1895 में, एक आदमी जिसका नाम बिरसा था, झारखंड के छोटानागपुर के जंगलों और गाँवों में घूमता देखा गया। लोगों ने कहा कि उसमें चमत्कारी शक्तियाँ थीं - वह सभी बीमारियों को ठीक कर सकता था और अनाज को बढ़ा सकता था। बिरसा ने स्वयं घोषणा की कि भगवान ने उसे अपने लोगों को संकट से बचाने और दिकुओं (बाहरियों) की गुलामी से मुक्त कराने के लिए नियुक्त किया है। जल्द ही हजारों लोग बिरसा का अनुसरण करने लगे, विश्वास करते हुए कि वह भगवान था और उनकी सभी समस्याओं को हल करने आया है।

बिरसा का जन्म मुंडाओं के एक परिवार में हुआ था - एक आदिवासी समूह जो छोटानागपुर में रहता था। लेकिन उसके अनुयायियों में इस क्षेत्र के अन्य आदिवासी - संथाल और उराँव भी शामिल थे। वे सभी अलग-अलग तरीकों से उन परिवर्तनों से असंतुष्ट थे जो वे अनुभव कर रहे थे और ब्रिटिश शासन के तहत जिन समस्याओं का सामना कर रहे थे। उनकी परिचित जीवनशैली गायब होती प्रतीत हो रही थी, उनकी आजीविका खतरे में थी, और उनका धर्म संकट में प्रतीत होता था।

बिरसा ने किन समस्याओं को हल करने की कोशिश की? दिकुओं कहे जाने वाले बाहरी लोग कौन थे, और उन्होंने इस क्षेत्र के लोगों को कैसे गुलाम बनाया? ब्रिटिश शासन के तहत आदिवासी लोगों के साथ क्या हो रहा था? उनके जीवन में कैसे परिवर्तन आए? ये कुछ ऐसे प्रश्न हैं जिनके बारे में आप इस अध्याय में पढ़ेंगे।

आपने पिछले वर्ष आदिवासी समाजों के बारे में पढ़ा था। अधिकांश जनजातियों की परंपराएँ और अनुष्ठान ब्राह्मणों द्वारा निर्धारित किए गए नियमों से काफी भिन्न थे। इन समाजों में वे तीखी सामाजिक विभाजन भी नहीं थे जो जाति-आधारित समाजों की विशेषता थी। एक ही जनजाति से संबंधित सभी लोग स्वयं को एक सामान्य कुलबंधन के रिश्तों को साझा करने वाले मानते थे। हालाँकि, इसका अर्थ यह नहीं था कि जनजातियों के भीतर सामाजिक और आर्थिक अंतर नहीं थे।

चित्र 1 - उड़ीसा की डोंगरिया कंध जनजाति की महिलाएँ बाज़ार जाते समय नदी को पार करती हैं

आदिवासी समूह कैसे जीते थे?

उन्नीसवीं सदी तक भारत के विभिन्न भागों में आदिवासी लोग विविध प्रकार की गतिविधियों में संलग्न थे।

कुछ झूम काश्तकार थे

कुछ लोग झूम खेती करते थे, अर्थात् स्थानांतरित खेती। यह छोटे-छोटे टुकड़ों में, ज़्यादातर जंगलों में की जाती थी। किसान धरती पर धूप पहुँचाने के लिए पेड़ों की टॉप काट देते थे और ज़मीन को साफ़ करने के लिए वनस्पति को जला देते थे। वे जलाने से बनी राख, जिसमें पोटाश होता था, मिट्टी को उपजाऊ बनाने के लिए बिखेर देते थे। वे कुल्हाड़ी से पेड़ काटते थे और फावड़े से मिट्टी खुरचकर खेती के लिए तैयार करते थे। वे बीजों की बिखराव बोवाई करते थे, अर्थात् ज़मीन को हल न करके बीजों को खेत में छितराते थे। एक बार फसल तैयार होकर कट जाने पर वे दूसरे खेत में चले जाते थे। एक बार जिस खेत में खेती हो चुकी होती थी, उसे कई सालों तलक खाली छोड़ दिया जाता था।

स्थानांतरित खेती करने वाले उत्तर-पूर्व और मध्य भारत की पहाड़ी और जंगल वाली जगहों में पाए जाते थे। इन आदिवासी लोगों का जीवन जंगलों में खुले घूमने और अपनी फसल उगाने के लिए ज़मीन तथा जंगलों के इस्तेमाल पर निर्भर करता था। यही एक तरीका था जिससे वे स्थानांतरित खेती कर सकते थे।

फैलो - एक खेत जिसे कुछ समय तक बिना खेती के छोड़ दिया जाता है ताकि मिट्टी की उपजाऊ शक्ति लौट आए

साल - एक पेड़

महुआ - एक फूल जिसे खाया जाता है या शराब बनाने में इस्तेमाल किया जाता है

कुछ शिकारी और संग्राहक थे

कई इलाकों में आदिवासी समूह जानवरों का शिकार करके और जंगल से उत्पाद इकट्ठा करके जीवन यापन करते थे। वे जंगलों को जीवित रहने के लिए ज़रूरी मानते थे। खोंड ऐसा ही एक समुदाय था जो उड़ीसा के जंगलों में रहता था। वे सामूहिक शिकार पर नियमित रूप से जाते थे और फिर मांस बाँट लेते थे

चित्र 2 - उड़ीसा में डोंगरिया कंधा महिलाएं प्लेट बनाने के लिए जंगल से पैंडानस के पत्ते घर ले जाती हैं

वे आपस में। वे जंगल से एकत्र किए गए फलों और जड़ों को खाते थे और साल तथा महुआ के बीजों से निकाले गए तेल से भोजन पकाते थे। वे औषधीय प्रयोजनों के लिए कई जंगली झाड़ियों और जड़ी-बूटियों का उपयोग करते थे, और स्थानीय बाजारों में जंगली उत्पाद बेचते थे। स्थानीय बुनकर और चमड़े के कारीगर जब अपने कपड़ों और चमड़े को रंगने के लिए कुसुम और पलाश के फूलों की आपूर्ति चाहते थे तो वे खोंडों के पास जाते थे।

इन जंगल के लोगों को चावल और अन्य अनाज की आपूर्ति कहाँ से मिलती थी? कभी-कभी वे वस्तुओं का आदान-प्रदान करते थे — अपने मूल्यवान जंगल उत्पादों के बदले वे जो चाहते थे प्राप्त कर लेते थे। अन्य समय पर, वे अपनी थोड़ी-बहुत कमाई से वस्तुएँ खरीदते थे। उनमें से कुछ गाँवों में छोटे-मोटे काम करते थे, जैसे बोझ ढोना या सड़कें बनाना, जबकि अन्य किसानों और कृषकों के खेतों में मजदूरी करते थे। जब जंगल उत्पादों की आपूर्ति घट जाती थी, तो आदिवासी लोगों को मजदूरों के रूप में काम खोजने के लिए इधर-उधर भटकना पड़ता था। लेकिन उनमें से कई — जैसे मध्य भारत के बैगा — दूसरों के लिए काम करने को तैयार नहीं होते थे। बैगा खुद को जंगल के लोग मानते थे, जो केवल जंगल के उत्पादों पर ही जी सकते हैं। एक बैगा के लिए मजदूर बनना अपमानजनक माना जाता था।

चित्र 3 — भारत में कुछ आदिवासी समूहों का स्थान

आदिवासी समूहों को अक्सर ऐसी वस्तुएँ खरीदनी और बेचनी पड़ती थीं जो उनके स्थानीय क्षेत्र में नहीं बनती थीं। इससे वे व्यापारियों और साहूकारों पर निर्भर हो गए। व्यापारी बेचने के लिए सामान लेकर आते थे और उसे ऊँचे दामों पर बेचते थे। साहूकार ऋण देते थे जिससे आदिवासी अपनी नकद जरूरतें पूरी करते थे, अपनी कमाई के अलावा। लेकिन ऋण पर लिया गया ब्याज आमतौर पर बहुत अधिक होता था। इसलिए आदिवासियों के लिए बाजार और व्यापार अक्सर कर्ज और गरीबी का पर्याय बन गया। वे साहूकार और व्यापारी को बाहरी दुष्ट लोग और अपनी दुर्दशा का कारण मानने लगे।

कुछ पशुपालक थे

कई आदिवासी समूह पशुपालन और पशुपोषण से जीवन यापन करते थे। वे पशुपालक थे जो मौसम के अनुसार अपनी गायों या भेड़ों के झुंडों के साथ घूमते थे। जब एक जगह की घास खत्म हो जाती, तो वे दूसरे क्षेत्र में चले जाते। पंजाब की पहाड़ियों के वन गुज्जर और आंध्र प्रदेश के लाबाडी गायों के पालक थे, कुल्लू के गद्दी चरवाहे थे, और कश्मीर के बकरवाल बकरियाँ पालते थे। आप इनके बारे में अगले साल अपनी इतिहास की पुस्तक में और पढ़ेंगे।

शिकार का समय, बोने का समय, नए खेत में जाने का समय

क्या आपने कभी गौर किया है कि विभिन्न प्रकार की समाजों में रहने वाले लोग काम और समय की एक ही अवधारणा नहीं रखते? विभिन्न क्षेत्रों के स्थानांतरित करने वाले काश्तकारों और शिकारियों के जीवन एक कैलेंडर और पुरुषों तथा महिलाओं के कार्यों के विभाजन द्वारा नियंत्रित होते थे।

वेरियर एल्विन, एक ब्रिटिश नृवंशविज्ञानी जो 1930 और 1940 के दशक में कई वर्षों तक मध्य भारत के बैगा और खोंड जनजातियों के बीच रहे, हमें इस कैलेंडर और कार्यों के विभाजन की एक तस्वीर देते हैं। वे लिखते हैं:

चैत में महिलाएं झाड़ियों को साफ करने जाती थीं … काटे गए डंठलों को काटने के लिए; पुरुष बड़े पेड़ों को काटते थे और अपनी रस्मी शिकार पर जाते थे। शिकार पूर्णिमा से पूर्व से शुरू होता था। शिकार के लिए बांस के जालों का उपयोग किया जाता था। महिलाएं साबु दाना, इमली और मशरूम जैसे फल इकट्ठा करती थीं। बैगा महिलाएं केवल जड़ें या कंद और महुआ के बीज ही इकट्ठा कर सकती हैं। मध्य भारत के सभी आदिवासियों में, बैगा सबसे अच्छे शिकारी के रूप में जाने जाते थे … बैसाख में जंगल में आग लगाई जाती थी, महिलाएं जलने वाली लकड़ी इकट्ठा करती थीं। पुरुष अपने गांवों के निकट शिकार करते रहे। जेठ में बोवाई होती थी और शिकार अभी भी जारी रहता था। आषाढ़ से भादों तक पुरुष खेतों में काम करते थे। क्वार में सेम के पहले फल पकते थे और कार्तिक में कुटकी पक जाती थी। अगहन में हर फसल तैयार हो जाती थी और पूस में झाड़ना होता था। पूस नृत्य और विवाह का भी समय था। माघ में नए बेवरों में स्थानांतरण होता था और शिकार-संग्रह मुख्य जीविका गतिविधि थी।

चित्र 4 - बिहार में एक संथाल लड़की जलाऊ लकड़ी ले जाती हुई, 1946

बच्चे अपनी माताओं के साथ जंगल में जंगल उत्पाद इकट्ठा करने जाते हैं।

ऊपर वर्णित चक्र पहले वर्ष में होता था। दूसरे वर्ष में शिकार के लिए अधिक समय होता था क्योंकि केवल कुछ ही फसलों को बोना और काटना पड़ता था। लेकिन चूंकि पर्याप्त भोजन था, इसलिए पुरुष बेवरों में रहते थे। यह केवल तीसरे वर्ष में था कि आहार को जंगल उत्पादों से पूरक बनाना पड़ता था।

वेरियर एल्विन के बैगा (1939) और एल्विन के अप्रकाशित ‘खोंडों पर नोट्स’ (वेरियर एल्विन पेपर्स, नेहरू स्मारक संग्रहालय और पुस्तकालय) से अनुकूलित

गतिविधि

बैगा पुरुषों और महिलाओं द्वारा किए गए कार्यों को ध्यान से देखें। क्या आप कोई प्रतिरूप देखते हैं? उनसे अपेक्षित कार्यों के प्रकारों में क्या अंतर थे?

बेवर - मध्य प्रदेश में स्थानांतरित कृषि के लिए प्रयुक्त एक शब्द

कुछ स्थायी कृषि की ओर मुड़े

उन्नीसवीं सदी से पहले भी, कई जनजातीय समूहों के लोग बसने लगे थे और एक ही स्थान पर वर्ष दर वर्ष अपने खेतों की जुताई करने लगे थे, बजाय इसके कि वे स्थान बदलते रहें। उन्होंने हल का प्रयोग शुरू किया और धीरे-धीरे उस भूमि पर अधिकार प्राप्त कर लिया जिस पर वे रहते थे। कई मामलों में, जैसे कि छोटानागपुर के मुंडा, भूमि संपूर्ण कुल की होती थी। कुल के सभी सदस्यों को मूल बसाने वालों के वंशज माना जाता था, जिन्होंने पहले भूमि को साफ किया था। इसलिए, उन सभी को भूमि पर अधिकार था। बहुत बार कुल के भीतर कुछ लोग दूसरों से अधिक शक्तिशाली हो गए, कुछ मुखिया बन गए और दूसरे अनुयायी। शक्तिशाली पुरुष अक्सर अपनी भूमि स्वयं जोतने के बजाय किराए पर देते थे।

ब्रिटिश अधिकारियों ने गोंड और संथाल जैसे बसे हुए जनजातीय समूहों को शिकारी-संग्राहकों या स्थानांतरित कृषिकर्ताओं की तुलना में अधिक सभ्य माना। जो लोग जंगलों में रहते थे उन्हें जंगली और असभ्य माना जाता था: उन्हें बसाया और सभ्य बनाया जाना आवश्यक था।

औपनिवेशिक शासन ने जनजातीय जीवन को कैसे प्रभावित किया?

ब्रिटिश शासन के दौरान जनजातीय समूहों के जीवन में परिवर्तन आया। आइए देखें कि ये परिवर्तन क्या थे।

जनजातीय मुखियाओं का क्या हुआ?

ब्रिटिशों के आने से पहले, कई क्षेत्रों में आदिवासी मुखिया महत्वपूर्ण व्यक्ति हुआ करते थे। उनके पास एक निश्चित आर्थिक शक्ति होती थी और उन्हें अपने क्षेत्रों को प्रशासित और नियंत्रित करने का अधिकार प्राप्त था। कुछ स्थानों पर उनकी अपनी पुलिस होती थी और वे भूमि और वन प्रबंधन के स्थानीय नियम तय करते थे। ब्रिटिश शासन के अंतर्गत, आदिवासी मुखियाओं के कार्यों और शक्तियों में काफी परिवर्तन आया। उन्हें गांवों के एक समूह पर अपनी भूमि की उपाधियां रखने और भूमि को किराए पर देने की अनुमति थी, लेकिन उन्होंने अपना अधिकांश प्रशासनिक अधिकार खो दिया और भारत में ब्रिटिश अधिकारियों द्वारा बनाए गए कानूनों का पालन करने के लिए मजबूर हो गए। उन्हें ब्रिटिशों को श्रद्धांजलि भी देनी पड़ती थी और ब्रिटिशों की ओर से आदिवासी समूहों को अनुशासित करना पड़ता था। उन्होंने अपने लोगों के बीच पहले जो अधिकार प्राप्त किया था, वह खो दिया और वे अपने पारंपरिक कार्यों को पूरा करने में असमर्थ हो गए।

चित्र 5 - अरुणाचल प्रदेश के न्यिशी जनजाति के एक गांव में बनाया जा रहा लॉग हाउस।

जब लॉग हट बनाए जाते हैं तो पूरा गांव मदद करता है।

स्थानांतरित कृषकों का क्या हुआ?

ब्रिटिश उन समूहों से असहज थे जो इधर-उधर घूमते थे और जिनका कोई स्थायी घर नहीं था। वे आदिवासी

चित्र 6 - गुजरात के एक जंगल में खेती करती भील महिलाएँ

गुजरात के कई जंगल क्षेत्रों में आज भी स्थानांतरित खेती जारी है। आप देख सकते हैं कि पेड़ों को काटा गया है और जमीन को साफ़ करके खेती के लिए टुकड़े बनाए गए हैं।

समूहों को बसने और किसान खेती करने वाले बनने के लिए प्रेरित किया गया। बसे हुए किसानों को हमेशा चलते-फिरते लोगों की तुलना में नियंत्रित और प्रशासित करना आसान था। ब्रिटिशों को राज्य के लिए एक नियमित राजस्व स्रोत भी चाहिए था। इसलिए उन्होंने भूमि निपटान पेश किए - अर्थात् उन्होंने भूमि को मापा, प्रत्येक व्यक्ति के उस भूमि पर अधिकारों को परिभाषित किया, और राज्य के लिए राजस्व की मांग को निर्धारित किया। कुछ किसानों को भूमि स्वामी घोषित किया गया, अन्य को किरायेदार। जैसा कि आपने देखा है (अध्याय 2), किरायेदारों को भूमि स्वामी को किराया देना था जो बदले में राज्य को राजस्व देता था।

चित्र 7 - आंध्र प्रदेश के एक धान के खेत में आदिवासी श्रमिक

समतल मैदानों और जंगलों में धान की खेती के बीच अंतर को ध्यान से देखें।

ब्रिटिशों की झूम किसानों को बसाने की कोशिश बहुत सफल नहीं रही। बसाया गया हल चलाना उन क्षेत्रों में आसान नहीं है जहाँ पानी कम है और मिट्टी सूखी है। वास्तव में, जिन झूम किसानों ने हल चलाने वाली खेती अपनाई, उन्हें अक्सर नुकसान उठाना पड़ा, क्योंकि उनके खेत अच्छी पैदावार नहीं देते थे। इसलिए उत्तर-पूर्व भारत के झूम किसान अपनी पारंपरिक प्रथा को जारी रखने पर अड़े रहे। व्यापक विरोधों का सामना करते हुए ब्रिटिशों को अंततः कुछ वन क्षेत्रों में स्थानांतरित खेती जारी रखने का अधिकार देना पड़ा।

वन कानून और उनका प्रभाव

जैसा कि आपने देखा है, जनजातीय समूहों का जीवन सीधे वन से जुड़ा हुआ था। इसलिए वन कानूनों में बदलाव का जनजातीय जीवन पर काफी असर पड़ा। ब्रिटिशों ने सभी वनों पर अपना नियंत्रण बढ़ाया और घोषित किया कि वन राज्य संपत्ति हैं। कुछ वनों को आरक्षित वनों के रूप में वर्गीकृत किया गया क्योंकि वे ऐसी लकड़ी उत्पन्न करते थे जो ब्रिटिश चाहते थे। इन वनों में लोगों को स्वतंत्र रूप से घूमने, झूम खेती करने, फल इकट्ठा करने या जानवरों का शिकार करने की अनुमति नहीं थी। ऐसी स्थिति में झूम किसान कैसे जीवित रहते? कई लोग इसलिए मजदूरी और जीविका की तलाश में अन्य क्षेत्रों में जाने को मजबूर हुए।

लेकिन एक बार जब ब्रिटिशों ने जनजातीय लोगों को वनों के अंदर रहने से रोक दिया, तो उन्हें एक समस्या का सामना करना पड़ा। वन विभाग को रेलवे स्लीपरों के लिए पेड़ काटने और लॉगों को परिवहन करने के लिए श्रम कहाँ से मिलेगा?

स्लीपर - लकड़ी की क्षैतिज तख्तियाँ जिन पर रेलवे लाइनें बिछाई जाती हैं

औपनिवेशिक अधिकारियों ने एक समाधान निकाला। उन्होंने निर्णय लिया कि वे झूम काश्तकारों को जंगलों में छोटे-छोटे टुकड़े देंगे और उन्हें इन पर खेती करने की अनुमति देंगे, बशर्ते गाँवों में रहने वाले लोग वन विभाग को श्रम देंगे और जंगलों की देखभाल करेंगे। इसलिए कई क्षेत्रों में वन विभाग ने वन गाँव स्थापित किए ताकि सस्ते श्रम की नियमित आपूर्ति सुनिश्चित हो सके।

स्रोत 2

“इस अंग्रेज़ों की धरती में जीना कितना कठिन है”

1930 के दशक में वेरियर एल्विन बैगाओं की भूमि पर गए—मध्य भारत की एक आदिवासी जनजाति। वह उनके बारे में जानना चाहते थे—उनकी रीति-रिवाजों और परंपराओं, उनकी कला और लोककथाओं को। उन्होंने कई गीत रिकॉर्ड किए जो ब्रिटिश शासन के तहत बैगाओं की कठिनाइयों को व्यक्त करते थे।

इस अंग्रेज़ों की धरती में जीना कितना कठिन है
जीना कितना कठिन है
गाँव में बैठा है जमींदार
दरवाज़े पर बैठा है कोतवार
बगीचे में बैठा है पटवारी
खेत में बैठी है सरकार
इस अंग्रेज़ों की धरती में जीना कितना कठिन है
पशु कर देने के लिए हमें गाय बेचनी पड़ती है
वन कर देने के लिए हमें भैंस बेचनी पड़ती है
भूमि कर देने के लिए हमें बैल बेचना पड़ता है
हम अपना भोजन कैसे प्राप्त करें?
इस अंग्रेज़ों की धरती में

उद्धृत: वेरियर एल्विन और शामराव हिवाले, सॉन्ग्स ऑफ़ द मैकल, पृ. 316।

चित्र 8 - गोदरा महिलाएँ बुनाई करती हुईं

कई जनजातीय समूहों ने औपनिवेशिक वन कानूनों के खिलाफ प्रतिक्रिया दी। उन्होंने नए नियमों की अवहेलना की, उन प्रथाओं को जारी रखा जिन्हें अवैध घोषित किया गया था, और कभी-कभी खुले विद्रोह में उठ खड़े हुए। ऐसा ही एक विद्रोह 1906 में असम में सोंगराम संगमा का था, और 1930 के दशक में मध्य प्रांतों में वन सत्याग्रह हुआ।

व्यापार की समस्या

उन्नीसवीं सदी के दौरान, जनजातीय समूहों ने पाया कि व्यापारी और साहूकार अधिक बार जंगलों में आने लगे, वन उत्पाद खरीदना चाहते थे, नकद ऋण दे रहे थे, और मजदूरी पर काम करने को कह रहे थे। जनजातीय समूहों को यह समझने में कुछ समय लगा कि क्या हो रहा है और इसके क्या परिणाम होंगे।

आइए रेशम उत्पादकों के मामले पर विचार करें। अठारहवीं सदी में, भारतीय रेशम की यूरोपीय बाजारों में मांग थी। भारतीय रेशम की बेहतरीन गुणवत्ता अत्यधिक मूल्यवान मानी जाती थी और भारत से निर्यात तेजी से बढ़ा। जैसे-जैसे बाजार का विस्तार हुआ, ईस्ट इंडिया कंपनी के अधिकारियों ने बढ़ती मांग को पूरा करने के लिए रेशम उत्पादन को प्रोत्साहित करने की कोशिश की।

चित्र 9 – एक हाजंग महिला चटाई बुनती हुई
महिलाओं के लिए घरेलू काम घर तक सीमित नहीं था। वे अपने शिशुओं को साथ लेकर खेतों और कारखानों तक जाती थीं।

हजारीबाग, वर्तमान झारखंड में स्थित, एक ऐसा क्षेत्र था जहाँ संथाल लोग कोकून पालते थे। रेशम के व्यापारी अपने एजेंटों को भेजते थे जो आदिवासियों को ऋण देते और कोकून एकत्र करते थे। उत्पादकों को एक हजार कोकून के लिए ₹ 3 से ₹ 4 दिए जाते थे। इन्हें फिर बर्दवान या गया निर्यात किया जाता था जहाँ इन्हें पाँच गुने दाम पर बेचा जाता था। बिचौलिए – जिन्हें इसलिए कहा जाता है क्योंकि वे निर्यातकों और रेशम उत्पादकों के बीच सौदे तय करते थे – भारी मुनाफा कमाते थे। रेशम उत्पादक बहुत कम कमाते थे। समझा जा सकता है कि कई आदिवासी समूह बाज़ार और व्यापारियों को अपने मुख्य दुश्मन के रूप में देखते थे।

चित्र 10 – बिहार के कोयला खनिक, 1948

1920 के दशक में, बिहार के झरिया और रानीगंज कोयला खानों में लगभग 50 प्रतिशत खनिक आदिवासी थे। अंधेरे और घुटन भरे खानों में गहराई तक काम न केवल कठोर और खतरनाक था, बल्कि अक्सर सीधे मौत का कारण बनता था। 1920 के दशक में भारत की कोयला खानों में हर साल 2,000 से अधिक श्रमिकों की मौत हो जाती थी।

काम की तलाश

उन आदिवासियों की दुर्दशा और भी बदतर थी जिन्हें काम की तलाश में घरों से दूर जाना पड़ा। उन्नीसवीं सदी के अंत से चाय के बागानों की शुरुआत हुई और खनन एक महत्वपूर्ण उद्योग बन गया। आदिवासियों को बड़ी संख्या में असम के चाय बागानों और झारखंड के कोयला खदानों में काम करने के लिए भर्ती किया गया। उन्हें ठेकेदारों के माध्यम से भर्ती किया गया जो उन्हें बेहद कम मजदूरी देते थे और उन्हें घर वापस जाने से रोकते थे।

एक नज़दीकी दृष्टि

उन्नीसवीं और बीसवीं सदी के दौरान देश के विभिन्न हिस्सों में आदिवासी समूहों ने कानूनों में बदलावों, अपनी प्रथाओं पर लगी पाबंदियों, नए करों और व्यापारियों तथा साहूकारों के शोषण के खिलाफ विद्रोह किया। कोलों ने 1831-32 में विद्रोह किया, संथालों ने 1855 में बगावत की, मध्य भारत में बस्तर विद्रोह 1910 में भड़का और महाराष्ट्र में वारली विद्रोह 1940 में हुआ। बिरसा के नेतृत्व में चलाया गया आंदोलन भी ऐसा ही एक आंदोलन था।

गतिविधि

पता करें कि क्या खदानों में काम की स्थितियां अब बदल गई हैं। जांचें कि हर साल खदानों में कितने लोग मरते हैं और उनकी मौत के क्या कारण हैं।

स्रोत 3

‘मेरे कंधों से खून टपकता है’

मुंडाओं ने जो गीत गाए, वे उनकी विपत्ति का शोक करते थे।

हाय! जबरदस्ती की मजदूरी के अधीन

मेरे कंधों से खून टपकता है

दिन-रात जमींदारों का दूत

मुझे तंग करता है, दिन-रात मैं कराहता हूँ

हाय! यही मेरी हालत है

मेरे पास घर नहीं, मुझे सुख कहाँ से मिलेगा

हाय!

के.एस. सिंह, बिरसा मुंडा और

उनका आंदोलन, पृ. 12

बिरसा मुंडा

बिरसा का जन्म 1870 के मध्य में हुआ था। एक गरीब पिता का पुत्र, वह बोहोंदा के जंगलों में बड़ा हुआ, भेड़ें चराता, बांसुरी बजाता और स्थानीय अखाड़े में नाचता। गरीबी के कारण उसके पिता को काम की तलाश में इधर-उधर भटकना पड़ा। किशोरावस्था में बिरसा ने अतीत के मुंडा विद्रोहों की कहानियाँ सुनीं और समुदाय के सरदारों (नेताओं) को लोगों को विद्रोह के लिए उकसाते देखा। वे स्वर्ण युग की बात करते थे जब मुंडा दिकुओं के उत्पीड़न से मुक्त थे, और कहते थे कि एक समय आएगा जब समुदाय के पैतृक अधिकार बहाल होंगे। वे खुद को इस क्षेत्र के मूल बसने वालों के वंशज मानते थे, अपनी ज़मीन के लिए लड़ रहे थे (मुल्क की लड़ाई), लोगों को अपना राज्य वापस जीतने की ज़रूरत याद दिलाते थे।

बिरसा स्थानीय मिशनरी स्कूल गया और मिशनरियों के उपदेश सुना। वहाँ भी उसने सुना कि मुंडों के लिए स्वर्ग का राज्य प्राप्त करना और अपने खोए हुए अधिकार वापस पाना संभव है। यह तभी संभव होगा जब वे अच्छे ईसाई बनें और अपनी “बुरी प्रथाओं” को छोड़ दें। बाद में बिरसा कुछ समय एक प्रमुख वैष्णव प्रचारक की संगत में भी रहा। उसने जनेऊ धारण किया और पवित्रता और धार्मिकता के महत्व को समझना शुरू किया।

Vaishnav - विष्णु के उपासक

बिरसा अपने बचपन के दौरान जिन विचारों के संपर्क में आया, उनमें से कई से गहराई से प्रभावित हुआ। उसका आंदोलन आदिवासी समाज में सुधार लाने के उद्देश्य से था। उसने मुंडों को शराब पीना छोड़ने, अपने गाँव को साफ करने और जादू-टोने में विश्वास करना बंद करने के लिए प्रेरित किया। लेकिन हमें याद रखना चाहिए कि बिरसा ने मिशनरियों और हिंदू जमींदारों के खिलाफ भी मोर्चा खोला। उसने उन्हें बाहरी ताकतें माना जो मुंडा जीवनशैली को बर्बाद कर रही थीं।

1895 में, बिरसा ने अपने अनुयायियों से अपना गौरवशाली अतीत वापस पाने का आह्वान किया। उसने अतीत में एक स्वर्ण युग की बात की - एक सत्युग (सत्य का युग) - जब मुंडे अच्छा जीवन जीते थे, बांध बनाते थे, प्राकृतिक झरनों को टैप करते थे, पेड़ और बगीचे लगाते थे, जीविका के लिए खेती करते थे। वे अपने भाइयों और रिश्तेदारों को नहीं मारते थे। वे ईमानदारी से जीते थे। बिरसा चाहता था कि लोग फिर से अपनी जमीन पर काम करें, बसें और अपने खेतों की खेती करें।

जिस बात ने ब्रिटिश अधिकारियों को सबसे अधिक चिंतित किया, वह थी बिरसा आंदोलन की राजनीतिक उद्देश्य, क्योंकि यह मिशनरियों, साहूकारों, हिंदू जमींदारों और सरकार को बाहर निकालना चाहता था और बिरसा के नेतृत्व में एक मुंडा राज स्थापित करना चाहता था। आंदोलन ने इन सभी शक्तियों को मुंडाओं की दुर्दशा का कारण माना।

ब्रिटिशों की भूमि नीतियां उनकी पारंपरिक भूमि प्रणाली को नष्ट कर रही थीं, हिंदू जमींदार और साहूकार उनकी जमीन पर कब्जा कर रहे थे, और मिशनरी उनकी पारंपरिक संस्कृति की आलोचना कर रहे थे।

जैसे ही आंदोलन फैला, ब्रिटिश अधिकारियों ने कार्रवाई करने का निर्णय लिया। उन्होंने 1895 में बिरसा को गिरफ्तार किया, दंगे के आरोपों में दोषी ठहराया और दो वर्षों के लिए जेल भेज दिया।

जब बिरसा 1897 में रिहा हुआ, उसने समर्थन जुटाने के लिए गांव-गांव भ्रमण शुरू किया। उसने पारंपरिक प्रतीकों और भाषा का उपयोग कर लोगों को उकसाया, उन्हें “रावण” (दिकू और यूरोपीयों) को नष्ट करने और अपने नेतृत्व में एक राज्य स्थापित करने के लिए प्रेरित किया। बिरसा के अनुयायियों ने दिकू और यूरोपीय शक्ति के प्रतीकों को निशाना बनाना शुरू किया। उन्होंने थानों और चर्चों पर हमले किए, और साहूकारों और जमींदारों की संपत्ति पर छापे मारे। उन्होंने बिरसा राज के प्रतीक के रूप में सफेद झंडा फहराया।

1900 में, बिरसा हैजे से मर गया और आंदोलन धीरे-धीरे समाप्त हो गया। फिर भी, यह आंदोलन कम-से-कम दो तरह से महत्वपूर्ण था। पहला—इसने उपनिवेशवादी सरकार को कानून बनाने पर मजबूर किया ताकि आदिवासियों की ज़मीन को आसानी से दिकुओं द्वारा नहीं छीना जा सके। दूसरा—इसने एक बार फिर दिखाया कि आदिवासी लोगों में अन्याय के ख़िलाफ़ विरोध करने और उपनिवेशवादी शासन के ख़िलाफ़ अपना गुस्सा जताने की क्षमता थी। उन्होंने यह अपने ख़ास तरीके से किया, अपने खुद के अनुष्ठान और संघर्ष के प्रतीक गढ़े।

आइए कल्पना करें

कल्पना कीजिए कि आप उन्नीसवीं सदी के एक जंगल गाँव में रहने वाले झूम काश्तकार हैं। आपको अभी-अभी बताया गया है कि ज़मीन जिस पर आप पैदा हुए थे, अब आपकी नहीं है। ब्रिटिश अधिकारियों के साथ एक बैठक में आप उन समस्याओं को समझाने की कोशिश करते हैं जिनका आप सामना कर रहे हैं। आप क्या कहेंगे?

याद कीजिए

1. रिक्त स्थान भरिए:

(a) ब्रिटिशों ने आदिवासी लोगों को __________ कहा।

(b) झूम खेती में बीज बोने की विधि को __________ कहा जाता है।

(c) ब्रिटिश भूमि बंदोबस्तों के तहत मध्य भारत में आदिवासी मुखियाओं को __________ उपाधियाँ मिलीं।

(d) आदिवासी असम के __________ और बिहार के __________ में काम करने गए।

2. सही या ग़लत बताइए:

(a) झूम काश्तकार ज़मीन को हल चलाकर बीज बोते हैं।

(b) कोकून संथालों से ख़रीदे जाते थे और व्यापारी उन्हें ख़रीद मूल्य से पाँच गुना दाम पर बेचते थे।

(c) बिरसा ने अपने अनुयायियों को आत्म-शुद्धि करने, शराब पीना छोड़ने और जादू-टोने में विश्वास करना बंद करने की प्रेरणा दी।

(घ) ब्रिटिश जनजातीय जीवनशैली को संरक्षित करना चाहते थे।

आइए चर्चा करें

3. स्थानांतरित करने वाले काश्तकारों को ब्रिटिश शासन के तहत किन समस्याओं का सामना करना पड़ा?

4. औपनिवेशिक शासन के तहत जनजातीय मुखियाओं की शक्तियाँ कैसे बदलीं?

5. जनजातियों का दिकुओं के खिलाफ गुस्सा किस बात का परिणाम था?

6. बिरसा का स्वर्ण युग का दृष्टिकोण क्या था? आपके विचार से ऐसा दृष्टिकोण इस क्षेत्र के लोगों को क्यों आकर्षित करता था?

आइए करें

7. अपने माता-पिता, मित्रों या शिक्षकों से बीसवीं सदी के अन्य जनजातीय विद्रोहों के कुछ नायकों के नाम जानिए। उनकी कहानी अपने शब्दों में लिखिए।

8. भारत में आज रहने वाले किसी भी जनजातीय समूह को चुनिए। उनकी रीति-रिवाजों और जीवनशैली के बारे में जानिए, और यह भी पता लगाइए कि पिछले 50 वर्षों में उनका जीवन कैसे बदला है।