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• क्या आप जानते हैं कि भारत प्राचीन काल से ही शिक्षा का केंद्र रहा है? हमें इसके बारे में कैसे पता चला?
• पत्थरों और तांबे पर शिलालेख, ताड़पत्र के रिकॉर्ड और हमारे शास्त्र भारत में शिक्षा के ऐतिहासिक उद्गम के प्रमाण हैं। आज हम एक ऐसी शिक्षा प्रणाली का पालन करते हैं जिसमें पाठ्यक्रम, पाठ्यचर्या, पाठ्यपुस्तकों और मूल्यांकन प्रथाओं के माध्यम से सीखना होता है। क्या आपने कभी सोचा है कि अतीत में ये कैसे थे?
• इस विशेष आलेख में, हम आपको हमारी प्राचीन शिक्षा प्रणाली की झलकियाँ देंगे।

परिचय

आपने सुना या पढ़ा होगा कि विभिन्न जलवायु और संस्कृतियों वाले विभिन्न क्षेत्रों के यात्री प्रारंभिक काल से ही भारत के हिस्सों का दौरा करने लगे थे। उनके लिए, भारत आश्चर्यों की भूमि था! भारतीय संस्कृति, धन, धर्मों, दर्शन, कला, वास्तुकला के साथ-साथ इसकी शैक्षिक प्रथाओं की प्रसिद्धि दूर-दूर तक फैली हुई थी। प्राचीन काल की शिक्षा प्रणाली को ज्ञान, परंपराओं और प्रथाओं के स्रोत के रूप में माना जाता था जो मानवता का मार्गदर्शन और प्रोत्साहन करती थीं।

प्राचीन शिक्षा प्रणाली की मुख्य विशेषताएं

ऋग्वेद के समय से आगे, हमारी प्राचीन शिक्षा प्रणाली समय के साथ विकसित हुई और आंतरिक और बाह्य स्व दोनों की देखभाल करके व्यक्ति के समग्र विकास पर केंद्रित थी। यह प्रणाली जीवन के नैतिक, शारीरिक, आध्यात्मिक और बौद्धिक पहलुओं पर केंद्रित थी। इसने विनम्रता, सत्यनिष्ठा, अनुशासन, आत्मनिर्भरता और सभी सृष्टि के प्रति सम्मान जैसे मूल्यों पर जोर दिया। छात्रों को मनुष्य और प्रकृति के बीच संतुलन की सराहना करना सिखाया जाता था। शिक्षण और अधिगम वेदों और उपनिषदों के सिद्धांतों का पालन करते हुए स्वयं, परिवार और समाज के प्रति कर्तव्यों का पालन करता था, इस प्रकार जीवन के सभी पहलुओं को समाहित करता था। शिक्षा प्रणाली सीखने और शारीरिक विकास दोनों पर केंद्रित थी। दूसरे शब्दों में, स्वस्थ मन और स्वस्थ शरीर पर जोर था। आप देख सकते हैं कि भारत में शिक्षा व्यावहारिक, प्राप्त करने योग्य और जीवन के पूरक होने की विरासत रखती है।

शिक्षा के स्रोत

शिक्षा की प्राचीन प्रणाली वेदों, ब्राह्मणों, उपनिषदों और धर्मसूत्रों की शिक्षा थी। आपने आर्यभट्ट, पाणिनि, कात्यायन और पतंजलि के नाम अवश्य सुने होंगे। उनके लेखन और चरक तथा सुश्रुत के चिकित्सा ग्रंथ भी

ऋग्वेद की एक पांडुलिपि ${ }^{*}$ का एक पृष्ठ सीखने के कुछ स्रोत थे। शास्त्रों (विद्वतापूर्ण विषयों) और काव्यों (कल्पनाशील और रचनात्मक साहित्य) के बीच भी अंतर किया गया था। सीखने के स्रोत विभिन्न विषयों जैसे इतिहास, अन्वीक्षिकी (तर्कशास्त्र), मीमांसा (व्याख्या), शिल्पशास्त्र (वास्तुकला), अर्थशास्त्र (राजनीति), वार्ता (कृषि, व्यापार, वाणिज्य,

वेदों में समाहित विभिन्न विषयों का दृश्य मानचित्रण पशुपालन) और धनुर्विद्या (तीरंदाजी) से लिए गए थे।

शारीरिक शिक्षा भी एक महत्वपूर्ण पाठ्यचर्या क्षेत्र था और विद्यार्थी क्रीड़ा (खेल, मनोरंजन गतिविधियाँ), व्यायामप्रकार (व्यायाम), धनुर्विद्या (तीरंदाजी) युद्ध कौशल प्राप्त करने के लिए, और योगसाधना (मन और शरीर का प्रशिक्षण) आदि में भाग लेते थे। गुरु और उनके शिष्य सीखने के सभी पहलुओं में निपुण होने के लिए ईमानदारी से मिलकर काम करते थे।

विद्यार्थियों के सीखने का आकलन करने के लिए, शास्त्रार्थ (विद्वतापूर्ण वाद-विवाद) आयोजित किए जाते थे। सीखने के उन्नत चरण के विद्यार्थी छोटे विद्यार्थियों का मार्गदर्शन करते थे। सहपाठी अधिगम की प्रणाली भी विद्यमान थी, जैसे आपके पास समूह/सहपाठी कार्य होता है।

भारत में प्राचीन शिक्षा प्रणाली - एक जीवन शैली

प्राचीन भारत में, शिक्षा प्रणाली के औपचारिक और अनौपचारिक दोनों तरीके मौजूद थे। स्वदेशी शिक्षा घर पर, मंदिरों में, पाठशालाओं में, टोलों में, चतुष्पदियों और गुरुकुलों में दी जाती थी। घरों, गाँवों और मंदिरों में ऐसे लोग होते थे जो छोटे बच्चों को पवित्र जीवन शैली अपनाने में मार्गदर्शन करते थे। मंदिर भी शिक्षा के केंद्र थे और हमारी प्राचीन प्रणाली के ज्ञान के प्रचार में रुचि लेते थे। छात्र उच्च ज्ञान के लिए विहारों और विश्वविद्यालयों में जाते थे। शिक्षण अधिकतर मौखिक होता था और छात्र कक्षा में पढ़ाए गए पाठ को याद करते थे और उस पर चिंतन करते थे।

स्वदेशी: किसी विशेष स्थान पर उत्पन्न या स्वाभाविक रूप से होने वाला

विहार: बौद्ध मठ

गुरुकुल, जिन्हें आश्रम भी कहा जाता है, शिक्षा के आवासीय स्थान थे। इनमें से कई का नाम ऋषियों के नाम पर रखा गया था। जंगलों में, शांत और शांतिपूर्ण वातावरण में स्थित, सैकड़ों छात्र गुरुकुलों में एक साथ सीखते थे। प्रारंभिक वैदिक काल के दौरान महिलाओं को भी शिक्षा तक पहुंच थी। प्रमुख महिला वैदिक विद्वानों में, हम मैत्रेयी, विश्वंभरा, अपाला, गार्गी और लोपामुद्रा के संदर्भ पाते हैं, कुछ नाम लेने के लिए।

उस अवधि के दौरान, गुरु और उनके शिष्य एक साथ रहते थे, दैनिक जीवन में एक दूसरे की मदद करते थे। मुख्य उद्देश्य संपूर्ण शिक्षा प्राप्त करना, अनुशासित जीवन जीना और अपनी आंतरिक क्षमता का एहसास करना था। छात्र अपने घरों से दूर वर्षों तक रहते थे जब तक कि वे अपने लक्ष्यों को प्राप्त नहीं कर लेते थे। गुरुकुल वह स्थान भी था जहाँ गुरु और शिष्य का संबंध समय के साथ मजबूत होता था। इतिहास, वाद-विवाद की कला, कानून, चिकित्सा आदि जैसे विभिन्न विषयों में अपनी शिक्षा का पीछा करते हुए, जोर न केवल विषय के बाहरी आयामों पर था बल्कि व्यक्तित्व के आंतरिक आयामों को समृद्ध करने पर भी था।

बोध परीक्षण

1. यात्री भारत की ओर क्यों आकर्षित होते थे?

2. प्राचीन शिक्षा प्रणाली के स्रोत क्या थे?

3. प्राचीन भारत में शिक्षा प्रणाली की क्या विशेषताएं थीं?

4. शिष्यों के जीवन में गुरु की क्या भूमिका थी?

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• भाग I में, आपने आश्रमों/गुरुकुलों में प्राचीन शिक्षा प्रणाली और उनमें जीवन शैली के बारे में पढ़ा है।
• यह प्रणाली बुद्ध के समय और बाद की अवधियों के दौरान भी फलती-फूलती रही।

इस अवधि के दौरान भिक्षुओं और भिक्षुणियों के लिए ध्यान करने, ज्ञान की खोज के लिए विद्वानों के साथ बहस करने और चर्चा करने के लिए कई मठ/विहार स्थापित किए गए थे। इन विहारों के आसपास, उच्च शिक्षा के अन्य शैक्षिक केंद्र विकसित हुए, जिन्होंने चीन, कोरिया, तिब्बत, बर्मा, सीलोन, जावा, नेपाल और अन्य दूर के देशों के छात्रों को आकर्षित किया।

विहार और विश्वविद्यालय

जातक कथाएँ, जुआन ज़ांग और आई-चिंग (चीनी विद्वानों) द्वारा दिए गए विवरण, साथ ही अन्य स्रोत हमें बताते हैं कि राजाओं और समाज ने शिक्षा को बढ़ावा देने में सक्रिय रुचि ली। परिणामस्वरूप कई प्रसिद्ध शैक्षिक केंद्र अस्तित्व में आए। इस अवधि के दौरान विकसित हुए सबसे उल्लेखनीय विश्वविद्यालयों में तक्षशिला, नालंदा, वल्लभी, विक्रमशिला, ओदंतपुरी और जगद्दला में स्थित थे। ये विश्वविद्यालय विहारों से जुड़कर विकसित हुए। बनारस, नवदीप और कांची में स्थित विश्वविद्यालय मंदिरों से जुड़कर विकसित हुए और उन स्थानों पर सामुदायिक जीवन के केंद्र बन गए जहाँ वे स्थित थे।

ये संस्थान उच्च स्तर के छात्रों की आवश्यकताओं को पूरा करते थे। ऐसे छात्र उच्च शिक्षा के केंद्रों में शामिल होते थे और प्रसिद्ध विद्वानों के साथ आपसी चर्चा और बहस से अपने ज्ञान का विकास करते थे।

इतना ही नहीं, कभी-कभी राजा द्वारा एक सभा भी बुलाई जाती थी जिसमें देश के विभिन्न विहारों और विश्वविद्यालयों के विद्वान मिलते थे, बहस करते थे और अपने विचारों का आदान-प्रदान करते थे।

इस खंड में हम आपको प्राचीन काल के दो विश्वविद्यालयों की झलकियाँ देंगे। इन विश्वविद्यालयों को दुनिया में सीखने के सर्वोत्तम केंद्रों में से माना जाता था। इन्हें हाल ही में संयुक्त राष्ट्र शैक्षिक, वैज्ञानिक और सांस्कृतिक संगठन (यूनेस्को) द्वारा विरासत स्थल घोषित किया गया है।

तक्षशिला या टैक्सिला

प्राचीन काल में, तक्षशिला कई शताब्दियों तक बौद्ध धर्म की धार्मिक शिक्षाओं सहित शिक्षा का एक प्रसिद्ध केंद्र था। यह 5वीं शताब्दी ईस्वी में इसके विनाश तक दुनिया भर के छात्रों को आकर्षित करता रहा। यह अपनी उच्च

आह्वान करना: लोगों की बैठक आधिकारिक तौर पर आयोजित करना

विश्वविद्यालय: उच्च शिक्षा का संस्थान

शिक्षा के लिए जाना जाता था और पाठ्यक्रम में प्राचीन शास्त्रों, कानून, चिकित्सा, खगोल विज्ञान, सैन्य विज्ञान और अठारह शिल्पों या कलाओं का अध्ययन शामिल था।

तक्षशिला अपने शिक्षकों की विशेषज्ञता के कारण शिक्षा के स्थान के रूप में प्रसिद्ध हुआ। इसके प्रसिद्ध शिष्यों में पौराणिक भारतीय व्याकरणविद् पाणिनि थे। वह भाषा और व्याकरण के विशेषज्ञ थे और उन्होंने व्याकरण पर सबसे महान कार्यों में से एक अष्टाध्यायी की रचना की। प्राचीन भारत के सबसे प्रसिद्ध चिकित्सकों में से एक जीवक, और राजनीति के कुशल प्रतिपादक चाणक्य (जिन्हें कौटिल्य के नाम से भी जाना जाता है), दोनों ने यहीं अध्ययन किया। छात्र काशी, कोसल, मगध से और अन्य देशों से भी तक्षशिला आते थे, भले ही उन्हें लंबी और कठिन यात्रा करनी पड़ती थी।

तक्षशिला एक प्राचीन भारतीय शहर था, जो अब उत्तर-पश्चिमी पाकिस्तान में है। यह एक महत्वपूर्ण पुरातात्विक स्थल है और यूनेस्को ने 1980 में इसे विश्व धरोहर स्थल घोषित किया था। इसकी प्रसिद्धि विश्वविद्यालय पर टिकी थी, जहाँ कहा जाता है कि चाणक्य ने अपने अर्थशास्त्र की रचना की थी।

पुरातत्ववेत्ता अलेक्जेंडर कनिंघम ने 19वीं शताब्दी के मध्य में इसके खंडहरों की खोज की।

शिक्षक की भूमिका

शिक्षकों को छात्रों के चयन से लेकर उनके पाठ्यक्रमों को डिजाइन करने तक सभी पहलुओं में पूर्ण स्वायत्तता थी। जब शिक्षक छात्रों के प्रदर्शन से संतुष्ट हो जाता था, तो पाठ्यक्रम समाप्त हो जाता था।

वह जितने चाहे उतने छात्रों को प्रवेश देते थे और वही पढ़ाते थे जो उनके छात्र सीखना चाहते थे। बहस और चर्चा शिक्षण के प्राथमिक तरीके थे। शिक्षकों को उनके उन्नत स्तर के छात्रों द्वारा सहायता प्रदान की जाती थी।

नालंदा विश्वविद्यालय

नालंदा, जब जुआन ज़ांग ने इसका दौरा किया, तो इसे नाला कहा जाता था और यह विभिन्न विषयों में उच्च शिक्षा का केंद्र था। विश्वविद्यालय ने देश के विभिन्न हिस्सों के साथ-साथ दुनिया के विद्वानों को आकर्षित किया। चीनी विद्वान आई-चिंग और जुआन ज़ांग ने 7वीं शताब्दी ईस्वी में नालंदा का दौरा किया। उन्होंने नालंदा का विशद विवरण दिया है। उन्होंने नोट किया है कि बहस और चर्चा के तरीकों के माध्यम से विभिन्न विषयों में प्रतिदिन सौ तक व्याख्यान होते थे। जुआन ज़ांग स्वयं योगशास्त्र का अध्ययन करने के लिए नालंदा के छात्र बने। उन्होंने उल्लेख किया है कि नालंदा के कुलपति, शीलभद्र, योग में सर्वोच्च जीवित प्राधिकारी थे। नालंदा विश्वविद्यालय द्वारा पेश किए जाने वाले अध्ययन के पाठ्यक्रमों में एक विस्तृत श्रृंखला शामिल थी, लगभग पूरा ज्ञान चक्र जो तब उपलब्ध था। नालंदा के छात्र वेदों का अध्ययन करते थे और ललित कलाओं, चिकित्सा, गणित, खगोल विज्ञान, राजनीति और युद्ध कला में भी प्रशिक्षित होते थे।

प्राचीन नालंदा 5वीं शताब्दी ईस्वी से 12वीं शताब्दी ईस्वी तक शिक्षा का केंद्र था। वर्तमान राजगीर, बिहार, भारत में स्थित, नालंदा दुनिया के सबसे पुराने विश्वविद्यालयों में से एक था और यूनेस्को ने नालंदा महाविहार के खंडहरों को विश्व धरोहर स्थल घोषित किया। नए नालंदा विश्वविद्यालय की कल्पना सभ्यताओं के बीच संवाद के केंद्र के रूप में की गई है

समुदाय की भूमिका

उस समय, ज्ञान को पवित्र माना जाता था और कोई शुल्क नहीं लिया जाता था। शिक्षा के प्रति योगदान को दान का सर्वोच्च रूप माना जाता था। समाज के सभी सदस्य किसी न किसी रूप में योगदान देते थे। वित्तीय सहायता धनी व्यापारियों, संपन्न माता-पिता और समाज से आती थी। इमारतों के उपहारों के अलावा, विश्वविद्यालयों को भूमि के उपहार भी मिलते थे। शिक्षा के इस निःशुल्क रूप का प्रचलन वल्लभी, विक्रमशिला और जगद्दला जैसे अन्य प्राचीन विश्वविद्यालयों में भी था।

उसी समय दक्षिण भारत में, अग्रहार शिक्षण और अधिगम के केंद्र के रूप में कार्य करते थे। दक्षिण भारतीय राज्यों में घाटिका और ब्रह्मपुरी नामक अन्य सांस्कृतिक संस्थान भी थे। घाटिका धर्म सहित शिक्षा का एक केंद्र था और आकार में छोटा था। एक अग्रहार एक बड़ी संस्था थी, विद्वान ब्राह्मणों की एक पूरी बस्ती, जिसकी अपनी सरकारी शक्तियाँ थीं और इसे समाज से उदार दान द्वारा बनाए रखा जाता था। इस अवधि के दौरान मंदिर, मठ, जैन बसदी और बौद्ध विहार भी शिक्षा के अन्य स्रोतों के रूप में मौजूद थे।

भारतीय शिक्षा प्रणाली की निरंतरता

भारतीय शिक्षा प्रणाली आश्रमों, मंदिरों और स्वदेशी स्कूलों के रूप में जारी रही। मध्यकाल के दौरान, मकतब और मदरसे शिक्षा प्रणाली का हिस्सा बन गए। पूर्व-औपनिवेशिक काल के दौरान, भारत में स्वदेशी शिक्षा फली-फूली। यह औपचारिक प्रणाली का विस्तार था जो पहले जड़ें जमा चुकी थी। यह प्रणाली अधिकतर शिक्षा का धार्मिक और आध्यात्मिक रूप थी। बंगाल में टोल, पश्चिमी भारत में पाठशालाएँ, बिहार में चतुष्पदियाँ, और इसी तरह के स्कूल भारत के अन्य हिस्सों में मौजूद थे। दान के माध्यम से स्थानीय संसाधनों ने शिक्षा का समर्थन किया। ग्रंथों और संस्मरणों में उल्लेख बताते हैं कि ग्रामीणों ने दक्षिण भारत में भी शिक्षा का समर्थन किया।

जैसा कि हम समझते हैं, भारत की प्राचीन शिक्षा प्रणाली ने छात्रों के समग्र विकास, आंतरिक और बाह्य स्व दोनों पर ध्यान केंद्रित किया, इस प्रकार उन्हें जीवन के लिए तैयार किया। शिक्षा निःशुल्क थी और केंद्रीकृत नहीं थी। इसकी नींव भारत की समृद्ध सांस्कृतिक परंपराओं में रखी गई थी जिससे जीवन के शारीरिक, बौद्धिक, आध्यात्मिक और कलात्मक पहलुओं के समग्र विकास में मदद मिली।

हमारी वर्तमान शिक्षा प्रणाली को भारत की प्राचीन शिक्षा प्रणाली से बहुत कुछ सीखना है। इसलिए, सीखने को स्कूल के बाहर की दुनिया से जोड़ने पर जोर दिया जा रहा है। आज शिक्षाविद बहुभाषी और बहुसांस्कृतिक शिक्षा की भूमिका और महत्व को पहचानते हैं, जिससे प्राचीन और पारंपरिक ज्ञान को समकालीन शिक्षा से जोड़ा जा सके।

बोध परीक्षण

1. भिक्षुणियों और भिक्षुओं ने अपनी शिक्षा कहाँ प्राप्त की?

2. पाणिनि किस लिए जाने जाते हैं?

3. जुआन ज़ांग और आई-चिंग ने किस विश्वविद्यालय में अध्ययन किया?

4. जुआन ज़ांग ने भारत में किस विषय का अध्ययन किया?

5. समाज ने छात्रों की शिक्षा में कैसे मदद की?

अभ्यास

निम्नलिखित प्रश्नों पर छोटे समूहों में चर्चा करें और अपने उत्तर लिखें।

1. भारत की प्राचीन शिक्षा प्रणाली की कौन सी मुख्य विशेषताओं ने इसे विश्व स्तर पर प्रसिद्ध बनाया?

2. आपके विचार में उस समय अन्य देशों के छात्र भारत में पढ़ने क्यों आते थे?

3. शिक्षा को ‘जीवन शैली’ क्यों माना जाता है?

4. आप समग्र शिक्षा से क्या समझते हैं?

5. आपके विचार में तक्षशिला और नालंदा को विरासत स्थल क्यों घोषित किया गया है?

इस पर विचार करें

• अपने इतिहास शिक्षक से बात करें और तक्षशिला और नालंदा विश्वविद्यालयों के बारे में अधिक जानकारी प्राप्त करें। उस समय इन विश्वविद्यालयों के भौगोलिक स्थान क्या हो सकते थे?