সারসংক্ষেপ

এই অধ্যায়ে জাতীয়তাবাদ ও জাতির ধারণাগুলো পরিচয় করিয়ে দেওয়া হবে এবং আলোচনা করা হবে। আমাদের উদ্বেগের বিষয় হবে জাতীয়তাবাদ কেন উদ্ভূত হয়েছে বা এটি কী কাজ করে তা বোঝার চেয়ে বরং জাতীয়তাবাদ সম্পর্কে সতর্কভাবে চিন্তা করা এবং এর দাবি ও আকাঙ্ক্ষাগুলো মূল্যায়ন করা। এই অধ্যায় অধ্যয়নের পর আপনি সক্ষম হবেন:

• জাতি ও জাতীয়তাবাদের ধারণাগুলো বুঝতে।

• জাতীয়তাবাদের শক্তি ও সীমাবদ্ধতাগুলো স্বীকার করতে।

• গণতন্ত্র ও জাতীয়তাবাদের মধ্যে সংযোগ নিশ্চিত করার প্রয়োজনীয়তা উপলব্ধি করতে।

৭.১ জাতীয়তাবাদের পরিচয়

যদি আমরা জাতীয়তাবাদ শব্দটি দ্বারা মানুষ সাধারণত কী বুঝে তা নিয়ে দ্রুত একটি জরিপ নিই, তাহলে সম্ভবত আমরা দেশপ্রেম, জাতীয় পতাকা, দেশের জন্য ত্যাগ স্বীকার ইত্যাদি বিষয়ে উত্তর পাব। দিল্লিতে প্রজাতন্ত্র দিবসের কুচকাওয়াজ ভারতীয় জাতীয়তাবাদের একটি লক্ষণীয় প্রতীক এবং এটি সেই শক্তি, বল, সেইসাথে বৈচিত্র্যের অনুভূতি প্রকাশ করে যা অনেকেই ভারতীয় জাতির সাথে যুক্ত করেন। কিন্তু আমরা যদি গভীরে যাওয়ার চেষ্টা করি, তাহলে দেখব যে জাতীয়তাবাদ শব্দটির একটি সুনির্দিষ্ট ও ব্যাপকভাবে গৃহীত সংজ্ঞায় পৌঁছানো কঠিন। এর অর্থ এই নয় যে আমাদের প্রচেষ্টা ত্যাগ করা উচিত। জাতীয়তাবাদ অধ্যয়ন করা প্রয়োজন কারণ এটি বিশ্বব্যাপী বিষয়াবলীতে এত গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে।

গত দুই শতাব্দী বা তার বেশি সময় ধরে, জাতীয়তাবাদ ইতিহাস গঠনে সহায়তা করা রাজনৈতিক মতবাদের মধ্যে সবচেয়ে আকর্ষণীয় একটি হিসেবে আবির্ভূত হয়েছে। এটি তীব্র আনুগত্যের পাশাপাশি গভীর ঘৃণারও উৎসাহ যুগিয়েছে। এটি মানুষকে একত্রিত করেছে পাশাপাশি বিভক্তও করেছে, তাদের নিপীড়নমূলক শাসন থেকে মুক্ত করতে সাহায্য করেছে পাশাপাশি সংঘাত, তিক্ততা ও যুদ্ধের কারণও হয়েছে। এটি সাম্রাজ্য ও রাষ্ট্রগুলোর ভাঙ্গনের একটি কারণ হয়েছে। জাতীয়তাবাদী সংগ্রামগুলো রাষ্ট্র ও সাম্রাজ্যগুলোর সীমানা আঁকা ও পুনরায় আঁকাতে অবদান রেখেছে। বর্তমানে বিশ্বের একটি বড় অংশ বিভিন্ন জাতি-রাষ্ট্রে বিভক্ত, যদিও রাষ্ট্রীয় সীমানা পুনর্বিন্যাসের প্রক্রিয়া শেষ হয়নি এবং বিদ্যমান রাষ্ট্রগুলোর মধ্যে বিচ্ছিন্নতাবাদী সংগ্রাম সাধারণ ঘটনা।

জাতীয়তাবাদ অনেক পর্যায় অতিক্রম করেছে। উদাহরণস্বরূপ, উনবিংশ শতাব্দীর ইউরোপে, এটি অনেক ছোট রাজ্যকে বড় জাতি-রাষ্ট্রে একত্রিত করতে নেতৃত্ব দিয়েছে। বর্তমান জার্মান ও ইতালীয় রাষ্ট্রগুলো এমন একীকরণ ও সংহতির প্রক্রিয়ার মাধ্যমে গঠিত হয়েছিল। লাতিন আমেরিকাতেও বিপুল সংখ্যক নতুন রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। রাষ্ট্রীয় সীমানা সংহত করার পাশাপাশি, স্থানীয় উপভাষা ও স্থানীয় আনুগত্য ধীরে ধীরে রাষ্ট্রীয় আনুগত্য ও সাধারণ ভাষায় রূপান্তরিত হয়েছিল। নতুন রাষ্ট্রগুলোর মানুষ একটি নতুন রাজনৈতিক পরিচয় অর্জন করেছিল যা জাতি-রাষ্ট্রের সদস্যপদের উপর ভিত্তি করে ছিল। আমরা আমাদের নিজস্ব দেশেও গত শতাব্দী বা তার বেশি সময় ধরে সংহতির অনুরূপ প্রক্রিয়া ঘটতে দেখেছি।

কিন্তু জাতীয়তাবাদ বিশ শতকের শুরুর দিকে ইউরোপে অস্ট্রো-হাঙ্গেরীয় ও রুশ সাম্রাজ্যের মতো বড় সাম্রাজ্যগুলোর ভাঙ্গনের সঙ্গেও ছিল এবং অবদান রেখেছিল, পাশাপাশি এশিয়া ও আফ্রিকায় ব্রিটিশ, ফরাসি, ডাচ ও পর্তুগিজ সাম্রাজ্যগুলোর ভাঙ্গনের সঙ্গেও ছিল। ভারত ও অন্যান্য প্রাক্তন উপনিবেশগুলোর ঔপনিবেশিক শাসন থেকে স্বাধীনতার সংগ্রাম ছিল জাতীয়তাবাদী সংগ্রাম, যা বিদেশী নিয়ন্ত্রণ থেকে মুক্ত জাতি-রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার আকাঙ্ক্ষায় অনুপ্রাণিত ছিল।

রাষ্ট্রীয় সীমানা পুনরায় আঁকার প্রক্রিয়া অব্যাহত রয়েছে। ১৯৬০ সাল থেকে, এমনকি আপাতদৃষ্টিতে স্থিতিশীল জাতি-রাষ্ট্রগুলিও গোষ্ঠী বা অঞ্চলগুলোর দ্বারা উত্থাপিত জাতীয়তাবাদী দাবির মুখোমুখি হয়েছে এবং এর মধ্যে পৃথক রাষ্ট্রীয়তার দাবিও থাকতে পারে। আজ, বিশ্বের অনেক অংশে আমরা জাতীয়তাবাদী সংগ্রাম প্রত্যক্ষ করি যা বিদ্যমান রাষ্ট্রগুলিকে বিভক্ত করার হুমকি দেয়। কানাডার কেবেকোয়া, উত্তর স্পেনের বাস্ক, তুরস্ক ও ইরাকের কুর্দি এবং শ্রীলঙ্কার তামিলদের মধ্যে, অন্যান্যদের মধ্যে, এমন বিচ্ছিন্নতাবাদী আন্দোলন গড়ে উঠেছে। জাতীয়তাবাদের ভাষা ভারতের কিছু গোষ্ঠীও ব্যবহার করে। আরব জাতীয়তাবাদ আজ প্যান আরব ইউনিয়নে আরব দেশগুলিকে একত্রিত করার আশা করতে পারে, কিন্তু বাস্ক বা কুর্দিদের মতো বিচ্ছিন্নতাবাদী আন্দোলন বিদ্যমান রাষ্ট্রগুলিকে বিভক্ত করতে সংগ্রাম করে।

আমরা সবাই একমত হতে পারি যে জাতীয়তাবাদ আজও বিশ্বে একটি শক্তিশালী শক্তি। কিন্তু জাতি বা জাতীয়তাবাদের মতো পরিভাষাগুলোর সংজ্ঞা নিয়ে ঐকমত্যে পৌঁছানো আরও কঠিন। জাতি কী? মানুষ কেন জাতি গঠন করে এবং জাতিগুলো কী কামনা করে? মানুষ কেন তাদের জাতির জন্য ত্যাগ স্বীকার করতে এবং এমনকি মরতেও প্রস্তুত? কেন, এবং কীভাবে, জাতিত্বের দাবি রাষ্ট্রীয়তার দাবির সাথে যুক্ত? জাতিগুলোর কি রাষ্ট্রীয়তা বা জাতীয় স্ব-নিয়ন্ত্রণের অধিকার আছে? নাকি পৃথক রাষ্ট্রীয়তা ছাড়াই জাতীয়তাবাদের দাবিগুলো পূরণ করা যেতে পারে? এই অধ্যায়ে আমরা এই বিষয়গুলোর কিছু অন্বেষণ করব।

৭.২ জাতি ও জাতীয়তাবাদ

একটি জাতি মানুষের কোনো সাধারণ সমষ্টি নয়। একই সময়ে এটি মানব সমাজে পাওয়া অন্যান্য গোষ্ঠী বা সম্প্রদায় থেকেও আলাদা। এটি পরিবার থেকে আলাদা, যা প্রতিটি সদস্যের অন্যদের পরিচয় ও চরিত্রের প্রত্যক্ষ ব্যক্তিগত জ্ঞানের উপর ভিত্তি করে মুখোমুখি সম্পর্কের উপর প্রতিষ্ঠিত। এটি উপজাতি ও গোত্র এবং অন্যান্য আত্মীয়তা গোষ্ঠী থেকেও আলাদা, যেখানে বিবাহ ও বংশগতির বন্ধন সদস্যদের একে অপরের সাথে যুক্ত করে, যাতে আমরা ব্যক্তিগতভাবে সব সদস্যকে না চিনলেও, প্রয়োজনে, তাদের সাথে আমাদের বাঁধা সংযোগগুলো খুঁজে বের করতে পারি। কিন্তু একটি জাতির সদস্য হিসেবে আমরা আমাদের বেশিরভাগ সহ-জাতীয়ের সাথে কখনও মুখোমুখি নাও হতে পারি এবং তাদের সাথে বংশগতির বন্ধন ভাগ করারও প্রয়োজন নেই। তবুও জাতিগুলো বিদ্যমান, তাদের সদস্যদের দ্বারা বসবাস করা হয় এবং মূল্যবান বলে বিবেচিত হয়।

সাধারণভাবে বিশ্বাস করা হয় যে জাতিগুলো এমন একটি গোষ্ঠী দ্বারা গঠিত যারা বংশগতি, বা ভাষা, বা ধর্ম বা জাতিগত বৈশিষ্ট্যের মতো কিছু বৈশিষ্ট্য ভাগ করে। কিন্তু বাস্তবে এমন কোনো সাধারণ বৈশিষ্ট্যের সেট নেই যা সব জাতিতে উপস্থিত। অনেক জাতির একটি সাধারণ ভাষা নেই, কানাডা এখানে একটি উদাহরণ। কানাডায় ইংরেজি ভাষাভাষী এবং ফরাসি ভাষাভাষী উভয় জনগোষ্ঠীই অন্তর্ভুক্ত। ভারতেরও বিভিন্ন অঞ্চলে ও বিভিন্ন সম্প্রদায় দ্বারা কথিত বিপুল সংখ্যক ভাষা রয়েছে। অনেক জাতিরই তাদের একত্রিত করার জন্য একটি সাধারণ ধর্মও নেই। একই কথা বলা যেতে পারে বর্ণ বা বংশগতির মতো অন্যান্য বৈশিষ্ট্যের ক্ষেত্রেও।

চলো করি

তোমার ভাষায় কোনো দেশাত্মবোধক গান চিহ্নিত কর। এই গানে জাতিকে কীভাবে বর্ণনা করা হয়েছে? তোমার ভাষায় কোনো দেশাত্মবোধক চলচ্চিত্র চিহ্নিত কর এবং দেখ। এই চলচ্চিত্রগুলোতে জাতীয়তাবাদ কীভাবে চিত্রিত হয়েছে এবং এর জটিলতাগুলো কীভাবে উপস্থাপন করা হয়েছে?

তাহলে কী একটি জাতি গঠন করে? একটি জাতি অনেকাংশেই একটি ‘কল্পিত’ সম্প্রদায়, যা তার সদস্যদের সম্মিলিত বিশ্বাস, আকাঙ্ক্ষা ও কল্পনা দ্বারা একত্রে ধরে রাখা হয়। এটি নির্দিষ্ট কিছু অনুমানের উপর ভিত্তি করে তৈরি হয় যা মানুষ সেই সমষ্টিগত সম্পূর্ণতার সম্পর্কে করে যার সাথে তারা নিজেদের চিহ্নিত করে। আসুন কিছু অনুমান চিহ্নিত করি এবং বুঝি যা মানুষ জাতি সম্পর্কে করে।

ভাগ করা বিশ্বাস

প্রথমত, একটি জাতি বিশ্বাস দ্বারা গঠিত। জাতিগুলো পর্বত, নদী বা ভবনের মতো নয় যা আমরা দেখতে ও অনুভব করতে পারি। তারা এমন বস্তু নয় যা মানুষের তাদের সম্পর্কে বিশ্বাস থেকে স্বাধীনভাবে বিদ্যমান। কোনো জনগণকে জাতি হিসেবে উল্লেখ করা তাদের শারীরিক বৈশিষ্ট্য বা আচরণ সম্পর্কে মন্তব্য করা নয়। বরং, এটি একটি গোষ্ঠীর সম্মিলিত পরিচয় ও ভবিষ্যতের দৃষ্টিভঙ্গির প্রতি ইঙ্গিত করে যা একটি স্বাধীন রাজনৈতিক অস্তিত্বের আকাঙ্ক্ষা করে। এই অর্থে, জাতিগুলোর সাথে একটি দলের তুলনা করা যেতে পারে। যখন আমরা একটি দলের কথা বলি, আমরা এমন একদল মানুষকে বোঝাই যারা একসাথে কাজ বা খেলে এবং, আরও গুরুত্বপূর্ণভাবে, নিজেদের একটি সমষ্টিগত গোষ্ঠী হিসেবে কল্পনা করে। যদি তারা নিজেদের এইভাবে না ভাবত, তাহলে তারা দল থাকা বন্ধ করে শুধু ভিন্ন ভিন্ন ব্যক্তি হয়ে যেত যারা একটি খেলা খেলছে বা একটি কাজ করছে। একটি জাতি তখনই বিদ্যমান যখন এর সদস্যরা বিশ্বাস করে যে তারা একসাথে রয়েছে।

ইতিহাস

দ্বিতীয়ত, যারা নিজেদিকে একটি জাতি হিসেবে দেখে তারাও একটি চলমান ঐতিহাসিক পরিচয়ের ধারণা ধারণ করে। অর্থাৎ, জাতিগুলো নিজেদিকে অতীতের দিকে প্রসারিত এবং ভবিষ্যতের দিকেও বিস্তৃত হিসেবে উপলব্ধি করে। তারা সম্মিলিত স্মৃতি, কিংবদন্তি, ঐতিহাসিক রেকর্ডগুলো ব্যবহার করে জাতির চলমান পরিচয়ের রূপরেখা দিয়ে নিজেদের জন্য তাদের নিজস্ব ইতিহাসের একটি ধারণা প্রকাশ করে। এইভাবে ভারতের জাতীয়তাবাদীরা এর প্রাচীন সভ্যতা ও সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য এবং অন্যান্য অর্জনগুলো উল্লেখ করে দাবি করেছে যে ভারত একটি সভ্যতা হিসেবে দীর্ঘ ও চলমান ইতিহাস ধারণ করেছে এবং এই সভ্যতাগত ধারাবাহিকতা ও ঐক্যই ভারতীয় জাতির ভিত্তি। উদাহরণস্বরূপ, জওহরলাল নেহরু তার বই দ্য ডিসকভারি অফ ইন্ডিয়াতে লিখেছেন, “যদিও বাহ্যিকভাবে মানুষের মধ্যে বৈচিত্র্য ও অসীম বৈচিত্র্য ছিল, সর্বত্রই সেই অপরিসীম একতার ছাপ ছিল, যা অতীতের যুগগুলোতে আমাদের সবাইকে একত্রে ধরে রেখেছিল, যাই হোক না কেন আমাদের রাজনৈতিক ভাগ্য বা দুর্ভাগ্য এসেছে”।

ভূখণ্ড

তৃতীয়ত, জাতিগুলো একটি নির্দিষ্ট ভূখণ্ডের সাথে নিজেদের চিহ্নিত করে। একটি সাধারণ অতীত ভাগ করা এবং দীর্ঘ সময় ধরে একটি নির্দিষ্ট ভূখণ্ডে একসাথে বসবাস করা মানুষকে তাদের সম্মিলিত পরিচয়ের অনুভূতি দেয়। এটি তাদের নিজেদেরকে একটি জনগোষ্ঠী হিসেবে কল্পনা করতে সাহায্য করে। তাই এটা আশ্চর্যের নয় যে যারা নিজেদিকে একটি জাতি হিসেবে দেখে তারা একটি মাতৃভূমির কথা বলে। তারা যে ভূখণ্ড দখল করেছিল এবং যে জমিতে তারা বাস করেছিল তার তাদের জন্য একটি বিশেষ তাৎপর্য রয়েছে, এবং তারা এটিকে তাদের নিজস্ব হিসেবে দাবি করে। যাইহোক, জাতিগুলো মাতৃভূমিকে বিভিন্নভাবে চিহ্নিত করে, উদাহরণস্বরূপ মাতৃভূমি, বা পিতৃভূমি, বা পবিত্র ভূমি হিসেবে। উদাহরণস্বরূপ, ইহুদি জনগণ, বিশ্বের বিভিন্ন অংশে ছড়িয়ে ছিটিয়ে থাকা সত্ত্বেও সর্বদা দাবি করেছে যে তাদের মূল মাতৃভূমি ছিল ফিলিস্তিনে, ‘প্রমিজড ল্যান্ড’। ভারতীয় জাতি ভারতীয় উপমহাদেশের নদী, পর্বত ও অঞ্চলগুলোর সাথে নিজেদের চিহ্নিত করে। যাইহোক, যেহেতু একাধিক গোষ্ঠী একই ভূখণ্ডের দাবি করতে পারে, তাই একটি মাতৃভূমির আকাঙ্ক্ষা বিশ্বে সংঘাতের একটি প্রধান কারণ হয়েছে।

ভাগ করা রাজনৈতিক আদর্শ

চতুর্থত, যদিও ভূখণ্ড ও ভাগ করা ঐতিহাসিক পরিচয় একত্ববোধ সৃষ্টিতে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে, একটি ভাগ করা ভবিষ্যতের দৃষ্টিভঙ্গি এবং একটি স্বাধীন রাজনৈতিক অস্তিত্বের সম্মিলিত আকাঙ্ক্ষাই গোষ্ঠীগুলিকে জাতি থেকে আলাদা করে। একটি জাতির সদস্যরা তারা কী ধরনের রাষ্ট্র গড়তে চায় তার একটি সাধারণ দৃষ্টিভঙ্গি ভাগ করে। তারা অন্যান্য বিষয়ের মধ্যে গণতন্ত্র, ধর্মনিরপেক্ষতা ও উদারনীতির মতো একগুচ্ছ মূল্যবোধ ও নীতি নিশ্চিত করে। এই আদর্শগুলো সেই শর্তগুলোর প্রতিনিধিত্ব করে যার অধীনে তারা একত্রিত হয় এবং একসাথে বসবাস করতে ইচ্ছুক। অন্য কথায়, এটি একটি জাতি হিসেবে তাদের রাজনৈতিক পরিচয়ের প্রতিনিধিত্ব করে।

একটি গণতন্ত্রে, রাজনৈতিক মূল্যবোধ ও আদর্শের একটি সেটের প্রতি সম্মিলিত প্রতিশ্রুতি হল একটি রাজনৈতিক সম্প্রদায় বা জাতি-রাষ্ট্রের সবচেয়ে কাম্য ভিত্তি। এর মধ্যে, রাজনৈতিক সম্প্রদায়ের সদস্যরা বাধ্যবাধকতার একটি সেট দ্বারা আবদ্ধ। এই বাধ্যবাধকতাগুলো একে অপরের অধিকারকে নাগরিক হিসেবে স্বীকৃতি দেওয়া থেকে উদ্ভূত হয়। একটি জাতি শক্তিশালী হয় যখন এর মানুষ তাদের সহ-সদস্যদের প্রতি তাদের বাধ্যবাধকতাগুলো স্বীকার করে এবং গ্রহণ করে। আমরা এমনকি বলতে পারি যে এই বাধ্যবাধকতার কাঠামোর স্বীকৃতি হল জাতির প্রতি আনুগত্যের সবচেয়ে শক্তিশালী পরীক্ষা।

সাধারণ রাজনৈতিক পরিচয়

অনেক মানুষ বিশ্বাস করে যে আমরা কী ধরনের রাষ্ট্র ও সমাজ তৈরি করতে চাই সে সম্পর্কে একটি ভাগ করা রাজনৈতিক দৃষ্টিভঙ্গি একটি জাতি হিসেবে ব্যক্তিদের একত্রে বাঁধার জন্য যথেষ্ট নয়। তারা এর পরিবর্তে একটি ভাগ করা সাংস্কৃতিক পরিচয় খোঁজে, যেমন একটি সাধারণ ভাষা, বা সাধারণ বংশগতি। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে একই ভাষা বললে আমাদের একে অপরের সাথে যোগাযোগ করা সহজ হয় এবং একই ধর্ম ভাগ করলে আমাদের সাধারণ বিশ্বাস ও সামাজিক অনুশীলনের একটি সেট দেয়। একই উৎসব পালন, একই ছুটির দিন চাওয়া এবং একই প্রতীকগুলিকে মূল্যবান ধরা মানুষকে একত্রিত করতে পারে, কিন্তু এটি গণতন্ত্রে আমরা যে মূল্যবোধগুলো লালন করি তার জন্য হুমকিও তৈরি করতে পারে।

এর দুটি কারণ রয়েছে। এক, বিশ্বের সমস্ত প্রধান ধর্ম অভ্যন্তরীণভাবে বৈচিত্র্যময়। তারা সম্প্রদায়ের মধ্যে সংলাপের মাধ্যমে টিকে আছে এবং বিকশিত হয়েছে। ফলস্বরূপ প্রতিটি ধর্মের মধ্যে অনেক সম্প্রদায় রয়েছে যারা ধর্মীয় গ্রন্থ ও নিয়মগুলোর ব্যাখ্যায় উল্লেখযোগ্যভাবে ভিন্ন। আমরা যদি এই পার্থক্যগুলো উপেক্ষা করি এবং একটি সাধারণ ধর্মের ভিত্তিতে একটি পরিচয় গড়ে তুলি, তাহলে আমরা একটি অত্যন্ত কর্তৃত্ববাদী ও নিপীড়নমূলক সমাজ তৈরি করতে পারি।

দুই, বেশিরভাগ সমাজ সাংস্কৃতিকভাবে বৈচিত্র্যময়। তাদের বিভিন্ন ধর্ম ও ভাষার মানুষ একই ভূখণ্ডে একসাথে বসবাস করে। একটি নির্দিষ্ট রাষ্ট্রের অন্তর্গত হওয়ার শর্ত হিসেবে একটি একক ধর্মীয় বা ভাষাগত পরিচয় চাপিয়ে দেওয়া অগত্যা কিছু গোষ্ঠীকে বাদ দেবে। এটি বাদ পড়া গোষ্ঠীর ধর্মীয় স্বাধীনতা সীমিত করতে পারে বা যারা জাতীয় ভাষা বলে না তাদের অসুবিধায় ফেলতে পারে। যেভাবেই হোক, গণতন্ত্রে আমরা সবচেয়ে বেশি লালন করি সেই আদর্শ - যথা, সবার জন্য সমান আচরণ ও স্বাধীনতা - মারাত্মকভাবে সীমিত হবে। এই দুটি কারণেই জাতিকে সাংস্কৃতিকের চেয়ে রাজনৈতিক পরিভাষায় কল্পনা করা কাম্য। অর্থাৎ, গণতন্ত্রের একটি নির্দিষ্ট ধর্ম, বর্ণ বা ভাষার প্রতি আনুগত্যের চেয়ে দেশের সংবিধানে সন্নিবেশিত হতে পারে এমন মূল্যবোধের একটি সেটের প্রতি আনুগত্য জোর দিতে এবং আশা করতে হবে।

উপরে আমরা কিছু উপায় চিহ্নিত করেছি যার মাধ্যমে জাতিগুলো তাদের সম্মিলিত পরিচয়ের অনুভূতি প্রকাশ করে। আমরা এও দেখেছি কেন গণতান্ত্রিক রাষ্ট্রগুলোর ভাগ করা রাজনৈতিক আদর্শের ভিত্তিতে এই পরিচয় গড়ে তুলতে হয়। কিন্তু আমরা এখনও একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন নিয়ে রয়ে গেছি, যথা, মানুষ কেন নিজেদিকে একটি জাতি হিসেবে কল্পনা করে? বিভিন্ন জাতির কিছু আকাঙ্ক্ষা কী? পরের দুটি বিভাগে আমরা এই প্রশ্নগুলোর সমাধান করার চেষ্টা করব।

৭.৩ জাতীয় স্ব-নিয়ন্ত্রণ

অন্যান্য সামাজিক গোষ্ঠীর থেকে ভিন্ন, জাতিগুলো নিজেদের শাসন করার এবং তাদের ভবিষ্যতের উন্নতি নির্ধারণ করার অধিকার চায়। তারা অন্য কথায়, স্ব-নিয়ন্ত্রণের অধিকার চায়। এই দাবি করার সময় একটি জাতি একটি স্বতন্ত্র রাজনৈতিক সত্তা বা রাষ্ট্র হিসেবে তার মর্যাদার জন্য আন্তর্জাতিক সম্প্রদায়ের কাছ থেকে স্বীকৃতি ও গ্রহণযোগ্যতা চায়। বেশিরভাগ ক্ষেত্রে এই দাবিগুলো এমন মানুষদের কাছ থেকে আসে যারা দীর্ঘ সময় ধরে একটি নির্দিষ্ট ভূমিতে একসাথে বসবাস করেছে এবং যাদের একটি সাধারণ পরিচয়ের অনুভূতি রয়েছে। কিছু ক্ষেত্রে এই ধরনের স্ব-নিয়ন্ত্রণের দাবিগুলো এমন একটি রাষ্ট্র গঠনের ইচ্ছার সাথেও যুক্ত থাকে যেখানে গোষ্ঠীর সংস্কৃতি সুরক্ষিত যদি না বিশেষ সুবিধাপ্রাপ্ত হয়।

পরবর্তী ধরনের দাবিগুলো প্রায়শই উনবিংশ শতাব্দীতে ইউরোপে করা হত। এক সংস্কৃতি - এক রাষ্ট্রের ধারণা সেই সময়ে গ্রহণযোগ্যতা লাভ করতে শুরু করে। পরবর্তীতে, প্রথম বিশ্বযুদ্ধের পরে রাষ্ট্রীয় সীমানা পুনর্বিন্যাস করার সময় এক সংস্কৃতি এক রাষ্ট্রের ধারণা ব্যবহার করা হয়েছিল। ভার্সাই চুক্তি অনেক ছোট, নতুন স্বাধীন রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা করেছিল, কিন্তু সেই সময়ে উত্থাপিত স্ব-নিয়ন্ত্রণের সমস্ত দাবি পূরণ করা কার্যত অসম্ভব প্রমাণিত হয়েছিল। তাছাড়া, এক সংস্কৃতি - এক রাষ্ট্রের দাবি মেটানোর জন্য রাষ্ট্রীয় সীমানা পুনর্গঠনের ফলে রাষ্ট্রীয় সীমানা জুড়ে জনসংখ্যার ব্যাপক স্থানান্তর ঘটে। ফলস্বরূপ লক্ষ লক্ষ মানুষ তাদের বাড়িঘর থেকে উচ্ছেদ হয় এবং সেই ভূমি থেকে বের করে দেওয়া হয় যা প্রজন্ম ধরে তাদের বাড়ি ছিল। অন্যান্য অনেকেই সাম্প্রদায়িক সহিংসতার শিকার হয়।

সাংস্কৃতিকভাবে স্বতন্ত্র সম্প্রদায়গুলো পৃথক জাতি-রাষ্ট্র গঠন করতে পারে এমনভাবে সীমানা পুনর্গঠনের জন্য মানবতা একটি ভারী মূল্য দিয়েছে। তাছাড়া, এই প্রচেষ্টাতেও নিশ্চিত করা সম্ভব হয়নি যে নতুন তৈরি রাষ্ট্রগুলোতে শুধুমাত্র একটি জাতিগত সম্প্রদায় রয়েছে।

বাস্কে জাতীয় স্ব-নিয়ন্ত্রণের দাবি

বিশ্বের বিভিন্ন অংশে জাতীয় স্ব-নিয়ন্ত্রণের দাবি উত্থাপিত হয়েছে। আসুন এমন একটি ঘটনা দেখি। বাস্ক স্পেনের একটি পাহাড়ি ও সমৃদ্ধ অঞ্চল। এই অঞ্চলটি স্পেনীয় সরকার কর্তৃক স্পেনীয় ফেডারেশনের মধ্যে একটি ‘স্বায়ত্তশাসিত’ অঞ্চল হিসেবে স্বীকৃত। কিন্তু বাস্ক জাতীয়তাবাদী আন্দোলনের নেতারা এই স্বায়ত্তশাসনে সন্তুষ্ট নন। তারা এই অঞ্চলটিকে একটি পৃথক দেশ হতে চায়। এই আন্দোলনের সমর্থকরা এই দাবি চাপিয়ে দেওয়ার জন্য সাংবিধানিক এবং, সম্প্রতি পর্যন্ত, সহিংস উপায় ব্যবহার করেছে।

বাস্ক জাতীয়তাবাদীরা বলে যে তাদের সংস্কৃতি স্পেনীয় সংস্কৃতি থেকে খুব আলাদা। তাদের নিজস্ব ভাষা রয়েছে যা স্পেনীয় ভাষার সাথে মোটেও সাদৃশ্যপূর্ণ নয়। বাস্কের মাত্র এক-তৃতীয়াংশ মানুষ আজ সেই ভাষা বোঝে। পাহাড়ি ভূখণ্ড বাস্ক অঞ্চলটিকে বাকি স্পেন থেকে ভৌগোলিকভাবে স্বতন্ত্র করে তোলে। রোমান যুগ থেকে, বাস্ক অঞ্চল কখনই স্পেনীয় শাসকদের কাছে তার স্বায়ত্তশাসন ছেড়ে দেয়নি। এর বিচার, প্রশাসন ও অর্থের ব্যবস্থাগুলো তার নিজস্ব অনন্য ব্যবস্থা দ্বারা পরিচালিত হত।

আধুনিক বাস্ক জাতীয়তাবাদী আন্দোলন শুরু হয় যখন, উনবিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে, স্পেনীয় শাসকরা এই অনন্য রাজনৈতিক-প্রশাসনিক ব্যবস্থা বিলুপ্ত করার চেষ্টা করে। বিংশ শতাব্দীতে, স্পেনীয় একনায়ক ফ্রাঙ্কো এই স্বায়ত্তশাসন আরও কমিয়ে দেয়। তিনি সর্বসাধারণের স্থানে এমনকি বাড়িতেও বাস্ক ভাষার ব্যবহার নিষিদ্ধ করতে এগিয়ে যান। এই দমনমূলক ব্যবস্থাগুলো এখন প্রত্যাহার করা হয়েছে। কিন্তু বাস্ক আন্দোলনের নেতারা স্পেনীয় সরকারের উদ্দেশ্য সম্পর্কে সন্দিহান এবং তাদের অঞ্চলে ‘বহিরাগতদের’ প্রবেশ নিয়ে ভীত থাকেন। তাদের বিরোধীরা বলে যে বাস্ক বিচ্ছিন্নতাবাদীরা ইতিমধ্যে সমাধান হওয়া একটি বিষয় থেকে রাজনৈতিক লাভ করার চেষ্টা করছে। আপনি কি মনে করেন বাস্ক জাতীয়তাবাদীরা একটি পৃথক জাতির দাবি করার ক্ষেত্রে ন্যায়সঙ্গত? বাস্ক কি একটি জাতি? এই প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার আগে আপনি আর কী জানতে চান? আপনি কি বিশ্বের বিভিন্ন অংশ থেকে অনুরূপ উদাহরণ ভাবতে পারেন? আপনি কি আমাদের দেশের এমন অঞ্চল ও গোষ্ঠীর কথা ভাবতে পারেন যেখানে এই ধরনের দাবি উত্থাপিত হয়েছে?

প্রকৃতপক্ষে বেশিরভাগ রাষ্ট্রের সীমানার মধ্যে একাধিক জাতিগত ও সাংস্কৃতিক সম্প্রদায় বসবাস করত। এই সম্প্রদায়গুলো, যা প্রায়শই সংখ্যায় কম ছিল এবং রাষ্ট্রের মধ্যে একটি সংখ্যালঘু গঠন করেছিল, প্রায়শই সুবিধাবঞ্চিত ছিল। তাই, সংখ্যালঘুদের সমান নাগরিক হিসেবে মিটমাট করার সমস্যা রয়ে গেছে। এই উন্নয়নগুলোর একমাত্র ইতিবাচক দিক ছিল যে এটি বিভিন্ন গোষ্ঠীকে রাজনৈতিক স্বীকৃতি দিয়েছিল যারা নিজেদিকে স্বতন্ত্র জাতি হিসেবে দেখত এবং নিজেদের শাসন করার এবং নিজেদের ভবিষ্যত নির্ধারণ করার সুযোগ চাইত।

জাতীয় স্ব-নিয়ন্ত্রণের অধিকার এশিয়া ও আফ্রিকার জাতীয় মুক্তি আন্দোলনগুলোর দ্বারাও দাবি করা হয়েছিল যখন তারা ঔপনিবেশিক আধিপত্যের বিরুদ্ধে সংগ্রাম করছিল। জাতীয়তাবাদী আন্দোলনগুলো বজায় রাখে যে রাজনৈতিক স্বাধীনতা উপনিবেশিত মানুষদের মর্যাদা ও স্বীকৃতি দেবে এবং তাদের মানুষের সম্মিলিত স্বার্থ রক্ষা করতেও সাহায্য করবে। বেশিরভাগ জাতীয় মুক্তি আন্দোলন জাতিতে ন্যায়বিচার ও অধিকার এবং সমৃদ্ধি আনার লক্ষ্যে অনুপ্রাণিত ছিল। যাইহোক, এখানেও, প্রতিটি সাংস্কৃতিক গোষ্ঠী, যাদের মধ্যে কিছু স্বতন্ত্র জাতি হিসেবে দাবি করেছিল, রাজনৈতিক স্বাধীনতা ও রাষ্ট্রীয়তা অর্জন করতে পারে তা নিশ্চিত করা প্রায় অসম্ভব প্রমাণিত হয়েছিল। ফলস্বরূপ, জনসংখ্যার স্থানান্তর, সীমান্ত যুদ্ধ এবং সহিংসতা এই অঞ্চলের অনেক দেশকে পীড়িত করতে থাকে। এইভাবে আমরা জাতি-রাষ্ট্রগুলোর একটি বৈপরীত্য্যমূলক পরিস্থিতি দেখি যারা নিজেরাই সংগ্রামের মাধ্যমে স্বাধীনতা অর্জন করেছিল এখন তাদের নিজস্ব ভূখণ্ডের মধ্যে সংখ্যালঘুদের বিরুদ্ধে কাজ করছে যারা জাতীয় স্ব-নিয়ন্ত্রণের অধিকার দাবি করে।

আজ বিশ্বের প্রায় প্রতিটি রাষ্ট্রই স্ব-নিয়ন্ত্রণের আন্দোলনগুলোর সাথে কীভাবে মোকাবিলা করতে হয় তার দ্বিধার সম্মুখীন হচ্ছে এবং এটি জাতীয় স্ব-নিয়ন্ত্রণের অধিকার সম্পর্কে প্রশ্ন তুলেছে। আরও বেশি মানুষ উপলব্ধি করতে শুরু করছে যে সমাধান নতুন রাষ্ট্র তৈরি করার মধ্যে নয় বরং বিদ্যমান রাষ্ট্রগুলিকে আরও গণতান্ত্রিক ও সমান করে তোলার মধ্যে রয়েছে। অর্থাৎ, নিশ্চিত করা যে বিভিন্ন সাংস্কৃতিক ও জাতিগত পরিচয়ের মানুষ দেশের মধ্যে অংশীদার ও সমান নাগরিক হিসেবে বসবাস করে এবং সহাবস্থান করে। এটি শুধুমাত্র স্ব-নিয়ন্ত্রণের জন্য নতুন দাবি থেকে উদ্ভূত সমস্যা সমাধানের জন্যই নয়, একটি শক্তিশালী ও ঐক্যবদ্ধ রাষ্ট্র গড়ে তোলার জন্যও অপরিহার্য হতে পারে। সর্বোপরি, একটি জাতি-রাষ্ট্র যা রাষ্ট্রের মধ্যে সংখ্যালঘুদের অধিকার ও সাংস্কৃতিক পরিচয়কে সম্মান করে না, সে তার সদস্যদের আনুগত্য অর্জন করতে কঠিন সময় পাবে।

৭.৪ জাতীয়তাবাদ ও বহুত্ববাদ

একবার আমরা এক-সংস্কৃতি-এক-রাষ্ট্রের ধারণা পরিত্যাগ করলে, বিভিন্ন সংস্কৃতি ও সম্প্রদায় কীভাবে একটি দেশের মধ্যে টিকে থাকতে এবং বিকশিত হতে পারে তার উপায় বিবেচনা করা প্রয়োজন। এই লক্ষ্য অর্জনের জন্য আজ অনেক গণতান্ত্রিক সমাজ তাদের ভূখণ্ডে বসবাসকারী সাংস্কৃতিক সংখ্যালঘু সম্প্রদায়গুলোর পরিচয় স্বীকৃতি ও সুরক্ষার ব্যবস্থা চালু করেছে। ভারতীয় সংবিধানে ধর্মীয়, ভাষাগত ও সাংস্কৃতিক সংখ্যালঘুদের সুরক্ষার জন্য বিস্তারিত বিধানের একটি সেট রয়েছে।

চলো করি

ভারত ও বিদেশে স্ব-নিয়ন্ত্রণের অধিকারের জন্য বিভিন্ন গোষ্ঠীর দাবি সম্পর্কিত বিভিন্ন সংবাদপত্র ও ম্যাগাজিন থেকে কাটিং সংগ্রহ কর। নিম্নলিখিত বিষয়ে একটি মতামত গঠন কর:

• এই দাবিগুলোর পিছনে কারণগুলো কী?

• তারা কী কৌশল ব্যবহার করেছে?

• তাদের দাবিগুলো কি ন্যায়সঙ্গত?

• আপনি কি মনে করেন সম্ভাব্য সমাধান কী হতে পারে?

বিভিন্ন দেশে প্রদত্ত গোষ্ঠী অধিকারের ধরনগুলোর মধ্যে সংখ্যালঘু গোষ্ঠী ও তাদের সদস্যদের ভাষা, সংস্কৃতি ও ধর্মের সাংবিধানিক সুরক্ষা অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। কিছু ক্ষেত্রে চিহ্নিত সম্প্রদায়গুলোর আইনসভা ও অন্যান্য রাষ্ট্রীয় প্রতিষ্ঠানে একটি গোষ্ঠী হিসেবে প্রতিনিধিত্ব করার অধিকারও রয়েছে। এই ধরনের অধিকার ন্যায্য হতে পারে এই ভিত্তিতে যে তারা এই গোষ্ঠীর সদস্যদের জন্য আইনের সমান আচরণ ও সুরক্ষা পাশাপাশি গোষ্ঠীর সাংস্কৃতিক পরিচয়ের সুরক্ষা প্রদান করে। বিভিন্ন গোষ্ঠীকে জাতীয় সম্প্রদায়ের অংশ হিসেবে স্বীকৃতি দেওয়া প্রয়োজন। এর অর্থ হল জাতীয় পরিচয়কে একটি অন্তর্ভুক্তিমূলক পদ্ধতিতে সংজ্ঞায়িত করতে হবে যা রাষ্ট্রের মধ্যে সমস্ত সাংস্কৃতিক সম্প্রদায়ের গুরুত্ব ও অনন্য অবদান স্বীকৃতি দিতে পারে।

যদিও আশা করা হয় যে গোষ্ঠীগুলিকে স্বীকৃতি ও সুরক্ষা প্রদান তাদের আকাঙ্ক্ষা পূরণ করবে, কিছু গোষ্ঠী পৃথক রাষ্ট্রীয়তার দাবি করতে থাকতে পারে। এটি বৈপরীত্য্যমূলক মনে হতে পারে যখন বিশ্বায়নও বিশ্বে ছড়িয়ে পড়ছে কিন্তু জাতীয়তাবাদী আকাঙ্ক্ষা অনেক গোষ্ঠী ও সম্প্রদায়কে অনুপ্রাণিত করতে থাকে।

জাতীয়তাবাদের উপর রবীন্দ্রনাথের সমালোচনা

“দেশপ্রেম আমাদের চূড়ান্ত আধ্যাত্মিক আশ্রয় হতে পারে না; আমার আশ্রয় মানবতা। আমি হীরার দামে কাঁচ কিনব না, এবং যতদিন আমি বেঁচে আছি ততদিন আমি মানবতার উপর দেশপ্রেমকে বিজয়ী হতে দেব না।”

এটি রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর বলেছিলেন। তিনি ঔপনিবেশিক শাসনের বিরোধী ছিলেন এবং ভারতের স্বাধীনতার অধিকার নিশ্চিত করেছিলেন। তিনি অনুভব করেছিলেন যে উপনিবেশগুলোর ব্রিটিশ প্রশাসনে, ‘মানুষের সম্পর্কের মর্যাদা রক্ষা করার’ কোনো স্থান ছিল না, একটি ধারণা যা অন্যথায় ব্রিটিশ সভ্যতায় লালিত ছিল। ঠাকুর পশ্চিমা সাম্রাজ্যবাদের বিরোধিতা এবং পশ্চিমা সভ্যতা প্রত্যাখ্যানের মধ্যে পার্থক্য করেছিলেন। ভারতীয়দের তাদের নিজস্ব সংস্কৃতি ও ঐতিহ্যে নিবদ্ধ থাকা উচিত, তাদের বিদেশ থেকে স্বাধীনভাবে ও লাভজনকভাবে শেখার বিরোধিতা করা উচিত নয়।

তিনি যা ‘দেশপ্রেম’ বলেছিলেন তার সমালোচনা তার লেখার একটি স্থায়ী বিষয়। আমাদের স্বাধীনতা আন্দোলনের কিছু অংশে কাজ করা জাতীয়তাবাদের সংকীর্ণ প্রকাশের তিনি খুব সমালোচনা করেছিলেন। বিশেষ করে, তিনি ভয় পেয়েছিলেন যে ভারতীয় ঐতিহ্য বলে মনে হয় এমন কিছুর পক্ষে পশ্চিমের প্রত্যাখ্যান শুধু নিজেই সীমাবদ্ধ নয়; এটি বিদেশ থেকে অন্যান্য প্রভাবের প্রতি শত্রুতায় পরিণত হতে পারে, যার মধ্যে খ্রিস্টধর্ম, ইহুদিধর্ম, জরথুস্ট্রবাদ ও ইসলাম রয়েছে যা আমাদের দেশে উপস্থিত রয়েছে।

দেশগুলোর জন্য গণতান্ত্রিক পদ্ধতিতে এই ধরনের দাবিগুলোর মোকাবিলা করতে যথেষ্ট উদারতা ও দক্ষতার প্রয়োজন।

সংক্ষেপে, জাতীয় স্ব-নিয়ন্ত্রণের অধিকার প্রায়শই জাতীয়তাগুলোর জন্য স্বাধীন রাষ্ট্রীয়তার অধিকার অন্তর্ভুক্ত করে বলে বোঝা হ