پچھلے باب میں ہم نے دیکھا کہ تقریباً 600 قبل مسیح سے $600 \mathrm{cE}$ تک معاشی اور سیاسی زندگی میں کئی تبدیلیاں آئیں۔ ان میں سے کچھ تبدیلیوں نے معاشروں کو بھی متاثر کیا۔ مثال کے طور پر، جنگلاتی علاقوں میں زراعت کی توسیع نے جنگل میں رہنے والوں کی زندگیوں کو بدل دیا؛ دستکاری کے ماہرین اکثر الگ سماجی گروہوں کے طور پر ابھرے؛ دولت کی غیر مساوی تقسیم نے سماجی فرق کو تیز تر کر دیا۔

تاریخ دان اکثر ان عملوں کو سمجھنے کے لیے متنی روایات کا استعمال کرتے ہیں۔ کچھ متون سماجی رویے کے اصول طے کرتے ہیں؛ دوسرے متنوع سماجی حالات اور طریقوں کی وضاحت کرتے ہیں اور کبھی کبھار ان پر تبصرہ بھی کرتے ہیں۔ ہم کتبوں سے بھی کچھ سماجی کرداروں کی ایک جھلک دیکھ سکتے ہیں۔ جیسا کہ ہم دیکھیں گے، ہر متن (اور کتبہ) مخصوص سماجی زمروں کے نقطہ نظر سے لکھا گیا تھا۔ اس لیے ہمیں یہ ذہن میں رکھنے کی ضرورت ہے کہ کس نے کیا لکھا اور کس کے لیے لکھا۔ ہمیں استعمال کی گئی زبان اور

شکل 3.1
مہا بھارت کے ایک منظر کو دکھاتی ہوئی ایک ٹیراکوٹا مجسمہ سازی (مغربی بنگال)، تقریباً سترہویں صدی
اصول اور ان سے انحراف کیا ظاہر کرتے ہیں؟

متون کے پھیلاؤ کے طریقوں پر بھی غور کرنے کی ضرورت ہے۔ محتاط استعمال کے ساتھ، متون ہمیں ان رویوں اور طریقوں کو جوڑنے کی اجازت دیتے ہیں جنہوں نے سماجی تاریخوں کو تشکیل دیا۔

مہا بھارت پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے، جو ایک عظیم الشان رزمیہ ہے اور اپنی موجودہ شکل میں 100,000 سے زیادہ اشعار پر محیط ہے اور سماجی زمروں اور حالات کی ایک وسیع رینج کو پیش کرتا ہے، ہم برصغیر کے سب سے مالا مال متون میں سے ایک کو سامنے لاتے ہیں۔ اس کی تخلیق تقریباً 1,000 سال کے عرصے (تقریباً $500 \mathrm{BCE}$ سے آگے) میں ہوئی، اور اس میں شامل کچھ کہانیاں اس سے بھی پہلے گردش میں رہی ہوں گی۔ مرکزی کہانی جنگجو کزنوں کے دو گروہوں کے بارے میں ہے۔ متن میں مختلف سماجی گروہوں کے لیے رویے کے اصول طے کرنے والے حصے بھی شامل ہیں۔ کبھی کبھار (حالانکہ ہمیشہ نہیں)، مرکزی کردار ان اصولوں پر عمل کرتے دکھائی دیتے ہیں۔ ان اصولوں کے ساتھ مطابقت

شکل 3.2
تنقیدی ایڈیشن کے ایک صفحے کا ایک حصہ
بڑے بولڈ حروف میں چھپا ہوا حصہ مرکزی متن کا حصہ ہے۔ چھوٹے پرنٹ میں مختلف مسودات میں تغیرات کی فہرست دی گئی ہے، جنہیں احتیاط سے فہرست بند کیا گیا تھا۔

1. مہا بھارت کا تنقیدی ایڈیشن

علمیات کے سب سے بڑے منصوبوں میں سے ایک 1919 میں شروع ہوا، جس کی قیادت ایک معروف ہندوستانی سنسکرت دان وی ایس سوکھتھنکر نے کی۔ درجنوں علماء پر مشتمل ایک ٹیم نے مہا بھارت کے تنقیدی ایڈیشن کی تیاری کا کام شروع کیا۔ بالکل اس میں کیا شامل تھا؟ ابتدائی طور پر، اس کا مطلب تھا ملک کے مختلف حصوں سے، مختلف رسم الخط میں لکھے گئے متن کے سنسکرت مسودات جمع کرنا۔

ٹیم نے ہر مسودے سے اشعار کا موازنہ کرنے کا ایک طریقہ وضع کیا۔ بالآخر، انہوں نے وہ اشعار منتخب کیے جو زیادہ تر ورژنز میں مشترک نظر آتے تھے اور انہیں 13,000 سے زیادہ صفحات پر مشتمل کئی جلدوں میں شائع کیا۔ منصوبے کو مکمل ہونے میں 47 سال لگے۔ دو باتیں واضح ہو گئیں: کہانی کے سنسکرت ورژنز میں کئی مشترکہ عناصر تھے، جو برصغیر بھر میں، شمال میں کشمیر اور نیپال سے لے کر جنوب میں کیرالہ اور تمل ناڈو تک، ملنے والے مسودات میں ظاہر تھے۔ صدیوں کے دوران جن طریقوں سے متن منتقل ہوا تھا، ان میں زبردست علاقائی تغیرات بھی واضح تھے۔ ان تغیرات کو مرکزی متن کے حاشیے اور ضمیموں میں دستاویز کیا گیا تھا۔ مجموعی طور پر، 13,000 صفحات میں سے نصف سے زیادہ انہی تغیرات کے لیے مختص ہیں۔

ایک معنی میں، یہ تغیرات ان پیچیدہ عملوں کی عکاسی کرتے ہیں جنہوں نے ابتدائی (اور بعد کی) سماجی تاریخوں کو تشکیل دیا - غالب روایات اور لچکدار مقامی خیالات و طریقوں کے درمیان مکالمات کے ذریعے۔ ان مکالمات کی خصوصیت تصادم کے ساتھ ساتھ اتفاق رائے کے لمحات سے ہوتی ہے۔

ہماری ان عملوں کی سمجھ بنیادی طور پر برہمنوں کے ذریعے اور ان کے لیے سنسکرت میں لکھے گئے متون سے ماخوذ ہے۔ جب انیسویں اور بیسویں صدی میں تاریخ دانوں نے پہلی بار سماجی تاریخ کے مسائل کی کھوج کی، تو ان کا رجحان ان متون کو ظاہری شکل پر لینے کا تھا - یہ یقین کرتے ہوئے کہ ان متون میں جو کچھ بھی طے کیا گیا تھا وہ عملی طور پر نافذ تھا۔ بعد میں، علماء نے پالی، پراکرت اور تمل میں کاموں سے دیگر روایات کا مطالعہ شروع کیا۔ ان مطالعات سے اشارہ ملا کہ معیاری سنسکرت متون میں موجود خیالات مجموعی طور پر مستند تسلیم کیے جاتے تھے: ان پر سوال بھی اٹھائے جاتے تھے اور کبھی کبھار انہیں مسترد بھی کر دیا جاتا تھا۔ جب ہم دیکھتے ہیں کہ تاریخ دان سماجی تاریخوں کی باز تخلیق کیسے کرتے ہیں، تو اس بات کو ذہن میں رکھنا اہم ہے۔

2. رشتہ داری اور شادی: کئی قواعد اور مختلف طریقے

2.1 خاندانوں کے بارے میں جاننا

ہم اکثر خاندانی زندگی کو قدرتی سمجھ لیتے ہیں۔ تاہم، آپ نے دیکھا ہوگا کہ تمام خاندان ایک جیسے نہیں ہوتے: وہ اراکین کی تعداد، ایک دوسرے کے ساتھ ان کے تعلقات کے ساتھ ساتھ ان سرگرمیوں کی اقسام کے لحاظ سے مختلف ہوتے ہیں جو وہ مشترکہ طور پر کرتے ہیں۔ اکثر ایک ہی خاندان سے تعلق رکھنے والے لوگ کھانا اور دیگر وسائل بانٹتے ہیں، اور ساتھ رہتے، کام کرتے اور رسومات ادا کرتے ہیں۔ خاندان عام طور پر رشتہ داروں کے طور پر بیان کردہ لوگوں کے وسیع تر نیٹ ورک کا حصہ ہوتے ہیں، یا ایک زیادہ تکنیکی اصطلاح استعمال کریں تو، قرابت دار۔ اگرچہ خاندانی تعلقات کو اکثر “قدرتی” اور خونی رشتے پر مبنی سمجھا جاتا ہے، لیکن انہیں کئی مختلف طریقوں سے بیان کیا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، کچھ معاشرے کزنوں کو خونی رشتہ دار سمجھتے ہیں، جبکہ دوسرے نہیں سمجھتے۔

ابتدائی معاشروں کے لیے، تاریخ دان اعلیٰ خاندانوں کے بارے میں معلومات نسبتاً آسانی سے حاصل کر سکتے ہیں؛ تاہم، عام لوگوں کے خاندانی تعلقات کی باز تخلیق کرنا کہیں زیادہ مشکل ہے۔ تاریخ دان خاندان اور رشتہ داری کے بارے میں رویوں کی بھی چھان بین اور تجزیہ کرتے ہیں۔ یہ اہم ہیں، کیونکہ یہ لوگوں کی سوچ میں بصیرت فراہم کرتے ہیں؛ یہ ممکن ہے کہ ان میں سے کچھ خیالات نے ان کے اعمال کو تشکیل دیا ہو، جیسا کہ اعمال کے نتیجے میں رویوں میں تبدیلیاں آئی ہوں گی۔

2.2 پدری نسب کا مثالی تصور

کیا ہم ان مقامات کی نشاندہی کر سکتے ہیں جہاں رشتہ داری کے تعلقات بدلے؟ ایک سطح پر، مہا بھارت اس کے بارے میں ایک کہانی ہے۔ یہ کورووں کے ایک حکمران خاندان، جو ایک جنپد پر غالب تھا (باب 2، نقشہ 1)، سے تعلق رکھنے والے دو گروہوں، کورووں اور پانڈووں کے درمیان زمین اور طاقت پر جھگڑے کی وضاحت کرتا ہے۔ بالآخر، تنازعہ ایک جنگ میں ختم ہوا، جس میں پانڈو فاتح ہوئے۔ اس کے بعد، پدری نسبی جانشینی کا اعلان کیا گیا۔ اگرچہ پدری نسبی نظام اس رزمیہ کی تخلیق سے پہلے موجود تھا، مہا بھارت کی مرکزی کہانی نے اس خیال کو مضبوط کیا کہ یہ قابل قدر ہے۔ پدری نسبی نظام کے تحت، بیٹے اپنے باپ کے وسائل (بادشاہوں کے معاملے میں تخت سمیت) کا دعویٰ کر سکتے تھے جب وہ مر جاتے تھے۔

زیادہ تر حکمران خاندانوں (تقریباً چھٹی صدی قبل مسیح سے) نے اس نظام کی پیروی کا دعویٰ کیا، حالانکہ عمل میں تغیرات تھے: کبھی کبھی بیٹے نہیں ہوتے تھے،

خاندان اور رشتہ داروں کے لیے اصطلاحات
سنسکرت متون خاندانوں کے لیے کولا کی اصطلاح استعمال کرتے ہیں اور قرابت داروں کے وسیع تر نیٹ ورک کے لیے جناتی۔ نسب کے لیے وش کا استعمال کیا جاتا ہے۔

پدری نسبی کا مطلب ہے باپ سے بیٹے، پوتے اور آگے نسب کا سراغ لگانا۔
ماں کی طرف سے نسب کا سراغ لگانے پر ماں کی طرف سے نسبی کی اصطلاح استعمال ہوتی ہے۔

کچھ حالات میں بھائی ایک دوسرے کے جانشین ہوتے تھے، کبھی کبھی دیگر رشتہ دار تخت کا دعویٰ کرتے تھے، اور بہت ہی غیر معمولی حالات میں، خواتین جیسے پربھاوتی گپتا (باب 2) نے طاقت کا استعمال کیا۔

پدری نسبی کا خیال صرف حکمران خاندانوں تک محدود نہیں تھا۔ یہ رگ وید جیسے رسمی متون میں منتروں میں واضح ہے۔ یہ ممکن ہے کہ یہ رویے دولت مند مردوں اور ان لوگوں میں بھی عام تھے جو اعلیٰ درجے کا دعویٰ کرتے تھے، جن میں برہمن بھی شامل تھے۔

“اچھے بیٹے” پیدا کرنا

یہاں رگ وید کے ایک منتر کا اقتباس ہے، جسے شاید $c .1000 \mathrm{BCE}$ میں متن میں شامل کیا گیا تھا، تاکہ پجاری شادی کی رسم انجام دیتے وقت اسے پڑھے۔ یہ آج بھی کئی ہندو شادیوں میں استعمال ہوتا ہے:

میں اسے یہاں سے آزاد کرتا ہوں، لیکن وہاں سے نہیں۔ میں نے اسے وہاں مضبوطی سے باندھ دیا ہے، تاکہ اندرا کی مہربانی سے اس کے اچھے بیٹے ہوں اور وہ اپنے شوہر کی محبت میں خوش قسمت ہو۔

ایندرا اہم دیوتاؤں میں سے ایک تھا، ایک بہادری، جنگ اور بارش کا دیوتا۔ “یہاں” اور “وہاں” بالترتیب باپ کے گھر اور شوہر کے گھر کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔

$\Rightarrow$ منتر کے تناظر میں، دلہن اور دولہا کے نقطہ نظر سے شادی کے مضمرات پر بحث کریں۔ کیا مضمرات ایک جیسے ہیں، یا فرق ہے؟

ماخذ 2

قرابت دار کیوں جھگڑتے تھے
یہ سنسکرت مہا بھارت کے آدی پرون (لفظی معنی، پہلا حصہ) سے ایک اقتباس ہے، جو بیان کرتا ہے کہ کورووں اور پانڈووں میں تنازعات کیوں پیدا ہوئے:

کورو دھریتراشتر کے … بیٹے تھے، اور پانڈو … ان کے کزن تھے۔ چونکہ دھریتراشتر نابینا تھا، اس لیے اس کا چھوٹا بھائی پانڈو ہستیناپورہ کا تخت سنبھالا (نقشہ 1 دیکھیں) … تاہم، پانڈو کی قبل از وقت موت کے بعد، دھریتراشتر بادشاہ بن گیا، کیونکہ شاہی شہزادے ابھی بہت چھوٹے تھے۔ جب شہزادے اکٹھے بڑے ہوئے، تو ہستیناپورہ کے شہریوں نے پانڈووں کی طرف اپنی ترجیح کا اظہار کرنا شروع کر دیا، کیونکہ وہ کورووں سے زیادہ قابل اور نیک تھے۔ اس نے کورووں میں سب سے بڑے دوریودھن کو حسد میں مبتلا کر دیا۔ وہ اپنے باپ کے پاس گیا اور کہا، “آپ کو خود تخت نہیں ملا، حالانکہ یہ آپ کے حصے میں آیا تھا، آپ کے عیب کی وجہ سے۔ اگر پانڈو پانڈو سے وراثت پاتا ہے، تو اس کا بیٹا یقیناً اسے بدلے میں وراثت میں پائے گا، اور اسی طرح اس کا بیٹا، اور اس کا بیٹا۔ ہم خود اپنے بیٹوں کے ساتھ شاہی جانشینی سے خارج ہو جائیں گے اور دنیا کی نظر میں حقیر ہو جائیں گے، زمین کے مالک!”

ایسے اقتباسات شاید لفظی طور پر سچ نہ ہوں، لیکن وہ ہمیں اس بات کا اندازہ دیتے ہیں کہ جنہوں نے متن لکھا ان کا کیا خیال تھا۔ کبھی کبھی، جیسا کہ اس معاملے میں، ان میں متضاد خیالات ہوتے ہیں۔

$\Rightarrow$ اقتباس پڑھیں اور بادشاہ بننے کے لیے تجویز کردہ مختلف معیارات کی فہرست بنائیں۔ ان میں سے، کسی خاص خاندان میں پیدا ہونا کتنا اہم تھا؟ ان میں سے کون سے معیارات جائز لگتے ہیں؟ کیا کوئی ایسا ہے جو آپ کو ناانصافی پر مبنی لگے؟

2.3 شادی کے قواعد

اگرچہ پدری نسب کی تسلسل کے لیے بیٹے اہم تھے، لیکن اس ڈھانچے کے اندر بیٹیوں کو کافی مختلف نظر سے دیکھا جاتا تھا۔ ان کا گھر کے وسائل پر کوئی دعویٰ نہیں تھا۔ اسی وقت، ان کی شادی رشتہ داروں سے باہر کے خاندانوں میں کرنا مطلوب سمجھا جاتا تھا۔ اس نظام، جسے باہر شادی (لفظی معنی، رشتہ داروں سے باہر شادی کرنا) کہا جاتا ہے، کا مطلب تھا کہ اعلیٰ درجے کا دعویٰ کرنے والے خاندانوں سے تعلق رکھنے والی نوجوان لڑکیوں اور عورتوں کی زندگیاں اکثر اس بات کو یقینی بنانے کے لیے احتیاط سے کنٹرول کی جاتی تھیں کہ ان کی شادی “صحیح” وقت پر اور “صحیح” شخص سے ہو۔ اس نے یہ عقیدہ جنم دیا کہ کنیا دان یا شادی میں بیٹی کا تحفہ دینا باپ کا ایک اہم مذہبی فرض تھا۔

نئے شہروں کے ابھرنے کے ساتھ (باب 2)، سماجی زندگی زیادہ پیچیدہ ہو گئی۔ قریب اور دور سے لوگ

شادی کی اقسام
اندرونی شادی کا مطلب ہے ایک اکائی کے اندر شادی کرنا - یہ ایک رشتہ دار گروہ، ذات، یا ایک ہی علاقے میں رہنے والا گروہ ہو سکتا ہے۔

باہر شادی کا مطلب ہے اکائی سے باہر شادی کرنا۔

ایک مرد کی کئی بیویاں رکھنے کی مشق کو کثیر زوجیت کہتے ہیں۔

ایک عورت کے کئی شوہر رکھنے کی مشق کو کثیر شوہریت کہتے ہیں۔

ماخذ 3

شادی کی آٹھ شکلیں

یہاں مانوسمرتی سے شادی کی پہلی، چوتھی، پانچویں اور چھٹی شکلیں ہیں:

پہلی: ایک بیٹی کا تحفہ، اسے مہنگی کپڑے پہنا کر اور زیورات کے تحائف سے نواز کر، ایک ایسے شخص کو جو وید میں ماہر ہو جسے باپ خود مدعو کرے۔

چوتھی: باپ کی طرف سے بیٹی کا تحفہ اس کے بعد جب وہ جوڑے سے خطاب کرے، “آپ دونوں اپنے فرائز اکٹھے انجام دیں”، اور دولہے کو عزت دے۔

پانچویں: جب دولہا ایک کنواری لڑکی کو وصول کرے، اس کے بعد اس نے رشتہ داروں اور دلہن خود کو اپنی استطاعت کے مطابق جتنی دولت دے سکے دے دی ہو، اپنی مرضی کے مطابق۔

چھٹی: ایک کنواری اور اس کے محبوب کا رضاکارانہ اتحاد … جو خواہش سے پیدا ہوتا ہے $\ldots$

$\Rightarrow$ ہر شکل کے لیے، بحث کریں کہ شادی کے بارے میں فیصلہ کس نے لیا:
(الف) دلہن،
(ب) دولہا،
(ج) دلہن کا باپ،
(د) دولہا کا باپ،
(ہ) کوئی اور شخص۔

اپنی مصنوعات کو خریدنے اور بیچنے اور شہری ماحول میں خیالات کا تبادلہ کرنے کے لیے ملتے تھے۔ اس کے نتیجے میں پہلے کے عقائد اور طریقوں پر سوال اٹھائے گئے ہوں گے (باب 4 بھی دیکھیں)۔ اس چیلنج کا سامنا کرتے ہوئے، برہمنوں نے سماجی رویے کے ضابطے بڑی تفصیل سے طے کر کے جواب دیا۔ ان کی پیروی خاص طور پر برہمنوں اور عام طور پر باقی معاشرے کے ذریعے کرنی تھی۔ تقریباً 500 قبل مسیح سے، ان اصولوں کو سنسکرت متون میں مرتب کیا گیا جنہیں دھرم سوتر اور دھرم شاستر کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ایسے کاموں میں سب سے اہم، مانوسمرتی، تقریباً $200 \mathrm{BCE}$ اور $200 \mathrm{cE}$ کے درمیان مرتب کی گئی تھی۔

اگرچہ ان متون کے برہمن مصنفین نے دعویٰ کیا کہ ان کا نقطہ نظر عالمگیر طور پر درست تھا اور جو کچھ انہوں نے تجویز کیا اس پر سب کو عمل کرنا تھا، لیکن یہ ممکن ہے کہ حقیقی سماجی تعلقات زیادہ پیچیدہ تھے۔ اس کے علاوہ، برصغیر کے اندر علاقائی تنوع اور مواصلات کی دشواریوں کو دیکھتے ہوئے، برہمنوں کا اثر ہرگز ہر جگہ نہیں تھا۔

دلچسپ بات یہ ہے کہ دھرم سوتر اور دھرم شاستر نے شادی کی آٹھ شکلیں تسلیم کیں۔ ان میں سے، پہلی چار کو “اچھا” سمجھا جاتا تھا جبکہ باقی مذمت کے مستحق تھے۔ یہ ممکن ہے کہ یہ ان لوگوں کے ذریعے رائج تھے جو برہمنی اصولوں کو قبول نہیں کرتے تھے۔

2.4 عورتوں کا گوتر

ایک برہمنی طریقہ، جو تقریباً 1000 قبل مسیح سے واضح ہے، لوگوں (خاص طور پر برہمنوں) کو گوتر کے لحاظ سے درجہ بندی کرنا تھا۔ ہر گوتر کا نام ایک ویدک درویش کے نام پر رکھا گیا تھا، اور وہ تمام لوگ جو ایک ہی گوتر سے تعلق رکھتے تھے انہیں اس کی اولاد سمجھا جاتا تھا۔ گوتر کے بارے میں دو قواعد خاص طور پر اہم تھے: عورتوں سے توقع کی جاتی تھی کہ وہ شادی پر اپنے باپ کے گوتر کو ترک کر دیں اور اپنے شوہر کا گوتر اپنا لیں اور ایک ہی گوتر کے اراکین آپس میں شادی نہیں کر سکتے تھے۔

یہ معلوم کرنے کا ایک طریقہ کہ آیا یہ عام طور پر مانا جاتا تھا، مردوں اور عورتوں کے ناموں پر غور کرنا ہے، جو کبھی کبھی گوتر کے ناموں سے ماخوذ ہوتے تھے۔ یہ نام طاقتور حکمران خاندانوں جیسے ستواہنوں کے لیے دستیاب ہیں، جنہوں نے مغربی ہند اور دکن کے کچھ حصوں پر حکومت کی (تقریباً دوسری صدی قبل مسیح - دوسری صدی عیسوی)۔ ان کے کئی کتبے برآمد ہوئے ہیں، جو تاریخ دانوں کو خاندانی تعلقات، بشمول شادیوں، کا سراغ لگانے کی اجازت دیتے ہیں۔

ماخذ 4

کتبوں سے ستواہن بادشاہوں کے نام

یہ ستواہن حکمرانوں کی کئی نسلوں کے نام ہیں، جو کتبوں سے برآمد ہوئے ہیں۔ یکساں لقب راجا نوٹ کریں۔ نیز مندرجہ ذیل لفظ نوٹ کریں، جو پتا کی اصطلاح پر ختم ہوتا ہے، ایک پراکرت لفظ جس کا مطلب ہے “بیٹا”۔ اصطلاح گوتامی پتا کا مطلب ہے “گوتامی کا بیٹا”۔ گوتامی اور واسٹھی جیسے نام گوتم اور وسیشتھا کی مؤنث شکلیں ہیں، ویدک درویش جن کے نام پر گوتر رکھے گئے تھے۔

راجا گوتامی پتا سری ستکنی
راجا واسٹھی پتا (سامی-) سری پلومائی
راجا گوتامی پتا سامی سری یان ستکنی
راجا مدھاری پتا سوامی سکاسینا
راجا واسٹھی پتا چترپن ستکنی
راجا ہریتی پتا وینھوکدا چٹوکولنندا ستکمنی
راجا گوتامی پتا سری وجئے ستکنی

$\Rightarrow$ کتنے گوتامی پتا اور کتنے واسٹھی (متبادل ہجے واسٹھی) پتا ہیں؟

شکل 3.3

ایک ستواہن حکمران اور اس کی بیوی یہ بدھ راہبوں کو عطیہ کی گئی غار کی دیوار سے حکمران کی نایاب مجسمہ سازی میں سے ایک ہے۔ یہ مجسمہ سازی تقریباً دوسری صدی قبل مسیح کی ہے۔

اوپنیشدوں میں ماں کے نام پر نام
برہدارنیک اوپنیشد، ابتدائی اوپنیشدوں میں سے ایک (باب 4 بھی دیکھیں)، اساتذہ اور طلباء کی مسلسل نسلوں کی فہرست پر مشتمل ہے، جن میں سے بہت سے ماں کے نام پر نامزد تھے۔

کچھ ستواہن حکمران کثیر زوجیت رکھتے تھے (یعنی، ایک سے زیادہ بیویاں تھیں)۔ ستواہن حکمرانوں سے شادی کرنے والی عورتوں کے ناموں کا جائزہ یہ بتاتا ہے کہ ان میں سے بہت سے کے نام گوتر جیسے گوتم اور وسیشتھا سے ماخوذ تھے، ان کے باپ کے گوتر۔ واضح طور پر انہوں نے برہمنی قواعد کے مطابق اپنے شوہر کے گوتر کے نام سے ماخوذ نام اپنانے کے بجائے ان ناموں کو برقرار رکھا۔ یہ بھی ظاہر ہے کہ ان عورتوں میں سے کچھ ایک ہی گوتر سے تعلق رکھتی تھیں۔ جیسا کہ واضح ہے، یہ برہمنی متون میں تجویز کردہ باہر شادی کے مثالی تصور کے خلاف تھا۔ درحقیقت، یہ ایک متبادل طریقے کی مثال تھی، یعنی اندرونی شادی یا رشتہ دار گروہ کے اندر شادی، جو (اور ہے) جنوبی ہندوستان کے کئی برادریوں میں رائج تھی۔ رشتہ داروں (جیسے کزنز) کے درمیان ایسی شادیوں نے ایک قریبی برادری کو یقینی بنایا۔

یہ ممکن ہے کہ برصغیر کے دیگر حصوں میں بھی تغیرات تھے، لیکن ابھی تک مخصوص تفصیلات کی باز تخلیق ممکن نہیں ہو سکی۔

2.5 کیا مائیں اہم تھیں؟

ہم نے دیکھا کہ ستواہن حکمرانوں کی شناخت ماں کے نام پر ناموں کے ذریعے ہوتی تھی۔ اگرچہ اس سے یہ اشارہ مل سکتا ہے کہ مائیں اہم تھیں، لیکن ہمیں کسی نتیجے پر پہنچنے سے پہلے محتاط رہنے کی ضرورت ہے۔ ستواہنوں کے معاملے میں ہم جانتے ہیں کہ تخت کی جانشینی عام طور پر پدری نسبی تھی۔

ماخذ 5

ماں کی نصیحت

مہا بھارت بیان کرتا ہے کہ جب کورووں اور پانڈووں کے درمیان جنگ تقریباً ناگزیر ہو گئی، تو گاندھاری نے اپنے سب سے بڑے بیٹے دوریودھن سے ایک آخری اپیل کی:

صلح کر کے آپ اپنے باپ اور میرا، نیز اپنے خیرخواہوں کا احترام کرتے ہیں … یہ عقلمند آدمی ہے جو اپنی حسوں پر قابو رکھتا ہے اور اپنی بادشاہت کی حفاظت کرتا ہے۔ لالچ اور غصہ آدمی کو اس کے فائدوں سے دور کھینچتے ہیں؛ ان دو دشمنوں کو شکست دے کر بادشاہ زمین فتح کرتا ہے … تم خوشی سے زمین کا لطف اٹھاؤ گے، میرے بیٹے، عقلمند اور بہادر پانڈووں کے ساتھ … جنگ میں کوئی بھلائی نہیں، نہ قانون (دھرم) اور نہ فائدہ (ارتھا)، خوشی کی بات تو دور ہے؛ نہ ہی آخر میں (ضروری طور پر) فتح ہے - جنگ پر اپنا ذہن مت لگاؤ …

دوریودھن نے اس نصیحت پر عمل نہیں کیا اور جنگ لڑی اور ہار گیا۔

کیا یہ اقتباس آپ کو ابتدائی ہندوستانی معاشروں میں ماؤں کے بارے میں خیالات کا اندازہ دیتا ہے؟

$\Rightarrow$ بحث کریں…

شکل 3.4

جنگ کا ایک منظر

یہ مہا بھارت کے ایک منظر کی ابتدائی مجسمہ سازی میں سے ہے، اہیچھتر (اتر پردیش) میں ایک مندر کی دیواروں سے ٹیراکوٹا مجسمہ سازی، تقریباً پانچویں صدی $\mathrm{CE}$۔

$\Rightarrow$ بحث کریں… آج کل بچوں کے نام کیسے رکھے جاتے ہیں؟ کیا نام رکھنے کے یہ طریقے اس باب میں بیان کردہ طریقوں سے ملتے جلتے ہیں یا مختلف ہیں؟

3. سماجی فرق: ذات کے ڈھانچے کے اندر اور باہر

آپ شاید ذات کی اصطلاح سے واقف ہیں، جو سماجی زمروں کے ایک درجہ بند ترتیب سے مراد ہے۔ مثالی ترتیب دھرم سوتر اور دھرم شاستر میں طے کی گئی تھی۔ برہمنوں نے دعویٰ کیا کہ یہ ترتیب، جس میں انہیں پہلا درجہ دیا گیا تھا، الہامی طور پر مقرر کی گئی تھی، ج