પાછલા પ્રકરણમાં આપણે જોયું કે ઈ.સ.પૂ. 600 થી $600 \mathrm{cE}$ સુધીના સમયગાળામાં આર્થિક અને રાજકીય જીવનમાં ઘણા ફેરફારો આવ્યા હતા. આમાંના કેટલાક ફેરફારોએ સમાજોને પણ પ્રભાવિત કર્યા હતા. ઉદાહરણ તરીકે, વનવિસ્તારોમાં ખેતીના વિસ્તરણે વનવાસીઓના જીવનને રૂપાંતરિત કર્યું; કારીગર વિશેષજ્ઞો ઘણી વખત અલગ સામાજિક જૂથો તરીકે ઉભરી આવ્યા; સંપત્તિના અસમાન વિતરણે સામાજિક તફાવતોને તીવ્ર બનાવ્યા.

ઇતિહાસકારો આ પ્રક્રિયાઓને સમજવા માટે ઘણી વાર લેખિત પરંપરાઓનો ઉપયોગ કરે છે. કેટલાક ગ્રંથો સામાજિક વર્તનના ધોરણો નક્કી કરે છે; અન્ય ગ્રંથો વિવિધ પ્રકારની સામાજિક પરિસ્થિતિઓ અને પ્રથાઓનું વર્ણન કરે છે અને ક્યારેક ટીકા પણ કરે છે. શિલાલેખોમાંથી પણ આપણે કેટલાક સામાજિક કર્તાઓની ઝલક મેળવી શકીએ છીએ. જેમ આપણે જોઈશું, દરેક ગ્રંથ (અને શિલાલેખ) ચોક્કસ સામાજિક વર્ગોના દૃષ્ટિકોણથી લખાયો હતો. તેથી આપણે ધ્યાનમાં રાખવાની જરૂર છે કે કોણે શું રચ્યું અને કોના માટે રચ્યું. આપણે ઉપયોગમાં લેવાયેલી ભાષાને પણ ધ્યાનમાં લેવાની જરૂર છે, અને

ફિગ. 3.1
મહાભારતનું એક દ્રશ્ય દર્શાવતી ટેરાકોટા મૂર્તિકલા (પશ્ચિમ બંગાળ), ઈ.સ. સત્તરમી સદી
ધોરણો અને તેમાંથી વિચલનો શું સૂચવે છે?

ગ્રંથો કઈ રીતે પ્રચલિત હતા તે પણ ધ્યાનમાં લેવું જોઈએ. સાવચેતીથી ઉપયોગ કરતાં, ગ્રંથો આપણને સામાજિક ઇતિહાસને આકાર આપનારા વલણો અને પ્રથાઓને જોડવામાં મદદ કરે છે.

મહાભારત પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરતાં, જે એક વિશાળ મહાકાવ્ય છે અને તેનું વર્તમાન સ્વરૂપ 1,00,000થી વધુ શ્લોકોમાં છે અને વિવિધ પ્રકારના સામાજિક વર્ગો અને પરિસ્થિતિઓનું ચિત્રણ કરે છે, આપણે ઉપખંડના સૌથી સમૃદ્ધ ગ્રંથોમાંથી એકનો ઉપયોગ કરીએ છીએ. તે લગભગ 1,000 વર્ષના સમયગાળા દરમિયાન (ઈ.સ.પૂ. $500 \mathrm{BCE}$ થી આગળ) રચાયો હતો, અને તેમાં સમાવિષ્ટ કેટલીક વાર્તાઓ તેનાથી પણ પહેલાં પ્રચલિત હોઈ શકે છે. કેન્દ્રિય વાર્તા યુદ્ધરત બે જૂથના પિતરાઈ ભાઈઓ વિશે છે. આ ગ્રંથમાં વિવિધ સામાજિક જૂથો માટે વર્તનના ધોરણો નક્કી કરતા વિભાગો પણ સમાવિષ્ટ છે. ક્યારેક (જોકે હંમેશા નહીં), મુખ્ય પાત્રો આ ધોરણોનું પાલન કરતા લાગે છે. આ ધોરણો સાથેનું

ફિગ. 3.2
ક્રિટિકલ એડિશનના એક પૃષ્ઠનો એક ભાગ
મોટા બોલ્ડ અક્ષરોમાં છપાયેલો ભાગ મુખ્ય ગ્રંથનો ભાગ છે. નાના અક્ષરોમાં વિવિધ હસ્તપ્રતોમાંના ફેરફારોની સૂચિ છે, જેનું કાળજીપૂર્વક વર્ગીકરણ કરવામાં આવ્યું હતું.

1. મહાભારતનું ક્રિટિકલ એડિશન

વિદ્વત્તાના સૌથી મહત્વાકાંક્ષી પ્રોજેક્ટમાંનો એક 1919માં, એક નોંધપાત્ર ભારતીય સંસ્કૃત વિદ્વાન વી.એસ. સુખથંકરના નેતૃત્વમાં શરૂ થયો હતો. ડઝનબંધ વિદ્વાનોની ટીમે મહાભારતના ક્રિટિકલ એડિશન તૈયાર કરવાનું કાર્ય શરૂ કર્યું. આમાં બરાબર શું સમાવિષ્ટ હતું? શરૂઆતમાં, તેનો અર્થ દેશના વિવિધ ભાગોમાંથી, વિવિધ લિપિઓમાં લખાયેલી, ગ્રંથની સંસ્કૃત હસ્તપ્રતો એકત્રિત કરવાનો હતો.

ટીમે દરેક હસ્તપ્રતના શ્લોકોની તુલના કરવાની પદ્ધતિ વિકસાવી. અંતે, તેમણે તે શ્લોકો પસંદ કર્યા જે મોટાભાગના સંસ્કરણોમાં સામાન્ય દેખાતા હતા અને તેને 13,000થી વધુ પૃષ્ઠોમાં છાપીને અનેક ભાગોમાં પ્રકાશિત કર્યા. આ પ્રોજેક્ટ પૂર્ણ થવામાં 47 વર્ષ લાગ્યા. બે બાબતો સ્પષ્ટ થઈ: વાર્તાના સંસ્કૃત સંસ્કરણોમાં ઘણા સામાન્ય તત્ત્વો હતા, જે ઉપખંડના ઉત્તરમાં કાશ્મીર અને નેપાળથી લઈને દક્ષિણમાં કેરળ અને તમિલનાડુ સુધીના સમગ્ર ભારતમાં મળી આવેલી હસ્તપ્રતોમાં સ્પષ્ટ છે. સદીઓથી ગ્રંથ કઈ રીતે પ્રસારિત થયો હતો તેમાં પ્રચંડ પ્રાદેશિક ભિન્નતાઓ પણ સ્પષ્ટ હતી. આ ભિન્નતાઓ મુખ્ય ગ્રંથના ફૂટનોટ અને પરિશિષ્ટમાં દસ્તાવેજીકરણ કરવામાં આવી હતી. એકસાથે લેતાં, 13,000 પૃષ્ઠોમાંથી અડધાથી વધુ પૃષ્ઠો આ ભિન્નતાઓ માટે સમર્પિત છે.

એક અર્થમાં, આ ભિન્નતાઓ તે જટિલ પ્રક્રિયાઓનું પ્રતિબિંબ છે જેણે પ્રારંભિક (અને પછીના) સામાજિક ઇતિહાસને આકાર આપ્યો - પ્રભાવશાળી પરંપરાઓ અને સ્થાનિક વિચારો અને પ્રથાઓ વચ્ચેના સંવાદો દ્વારા. આ સંવાદો સંઘર્ષ અને સર્વસંમતિના ક્ષણો દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલા છે.

આ પ્રક્રિયાઓની આપણી સમજ મુખ્યત્વે બ્રાહ્મણો દ્વારા અને તેમના માટે સંસ્કૃતમાં લખાયેલા ગ્રંથો પરથી મળે છે. જ્યારે ઓગણીસમી અને વીસમી સદીમાં ઇતિહાસકારો દ્વારા પહેલી વાર સામાજિક ઇતિહાસના મુદ્દાઓની ચર્ચા કરવામાં આવી હતી, ત્યારે તેઓ આ ગ્રંથોને સીધા સીધા સ્વીકારવાનું વલણ ધરાવતા હતા - એવું માનીને કે આ ગ્રંથોમાં જે કંઈ નિર્ધારિત કરવામાં આવ્યું હતું તે વાસ્તવમાં પાળવામાં આવતું હતું. પછીથી, વિદ્વાનોએ પાલી, પ્રાકૃત અને તમિલમાંના ગ્રંથોમાંથી અન્ય પરંપરાઓનો અભ્યાસ કરવાનું શરૂ કર્યું. આ અભ્યાસોએ સૂચવ્યું કે નિયામક સંસ્કૃત ગ્રંથોમાં સમાવિષ્ટ વિચારો સામાન્ય રીતે પ્રમાણભૂત તરીકે માન્યતા પામ્યા હતા: તેમની પર પ્રશ્ન પણ ઉઠાવવામાં આવતા હતા અને ક્યારેક તો તેનો અસ્વીકાર પણ કરવામાં આવતો હતો. ઇતિહાસકારો સામાજિક ઇતિહાસનું પુનર્નિર્માણ કેવી રીતે કરે છે તેની તપાસ કરતી વખતે આ બાબત ધ્યાનમાં રાખવી મહત્વપૂર્ણ છે.

2. સગપણ અને લગ્ન: ઘણા નિયમો અને વિવિધ પ્રથાઓ

2.1 પરિવારો વિશે શોધવું

આપણે ઘણી વાર પરિવાર જીવનને સ્વાભાવિક માની લઈએ છીએ. જોકે, તમે નોંધ્યું હશે કે બધા પરિવારો સમાન નથી હોતા: તેઓ સભ્યોની સંખ્યા, એકબીજા સાથેના સંબંધો તેમજ તેઓ જે પ્રવૃત્તિઓમાં ભાગ લે છે તેની દ્રષ્ટિએ ભિન્ન હોય છે. ઘણી વાર એક જ પરિવારના લોકો ખોરાક અને અન્ય સંસાધનો શેર કરે છે, અને સાથે રહે છે, કામ કરે છે અને વિધિઓ કરે છે. પરિવારો સામાન્ય રીતે સંબંધીઓ તરીકે વ્યાખ્યાયિત લોકોના મોટા નેટવર્કના ભાગ હોય છે, અથવા વધુ તકનીકી શબ્દનો ઉપયોગ કરીએ તો, કુટુંબીજનો. જ્યારે પારિવારિક સંબંધોને ઘણી વાર “કુદરતી” અને રક્ત સંબંધો પર આધારિત ગણવામાં આવે છે, ત્યારે તેને ઘણી વિવિધ રીતે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે. ઉદાહરણ તરીકે, કેટલાક સમાજો પિતરાઈઓને રક્ત સંબંધી ગણે છે, જ્યારે અન્ય નથી ગણતા.

પ્રારંભિક સમાજો માટે, ઇતિહાસકારો ઉચ્ચ વર્ગના પરિવારો વિશેની માહિતી સરળતાથી મેળવી શકે છે; જોકે, સામાન્ય લોકોના પારિવારિક સંબંધોનું પુનર્નિર્માણ કરવું ઘણું અઘરું છે. ઇતિહાસકારો પરિવાર અને સગપણ પ્રત્યેના વલણોની તપાસ અને વિશ્લેષણ પણ કરે છે. આ મહત્વપૂર્ણ છે, કારણ કે તે લોકોની વિચારસરણીમાં આંતરદૃષ્ટિ આપે છે; શક્ય છે કે આમાંના કેટલાક વિચારોએ તેમની ક્રિયાઓને આકાર આપ્યો હોય, જેમ કે ક્રિયાઓએ વલણોમાં ફેરફાર લાવ્યા હોઈ શકે છે.

2.2 પિતૃવંશીયતાનું આદર્શ

શું આપણે તે બિંદુઓને ઓળખી શકીએ જ્યારે સગપણના સંબંધો બદલાયા હતા? એક સ્તરે, મહાભારત આ વિશેની વાર્તા છે. તે કૌરવો અને પાંડવો નામના બે જૂથના પિતરાઈઓ વચ્ચે જમીન અને સત્તા માટેના ઝઘડાનું વર્ણન કરે છે, જે એક જ શાસક પરિવાર, કુરુઓના કુળના હતા, જે એક જનપદ (પ્રકરણ 2, નકશો 1) પર પ્રભુત્વ ધરાવતા હતા. અંતે, આ ઝઘડો યુદ્ધમાં પરિણમ્યો, જેમાં પાંડવો વિજયી થયા. તે પછી, પિતૃવંશીય ઉત્તરાધિકારની ઘોષણા કરવામાં આવી. જ્યારે મહાકાવ્યની રચના પહેલાં પણ પિતૃવંશીયતા અસ્તિત્વમાં હતી, મહાભારતની કેન્દ્રિય વાર્તાએ આ વિચારને મજબૂત કર્યો કે તે મૂલ્યવાન છે. પિતૃવંશીયતા હેઠળ, પુત્રો તેમના પિતાઓના સંસાધનો (રાજાઓના કિસ્સામાં સિંહાસન સહિત) પર દાવો કરી શકતા હતા જ્યારે પછીથી તેમનું મૃત્યુ થાય.

મોટાભાગની શાસક વંશાવળીઓ (ઈ.સ.પૂ. છઠ્ઠી સદીથી) આ પ્રણાલીનું પાલન કરવાનો દાવો કરતી હતી, જોકે વ્યવહારમાં ભિન્નતાઓ હતી: ક્યારેક પુત્રો ન હતા,

પરિવાર અને સગા માટેની પરિભાષા
સંસ્કૃત ગ્રંથો પરિવારોને દર્શાવવા માટે કુલા શબ્દનો અને કુટુંબીજનોના મોટા નેટવર્ક માટે જ્ઞાતિ શબ્દનો ઉપયોગ કરે છે. વંશ માટે વંશ શબ્દનો ઉપયોગ થાય છે.

પિતૃવંશીયતા એટલે પિતાથી પુત્ર, પૌત્ર અને આગળ વંશનો ટ્રેસ કરવો.
માતૃવંશીયતા એ શબ્દ છે જ્યારે વંશ માતા દ્વારા ટ્રેસ કરવામાં આવે છે.

કેટલીક પરિસ્થિતિઓમાં ભાઈઓ એકબીજાના ઉત્તરાધિકારી બનતા, ક્યારેક અન્ય સગાઓ સિંહાસન પર દાવો કરતા, અને, ખૂબ જ અપવાદરૂપ પરિસ્થિતિઓમાં, પ્રભાવતી ગુપ્ત (પ્રકરણ 2) જેવી સ્ત્રીઓએ સત્તા ચલાવી.

પિતૃવંશીયતાની ચિંતા શાસક પરિવારો માટે જ અનન્ય ન હતી. તે ઋગ્વેદ જેવા ધાર્મિક ગ્રંથોના મંત્રોમાં સ્પષ્ટ છે. શક્ય છે કે આ વલણો ધનવાન પુરુષો અને જેઓએ ઉચ્ચ સ્થાનિકતાનો દાવો કર્યો હતો, જેમાં બ્રાહ્મણો પણ સામેલ છે, તેમના દ્વારા શેર કરવામાં આવતા હતા.

“સારા પુત્રો” પેદા કરવા

અહીં ઋગ્વેદના એક મંત્રનો અંશ છે, જે કદાચ ગ્રંથમાં $c .1000 \mathrm{BCE}$ દાખલ કરવામાં આવ્યો હતો, જેને લગ્નની વિધિ કરતા પુરોહિત દ્વારા ગાવા માટે હતો. તે આજે પણ ઘણા હિંદુ લગ્નોમાં ઉપયોગમાં લેવાય છે:

હું તેને અહીંથી મુક્ત કરું છું, પણ ત્યાંથી નહીં. મેં તેને ત્યાં મજબૂતીથી બાંધી છે, જેથી ઇંદ્રની કૃપાથી તેને સારા પુત્રો થશે અને તેના પતિના પ્રેમમાં સદ્ભાગ્યશાળી બનશે.

ઇંદ્ર મુખ્ય દેવતાઓમાંનો એક હતો, વીરતા, યુદ્ધ અને વરસાદનો દેવ. “અહીં” અને “ત્યાં” અનુક્રમે પિતા અને પતિના ઘરનો સંદર્ભ આપે છે.

$\Rightarrow$ મંત્રના સંદર્ભમાં, વર અને વધૂના દૃષ્ટિકોણથી લગ્નના સૂચિતાર્થોની ચર્ચા કરો. શું સૂચિતાર્થો સમાન છે, અથવા તફાવતો છે?

સ્રોત 2

સગાઓ શા માટે ઝઘડતા હતા
આ સંસ્કૃત મહાભારતના આદિ પર્વ (શાબ્દિક અર્થમાં, પ્રથમ વિભાગ)નો અંશ છે, જે વર્ણવે છે કે કૌરવો અને પાંડવો વચ્ચે ઝઘડા શા માટે થયા:

કૌરવો ધૃતરાષ્ટ્રના … પુત્રો હતા, અને પાંડવો … તેમના પિતરાઈ હતા. ધૃતરાષ્ટ્ર અંધ હોવાથી, તેમના નાના ભાઈ પાંડુએ હસ્તિનાપુરનું સિંહાસન સંભાળ્યું (નકશો 1 જુઓ) … જોકે, પાંડુના અકાળ મૃત્યુ પછી, ધૃતરાષ્ટ્ર રાજા બન્યા, કારણ કે રાજકુમારો હજુ ખૂબ નાના હતા. જેમ જેમ રાજકુમારો સાથે મોટા થયા, હસ્તિનાપુરના નાગરિકોએ પાંડવો પ્રત્યે તેમની પસંદગી વ્યક્ત કરવાનું શરૂ કર્યું, કારણ કે તેઓ કૌરવો કરતાં વધુ સક્ષમ અને સદ્ગુણી હતા. આથી કૌરવોમાંના સૌથી મોટા દુર્યોધનને ઈર્ષ્યા થઈ. તેણે તેના પિતા પાસે જઈને કહ્યું, “તમારી ખામીને કારણે, સિંહાસન તમને મળ્યું હોવા છતાં તમે જ તે પ્રાપ્ત કર્યું નથી. જો પાંડવને પાંડુ પાસેથી વિરાસત મળે છે, તો તેનો પુત્ર ચોક્કસપણે તેનો વારસો મેળવશે, અને તેમનો પુત્ર પણ, અને તેનો પણ. આપણે આપણા પુત્રો સાથે રાજકીય ઉત્તરાધિકારથી બહાર કાઢવામાં આવીશું અને દુનિયાની નજરમાં ઓછા મહત્વના બનીશું, પૃથ્વીના ભૂપાલ!”

આવા અંશો શાબ્દિક રીતે સાચા ન હોઈ શકે, પરંતુ તેઓ આપણને એ વિચાર આપે છે કે જેઓએ ગ્રંથ લખ્યો તેમણે શું વિચાર્યું. ક્યારેક, આ કિસ્સામાં, તેમાં વિરોધાભાસી વિચારો હોય છે.

$\Rightarrow$ આ અંશ વાંચો અને રાજા બનવા માટે સૂચવેલા વિવિધ માપદંડોની સૂચિ બનાવો. આમાંથી, ચોક્કસ પરિવારમાં જન્મ કેટલો મહત્વપૂર્ણ હતો? આમાંથી કયા માપદંડો ન્યાયી લાગે છે? શું કોઈ એવું છે જે તમને અન્યાયી લાગે?

2.3 લગ્નના નિયમો

પુત્રો પિતૃવંશની સાતત્ય માટે મહત્વપૂર્ણ હોવા છતાં, આ માળખામાં પુત્રીઓને તદ્દન અલગ રીતે જોવામાં આવતી હતી. તેમનો ઘરના સંસાધનો પર કોઈ દાવો ન હતો. તે જ સમયે, તેમનું સગાઓની બહારના પરિવારોમાં લગ્ન કરવાનું વાંછનીય ગણવામાં આવતું હતું. આ પ્રણાલી, જેને બહિર્વિવાહ (શાબ્દિક અર્થમાં, બહાર લગ્ન કરવું) કહેવાય છે, તેનો અર્થ એ થયો કે ઉચ્ચ સ્થાનિકતાનો દાવો કરનારા પરિવારોની યુવતીઓ અને સ્ત્રીઓનું જીવન ઘણી વાર કાળજીપૂર્વક નિયંત્રિત કરવામાં આવતું હતું જેથી તેમનું લગ્ન “યોગ્ય” સમયે અને “યોગ્ય” વ્યક્તિ સાથે થાય. આથી એવી માન્યતા ઉદ્ભવી કે કન્યાદાન અથવા લગ્નમાં પુત્રીનું દાન પિતાનો એક મહત્વપૂર્ણ ધાર્મિક ફરજ હતો.

નવા શહેરોના ઉદભવ સાથે (પ્રકરણ 2), સામાજિક જીવન વધુ જટિલ બન્યું. નજીક અને દૂરના લોકો

લગ્નના પ્રકારો
સવર્ણાત્મક લગ્ન એક એકમની અંદર લગ્ન કરવાનો સંદર્ભ આપે છે - આ કુટુંબીજનોનું જૂથ, જાતિ અથવા એ જ સ્થાનિકતામાં રહેતું જૂથ હોઈ શકે છે.

બહિર્વિવાહ એકમની બહાર લગ્ન કરવાનો સંદર્ભ આપે છે.

બહુપત્નીત્વ એ એક પુરુષને ઘણી પત્નીઓ હોવાની પ્રથા છે.

બહુપતિત્વ એ એક સ્ત્રીને ઘણા પતિઓ હોવાની પ્રથા છે.

સ્રોત 3

લગ્નના આઠ સ્વરૂપો

મનુસ્મૃતિમાંથી લગ્નના પ્રથમ, ચોથા, પાંચમા અને છઠ્ઠા સ્વરૂપો અહીં છે:

પ્રથમ: પુત્રીનું દાન, તેને ખર્ચાળ કપડાં પહેરાવીને અને ઘરેણાંના ભેટ સન્માનિત કરીને, એવા વેદજ્ઞ પુરુષને જેને પિતા પોતે આમંત્રિત કરે છે.

ચોથું: પિતા દ્વારા પુત્રીનું દાન, પછી તે દંપતીને “તમે બંને તમારી ફરજ