पिछले अध्याय में हमने देखा कि ई.पू. 600 और 600 ई. के बीच आर्थिक और राजनीतिक जीवन में कई बदलाव आए। इनमें से कुछ बदलावों ने समाजों को भी प्रभावित किया। उदाहरण के लिए, वन क्षेत्रों में कृषि का विस्तार वन निवासियों के जीवन को बदल गया; शिल्प विशेषज्ञ अक्सर एक विशिष्ट सामाजिक समूह के रूप में उभरे; संपत्ति की असमान बँटवारे ने सामाजिक अंतरों को और तेज कर दिया।

इतिहासकार अक्सर इन प्रक्रियाओं को समझने के लिए पाठ्य परंपराओं का उपयोग करते हैं। कुछ ग्रंथ सामाजिक व्यवहार के मानक निर्धारित करते हैं; अन्य विस्तृत सामाजिक परिस्थितियों और प्रथाओं का वर्णन करते हैं और कभी-कभी उन पर टिप्पणी भी करते हैं। हम अभिलेखों से कुछ सामाजिक कर्ताओं की झलक भी पा सकते हैं। जैसा कि हम देखेंगे, प्रत्येक ग्रंथ (और अभिलेख) विशिष्ट सामाजिक श्रेणियों के दृष्टिकोण से लिखा गया था। इसलिए हमें यह ध्यान रखना होगा कि किसने क्या लिखा और किसके लिए। हमें यह भी विचार करना होगा कि कौन-सी भाषा प्रयोग की गई, और

चित्र 3.1
महाभारत के एक दृश्य को दर्शाती हुई एक टेराकोटा मूर्तिकला (पश्चिम बंगाल), सत्रहवीं शताब्दी लगभग मानकों और उनसे विचलन का क्या अर्थ है?

जिस तरह से ग्रंथ का प्रसार हुआ। सावधानीपूर्वक उपयोग करने पर, ग्रंथ हमें उन दृष्टिकोणों और प्रथाओं को जोड़ने में मदद करते हैं जिन्होंने सामाजिक इतिहास को आकार दिया।

महाभारत पर ध्यान केंद्रित करते हुए, जो एक विशालकाय महाकाव्य है जो अपने वर्तमान रूप में 100,000 से अधिक श्लोकों में फैला है और सामाजिक श्रेणियों और परिस्थितियों की एक विस्तृत श्रृंखला का चित्रण करता है, हम उपमहाद्वीप के सबसे समृद्ध ग्रंथों में से एक का सहारा ले रहे हैं। इसकी रचना लगभग 1,000 वर्षों की अवधि में हुई थी (लगभग 500 ई.पू. से आगे), और इसमें शामिल कुछ कहानियाँ इससे भी पहले प्रचलन में रही होंगी। मुख्य कहानी दो युद्धरत चचेरे भाइयों के समूहों के बारे में है। ग्रंथ में विभिन्न सामाजिक समूहों के लिए व्यवहार के नियमों को निर्धारित करने वाले खंड भी हैं। कभी-कभी (हालांकि हमेशा नहीं), मुख्य पात्र इन नorms का पालन करते प्रतीत होते हैं। अनुपालन का क्या अर्थ है

चित्र 3.2
क्रिटिकल एडिशन के एक पृष्ठ का एक खंड
बड़े और मोटे अक्षरों में छपा खंड मुख्य पाठ का हिस्सा है। छोटे अक्षरों में विभिन्न पांडुलिपियों में विचरणों की सूची दी गई है, जिन्हें सावधानीपूर्वक सूचीबद्ध किया गया था।

1. महाभारत का क्रिटिकल संस्करण

1919 में, एक प्रसिद्ध भारतीय संस्कृतविद् वी.एस. सुखतंकर के नेतृत्व में अध्ययन के सबसे महत्वाकांक्षी परियोजनाओं में से एक की शुरुआत हुई। दर्जनों विद्वानों की एक टीम ने महाभारत का समालोचनात्मक संस्करण तैयार करने का कार्य आरंभ किया। यह कार्य वास्तव में क्या था? प्रारंभ में इसका अर्थ था देश के विभिन्न भागों से, विविध लिपियों में लिखे गए, महाभारत के संस्कृत पांडुलिपियों का संग्रह करना।

टीम ने प्रत्येक पांडुलिपि से श्लोकों की तुलना करने की एक विधि विकसित की। अंततः उन्होंने उन श्लोकों का चयन किया जो अधिकांश संस्करणों में सामान्य रूप से प्रकट होते थे और इन्हें कई खंडों में प्रकाशित किया, जो 13,000 से अधिक पृष्ठों में फैले हैं। इस परियोजना को पूरा होने में 47 वर्ष लगे। दो बातें स्पष्ट हुईं: संस्कृत में कही गई इस कथा के कई सामान्य तत्व थे, जो उपमहाद्वीप के सभी भागों में मिली पांडुलिपियों में स्पष्ट थे—उत्तर में कश्मीर और नेपाल से लेकर दक्षिण में केरल और तमिलनाडु तक। यह भी स्पष्ट हुआ कि सदियों से इस ग्रंथ के प्रसारण के तरीकों में विशाल क्षेत्रीय विविधताएँ मौजूद थीं। इन विविधताओं को मुख्य पाठ के फुटनोट्स और परिशिष्टों में दर्ज किया गया। मिलाकर देखें तो 13,000 पृष्ठों में से आधे से अधिक इन विविधताओं को समर्पित हैं।

एक अर्थ में, ये विविधताएँ उन जटिल प्रक्रियाओं का प्रतिबिंब हैं जिन्होंने प्रारंभिक (और बाद की) सामाजिक इतिहासों को आकार दिया—प्रमुख परंपराओं और दृढ़ स्थानीय विचारों और प्रथाओं के बीच संवादों के माध्यम से। ये संवाद संघर्ष के क्षणों के साथ-साथ सहमति के क्षणों से भी विशेषता रखते हैं।

इन प्रक्रियाओं की हमारी समझ मुख्यतः ब्राह्मणों द्वारा और उनके लिए संस्कृत में लिखे गए ग्रंथों से प्राप्त होती है। जब सामाजिक इतिहास के मुद्दों को पहली बार उन्नीसवीं और बीसवीं सदी में इतिहासकारों ने खोजना शुरू किया, तो उन्होंने इन ग्रंथों को जैसे का तैसे स्वीकार कर लिया – यह मानते हुए कि इनमें जो कुछ भी निर्धारित किया गया था, वास्तव में उसका पालन किया जाता था। बाद में विद्वानों ने अन्य परंपराओं का अध्ययन शुरू किया, जैसे कि पालि, प्राकृत और तमिल में लिखे गए ग्रंथों से। इन अध्ययनों ने संकेत दिया कि नियामक संस्कृत ग्रंथों में निहित विचारों को मुख्यतः प्रामाणिक माना जाता था: उन पर सवाल भी उठाए गए और कभी-कभी उन्हें अस्वीकार भी किया गया। जैसे हम यह जांचते हैं कि इतिहासकार सामाजिक इतिहासों की पुनर्रचना कैसे करते हैं, यह बात ध्यान में रखना महत्वपूर्ण है।

2. किनशिप और विवाह कई नियम और विविध प्रथाएं

2.1 परिवारों के बारे में जानकारी प्राप्त करना

हम अक्सर पारिवारिक जीवन को स्वाभाविक मान लेते हैं। हालाँकि, आपने देखा होगा कि सभी परिवार एक समान नहीं होते: वे सदस्यों की संख्या, एक-दूसरे के साथ संबंधों और साझा गतिविधियों के प्रकारों के मामले में भिन्न होते हैं। अक्सर एक ही परिवार से संबंधित लोग भोजन और अन्य संसाधनों को साझा करते हैं, और साथ रहते, काम करते और अनुष्ठान करते हैं। परिवार आमतौर पर रिश्तेदारों के रूप में परिभाषित लोगों के बड़े नेटवर्क का हिस्सा होते हैं, या एक तकनीकी शब्द का उपयोग करें तो, किनफ़ोक। जबकि पारिवारिक संबंधों को अक्सर “प्राकृतिक” और रक्त-आधारित माना जाता है, उन्हें कई अलग-अलग तरीकों से परिभाषित किया जाता है। उदाहरण के लिए, कुछ समाज चचेरे भाई-बहनों को रक्त संबंध मानते हैं, जबकि अन्य नहीं।

प्रारंभिक समाजों के लिए, इतिहासकार कुलीन परिवारों के बारे में जानकारी अपेक्षाकृत आसानी से प्राप्त कर सकते हैं; हालाँकि, सामान्य लोगों के पारिवारिक संबंधों को पुनर्निर्मित करना कहीं अधिक कठिन है। इतिहासकार पारिवारिक और रिश्तेदारी के प्रति दृष्टिकोणों की भी जांच और विश्लेषण करते हैं। ये महत्वपूर्ण हैं, क्योंकि वे लोगों की सोच में झाँकने का अवसर देते हैं; यह संभावना है कि इनमें से कुछ विचारों ने उनके कार्यों को आकार दिया होगा, जैसे कि कार्यों ने दृष्टिकोणों में बदलाव लाए होंगे।

2.2 पितृवंशता की आदर्श अवधारणा

क्या हम उन बिंदुओं की पहचान कर सकते हैं जब किनship संबंध बदले? एक स्तर पर, महाभारत इसके बारे में एक कहानी है। यह भूमि और सत्ता को लेकर दच्चों के दो समूहों—कौरवों और पांडवों—के बीच एक विवाद का वर्णन करता है, जो कि एक ही शासकीय कुल, कुरु वंश के थे, जो जनपदों में से एक पर हावी था (अध्याय 2, मानचित्र 1)। अंततः संघर्ष एक युद्ध में समाप्त हुआ, जिसमें पांडव विजयी हुए। उसके बाद, पितृवंशीय उत्तराधिकार की घोषणा की गई। यद्यपि महाकाव्य की रचना से पहले पितृवंशिता मौजूद थी, महाभारत की केंद्रीय कथा ने इस विचार को मजबूत किया कि यह मूल्यवान है। पितृवंशिता के तहत, पुत्र अपने पिता की मृत्यु पर उसके संसाधनों (राजाओं के मामले में सिंहासन सहित) पर दावा कर सकते थे।

अधिकांश शासक वंश (लगभग छठी शताब्दी ईसा पूर्व से) इस प्रणाली का पालन करने का दावा करते थे, यद्यपि व्यवहार में विभिन्नताएँ थीं: कभी-कभी कोई पुत्र नहीं होता था,

परिवार और किनship के लिए शब्द
संस्कृत ग्रंथ कुल शब्द का प्रयोग परिवारों को निर्दिष्ट करने के लिए करते हैं और ज्ञाति को बड़े किनship नेटवर्क के लिए। वंश शब्द वंशावली के लिए प्रयुक्त होता है।

पितृवंशिता का अर्थ है वंश को पिता से पुत्र, पौत्र आदि तक ट्रेस करना।
मातृवंशिता वह शब्द है जब वंश माता के माध्यम से ट्रेस किया जाता है।

कुछ परिस्थितियों में भाई-भाई एक के बाद एक सिंहासन पर बैठे, कभी अन्य रिश्तेदारों ने राजगद्दी का दावा किया और बहुत ही असाधारण परिस्थितियों में प्रभावती गुप्त (अध्याय 2) जैसी महिलाओं ने सत्ता का प्रयोग किया।

पितृसत्तात्मक वंशानुक्रम की चिंतागुप्त शासक वंशों तक सीमित नहीं थी। यह ऋग्वेद जैसे कर्मकांड ग्रंथों में मंत्रों में स्पष्ट है। संभव है कि ये दृष्टिकोण धनाढ्य पुरुषों और उच्च दर्जे का दावा करने वालों, जिनमें ब्राह्मण भी शामिल थे, द्वारा साझा किए गए हों।

“उत्तम पुत्रों” की उत्पत्ति

यहाँ ऋग्वेद के एक मंत्र का अंश है, जिसे संभवतः ई.पू. लगभग 1000 में पाठ में डाला गया था, ताकि विवाह संस्कार के दौरान पुरोहित इसे गाए। यह आज भी अनेक हिंदू विवाहों में प्रयुक्त होता है:

मैं उसे यहाँ से मुक्त करता हूँ, पर वहाँ से नहीं। मैंने उसे वहाँ दृढ़ता से बाँध दिया है, ताकि इंद्र की कृपा से वह उत्तम पुत्रों को जन्म दे और पति के प्रेम में सौभाग्यवती रहे।

इंद्र प्रमुख देवताओं में से एक था, वीरता, युद्ध और वर्षा का देवता। “यहाँ” और “वहाँ” क्रमशः पिता और पति के घर को संदर्भित करते हैं।

$\Rightarrow$ मंत्र के संदर्भ में, वधू और वर के दृष्टिकोण से विवाह के निहितार्थों पर चर्चा करें। क्या निहितार्थ समान हैं, या कोई अंतर है?

स्रोत 2

क्यों झगड़े कुटुम्बी
यह संस्कृत महाभारत के आदि पर्व (शाब्दिक अर्थ में, पहला भाग) की एक उद्धरण है, जो कौरवों और पांडवों में संघर्ष क्यों उत्पन्न हुए, इसका वर्णन करती है:

कौरव … धृतराष्ट्र के पुत्र थे, और पांडव … उनके चचेरे भाई थे। चूँकि धृतराष्ट्र अंधा था, उसका छोटा भाई पांडु हस्तिनापुर का सिंहासन पर बैठा (देखिए नक्शा 1) … हालाँकि, पांडु की असामयिक मृत्यु के बाद, धृतराष्ट्र राजा बन गया, क्योंकि राजकुमार अभी बहुत छोटे थे। जैसे-जैसे राजकुमार साथ-साथ बड़े हुए, हस्तिनापुर के नागरिकों ने पांडवों के प्रति अपनी पसंद जतानी शुरू कर दी, क्योंकि वे कौरवों से अधिक सक्षम और गुणी थे। इससे कौरवों के सबसे बड़े दुर्योधन को ईर्ष्या हुई। वह अपने पिता के पास गया और बोला, “आपने स्वयं सिंहासन नहीं पाया, यद्यपि वह आप पर आया, आपकी कमी के कारण। यदि पांडव पांडु से वंशानुक्रम प्राप्त करता है, तो उसका पुत्र निश्चय ही उसे उत्तराधिकार में लेगा, और उसका पुत्र भी, और उसका भी। हम स्वयं अपने पुत्रों के साथ राजवंश के उत्तराधिकार से बाहर हो जाएँगे और संसार की दृष्टि में तुच्छ हो जाएँगे, पृथ्वी के स्वामी!”

ऐसे अंश शाब्दिक रूप से सच नहीं हो सकते, पर वे हमें यह विचार देते हैं कि जिन्होंने यह पाठ लिखा, वे क्या सोचते थे। कभी-कभी, जैसे इस मामले में, वे विरोधाभासी विचारों को समेटे होते हैं।»$\Rightarrow$ यह अंश पढ़िए और राजा बनने के लिए सुझाए गए विभिन्न मानदंडों की सूची बनाइए। इनमें किसी विशेष परिवार में जन्म लेना कितना महत्वपूर्ण था? इनमें से कौन-से मानदंड उचित प्रतीत होते हैं? क्या कोई ऐसा है जो आपको अनुचित लगता है?

2.3 विवाह के नियम

जबकि पुत्र पितृवंश की निरंतरता के लिए महत्वपूर्ण माने जाते थे, पुत्रियों को इस ढांचे के भीतर काफी भिन्न रूप से देखा जाता था। उनका घरेलू संसाधनों पर कोई अधिकार नहीं था। साथ ही, उनका विवाह वंश से बाहर के परिवारों में करना वांछनीय माना जाता था। इस प्रणाली, जिसे बहिर्विवाह (शाब्दिक रूप से, बाहर विवाह) कहा जाता है, का अर्थ था कि उच्च दर्जे का दावा करने वाले परिवारों से संबंधित युवतियों और महिलाओं के जीवन को प्रायः सावधानीपूर्वक नियंत्रित किया जाता था ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि उनका विवाह “उचित” समय और “उचित” व्यक्ति से हो। इससे यह विश्वास उत्पन्न हुआ कि कन्यादान या विवाह में पुत्री का दान पिता का एक महत्वपूर्ण धार्मिक कर्तव्य है।

नए नगरों के उदय के साथ (अध्याय 2), सामाजिक जीवन अधिक जटिल हो गया। पास-पास के लोग

विवाह के प्रकार
अंतर्विवाह किसी इकाई के भीतर विवाह को संदर्भित करता है — यह एक वंश समूह, जाति या एक ही स्थान पर रहने वाले समूह हो सकते हैं।

बहिर्विवाह इकाई के बाहर विवाह को संदर्भित करता है।

बहुपत्नीत्व एक पुरुष द्वारा कई पत्नियों रखने की प्रथा है।

बहुपतित्व एक महिला द्वारा कई पतियों रखने की प्रथा है।

स्रोत 3

विवाह के आठ प्रकार

यहाँ मनुस्मृति से विवाह के पहले, चौथे, पाँचवें और छठे प्रकार दिए गए हैं:

पहला: कन्या का दान, जब पिता उसे महँगे वस्त्र पहनाकर और आभूषणों से अलंकृत करके, स्वयं वेदों के विद्वान पुरुष को आमंत्रित करता है।

चौथा: कन्या का दान, जब पिता दंपत्ति से “आप दोनों मिलकर अपने कर्तव्यों का पालन करें” यह वचन कहकर और वर का आदर करके कन्या को देता है।

पाँचवाँ: जब वर अपनी इच्छा से, जितना धन वह दे सकता है, उतना कन्या के कुटुम्बजनों और स्वयं कन्या को देकर उसे प्राप्त करता है।

छठा: कन्या और उसके प्रेमी की स्वैच्छिक संगति … जो इच्छा से उत्पन्न होती है $\ldots$

$\Rightarrow$ इनमें से प्रत्येक प्रकार के लिए चर्चा करें कि विवाह का निर्णय किसने लिया था
(a) वधू,
(b) वर,
(c) वधू का पिता,
(d) वर का पिता,
(e) कोई अन्य व्यक्ति।

और दूर से व्यापारी अपने उत्पादों को खरीदने-बेचने और शहरी वातावरण में विचार साझा करने आते थे। इससे पहले के विश्वासों और प्रथाओं पर प्रश्न उठ सकते थे (देखें अध्याय 4 भी)। इस चुनौती का सामना करते हुए ब्राह्मणों ने सामाजिक व्यवहार के कोड़े बहुत विस्तार से निर्धारित किए। इनका पालन विशेष रूप से ब्राह्मणों और सामान्य रूप से समाज के शेष लोगों द्वारा किया जाना था। लगभग 500 ई.पू. से इन मानदंडों को संस्कृत में धर्मसूत्रों और धर्मशास्त्रों के रूप में संकलित किया गया। ऐसे सबसे महत्वपूर्ण ग्रंथ, मनुस्मृति, लगभग 200 ई.पू. से 200 ई. के बीच संकलित हुई।

जबकि इन ग्रंथों के ब्राह्मण लेखकों ने दावा किया कि उनकी दृष्टि सार्वभौमिक वैधता रखती है और उनके द्वारा निर्धारित नियमों का पालन सभी को करना है, संभव है कि वास्तविक सामाजिक संबंध अधिक जटिल थे। इसके अतिरिक्त, उपमहाद्वीप के भीतर क्षेत्रीय विविधता और संचार की कठिनाइयों को देखते हुए, ब्राह्मणों का प्रभाव किसी भी रूप में सर्वव्यापी नहीं था।

दिलचस्प बात यह है कि धर्मसूत्रों और धर्मशास्त्रों ने विवाह के आठ रूपों को मान्यता दी। इनमें से पहले चार को “अच्छा” माना गया जबकि शेष की निंदा की गई। संभव है कि इनका अभ्यास उन लोगों द्वारा किया गया हो जो ब्राह्मणीय मानदंडों को स्वीकार नहीं करते थे।

2.4 महिलाओं की गोत्र

एक ब्राह्मणीय प्रथा, जो लगभग 1000 ईसा पूर्व से स्पष्ट रूप से दिखाई देती है, लोगों (विशेषकर ब्राह्मणों) को गोत्रों के आधार पर वर्गीकृत करना था। प्रत्येक गोत्र का नाम किसी वैदिक ऋषि के नाम पर रखा गया था, और जो सभी लोग एक ही गोत्र से संबंधित थे, उन्हें उस ऋषि के वंशज माना जाता था। गोत्र के बारे में दो नियम विशेष रूप से महत्वपूर्ण थे: विवाह के समय महिलाओं से अपने पिता का गोत्र त्यागकर पति का गोत्र अपनाने की अपेक्षा की जाती थी और एक ही गोत्र के सदस्य आपस में विवाह नहीं कर सकते थे।

यह जानने का एक तरीका कि क्या इसका व्यापक रूप से पालन किया जाता था, यह है कि पुरुषों और महिलाओं के नामों पर विचार किया जाए, जो कभी-कभी गोत्र के नामों से लिए गए होते थे। ये नाम शक्तिशाली शासक वंशों जैसे सातवाहनों के लिए उपलब्ध हैं, जो पश्चिमी भारत और दक्कन के कुछ भागों पर शासन करते थे (लगभग दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व से दूसरी शताब्दी ईस्वी तक)। उनकी कई अभिलेख बरामद हुए हैं, जो इतिहासकारों को पारिवारिक संबंधों, जिनमें विवाह भी शामिल हैं, का पता लगाने में सहायक होते हैं।

स्रोत 4

शिलालेखों से प्राप्त सातवाहन राजाओं के नाम

ये सातवाहन शासकों की कई पीढ़ियों के नाम हैं, जो शिलालेखों से प्राप्त हुए हैं। ध्यान दें कि एकसमान उपाधि ‘राजा’ का प्रयोग हुआ है। साथ ही अगला शब्द भी देखें, जो ‘पुत्र’ अर्थ वाले प्राकृत शब्द ‘पुट’ से समाप्त होता है। ‘गोतमी-पुट’ शब्द का अर्थ है “गोतमी का पुत्र”। गोतमी और वसिथि जैसे नाम गोतम और वसिष्ठ के स्त्रीलिंग रूप हैं, जो वैदिक ऋषि थे और जिनके नाम पर गोत्रों की स्थापना हुई थी।

राजा गोतमी-पुट सिरि-सातकणि
राजा वसिथि-पुट (सामी-) सिरि-पुलुमायि
राजा गोतमी-पुट सामी-सिरि-यण-सातकणि
राजा मधरी-पुट स्वामी-शकसेन
राजा वसथि-पुट चतरपान-सातकणि
राजा हरिति-पुट विन्हुकाड़ चुतुकुलनंद-सातकम्णि
राजा गोतमी-पुट सिरि-विजय-सातकणि

$\Rightarrow$ कितने गोतमी-पुट और कितने वसिथि (वैकल्पिक वर्तनी वसथि)-पुट हैं?

चित्र 3.3

एक सातवाहन शासक और उनकी पत्नी यह बौद्ध भिक्षुओं को दान की गई गुफा की दीवार से प्राप्त शासक की दुर्लभ मूर्तिकला में से एक है। यह मूर्ति लगभग द्वितीय शताब्दी ईसा पूर्व की है।

उपनिषदों में मातृनामक उपनाम
बृहदारण्यक उपनिषद, जो कि प्रारंभिक उपनिषदों में से एक है (अध्याय 4 भी देखें), में शिक्षकों और छात्रों की क्रमागत पीढ़ियों की एक सूची है, जिनमें से कई मातृनामक उपनामों से अभिहित हैं।

सातवाहन शासकों में से कुछ बहुपत्नीकारी थे (अर्थात् उनकी एक से अधिक पत्नियाँ थीं)। सातवाहन शासकों से विवाह करने वाली महिलाओं के नामों की जाँच करने से पता चलता है कि उनमें से अनेक के नाम गोत्रों—जैसे गौतम और वसिष्ठ, अपने पिता के गोत्र—से लिए गए थे। वे स्पष्टतः इन नामों को बनाए रखती थीं, बजाय इसके कि अपने पति के गोत्र के नाम से व्युत्पन्न नाम अपनातीं, जैसा कि ब्राह्मणीय नियमों के अनुसार उनसे अपेक्षित था। यह भी स्पष्ट है कि इन महिलाओं में से कुछ एक ही गोत्र से संबंधित थीं। जैसा कि स्पष्ट है, यह ब्राह्मणीय ग्रंथों में अनुशंसित बाह्य-विवाह के आदर्श के विपरीत था। वस्तुतः, यह एक वैकल्पिक प्रथा—अंतर्जातीय विवाह या समकुल विवाह—का उदाहरण है, जो दक्षिण भारत की अनेक जातियों में प्रचलित था (और आज भी है)। समकुल लोगों (जैसे चचेरे भाई-बहन) के बीच ऐसे विवाह एक घनिष्ठ समुदास को सुनिश्चित करते थे।

संभवतः उपमहाद्वीप के अन्य भागों में भी विभिन्नताएँ थीं, पर अभी तक विशिष्ट विवरणों का पुनर्निर्माण संभव नहीं हो पाया है।

2.5 क्या माताएँ महत्वपूर्ण थीं?

हमने देखा है कि सातवाहन शासकों की पहचान मातृनामों (माता के नाम से व्युत्पन्न नामों) के माध्यम से की जाती थी। यद्यपि यह सुझाव देता है कि माताएँ महत्वपूर्ण थीं, परंतु हमें कोई निष्कर्ष निकालने से पहले सावधान रहना होगा। सातवाहनों के संदर्भ में हम जानते हैं कि सिंहासन का उत्तराधिकार सामान्यतः पितृकुल के आधार पर होता था।

स्रोत 5

एक माता की सलाह

महाभारत वर्णन करता है कि जब कौरवों और पांडवों के बीच युद्ध लगभग अटल हो गया, गांधारी ने अपने सबसे बड़े पुत्र दुर्योधन से एक अंतिम अपील की:

शांति बनाकर तुम अपने पिता और मुझे, साथ ही अपने कल्याण-चाहक लोगों का सम्मान करते हो … वह बुद्धिमान व्यक्ति जो अपनी इंद्रियों पर नियंत्रण रखता है, वही अपना राज्य रक्षित करता है। लालच और क्रोध मनुष्य को उसके लाभ से दूर खींच लेते हैं; इन दो शत्रुओं को परास्त करके एक राजा पृथ्वी को जीतता है … तुम पृथ्वी का आनंद खुशी से भोगोगे, मेरे पुत्र, बुद्धिमान और वीर पांडवों के साथ … युद्ध में कोई भलाई नहीं, न धर्म है और न अर्थ, सुख तो दूर की बात है; न ही अंत में (अवश्य) विजय होती है - युद्ध की ओर अपना मत मत करो …

दुर्योधन ने इस सलाह को नहीं माना और युद्ध लड़ा और हार गया।

क्या यह अंश आपको प्रारंभिक भारतीय समाजों में माताओं को जिस दृष्टि से देखा जाता था, उसका कोई विचार देता है?

$\Rightarrow$ चर्चा करें…

चित्र 3.4

एक युद्ध दृश्य

यह महाभारत के एक दृश्य की सबसे प्रारंभिक मूर्तिकला में से एक है, अहिच्छत्र (उत्तर प्रदेश) के एक मंदिर की दीवारों से एक टेराकोटा मूर्ति, लगभग पाँचवीं शताब्दी ईस्वी।

$\Rightarrow$ चर्चा करें… आज बच्चों का नामकरण कैसे होता है? क्या ये नामकरण की विधियाँ इस अनुभाग में वर्णित विधियों के समान हैं या भिन्न?

3. सामाजिक भेद: जाति के ढाँचे के भीतर और बाहर

आप जाति शब्द से सम्भवतः परिचित हैं, जो पदानुक्रमित सामाजिक श्रेणियों के एक समूह को दर्शाता है। आदर्श क्रम धर्मसूत्रों और धर्मशास्त्रों में निर्धारित किया गया था। ब्राह्मणों ने दावा किया कि यह क्रम, जिसमें उन्हें प्रथम स्थान दिया गया था, दिव्य रूप से निर्धारित था, जबकि शूद्रों और “अछूतों” को सामाजिक क्रम के सबसे निचले पायदान पर रखा गया था। इस क्रम के भीतर स्थान जन्म से निर्धारित माने जाते थे।

3.1 “उचित” व्यवसाय

धर्मसूत्रों और धर्मशास्त्रों में चार श्रेणियों या वर्णों के आदर्श “व्यवसायों” के बारे में भी नियम थे। ब्राह्मणों को वेदों का अध्ययन और अध्यापन, यज्ञ करना और कराना, तथा दान देना और लेना चाहिए था। क्षत्रियों को युद्ध में संलग्न रहना, लोगों की रक्षा करना और न्याय प्रशासन करना, वेदों का अध्ययन करना, यज्ञ कराना और दान देना था। अन्तिम तीन “व्यवसाय” वैश्यों को भी सौंपे गए थे, जिनसे अतिरिक्त अपेक्षा की जाती थी कि वे कृषि, पशुपालन और व्यापार में संलग्न रहें। शूद्रों को केवल एक व्यवसाय सौंपा गया था—तीन “उच्च” वर्णों की सेवा करना।

ब्राह्मणों ने इन मानदंडों को लागू करने के लिए दो-तीन रणनीतियाँ विकसित कीं। एक, जैसा कि हमने अभी देखा, यह दावा करना था कि वर्ण-व्यवस्था दैविक उत्पत्ति की है। दूसरी, उन्होंने राजाओं को सलाह दी कि वे यह सुनिश्चित करें कि उनके राज्यों में इन मानदंडों का पालन हो। और तीसरी, उन्होंने लोगों को यह समझाने का प्रयास किया कि उनकी स्थिति जन्म से निर्धारित होती है। हालाँकि यह हमेशा आसान नहीं था। इसलिए निर्देशों को अक्सर महाभारत और अन्य ग्रंथों में बताई गई कहानियों द्वारा पुष्ट किया जाता था।
स्रोत 6

क्या एक दैविक व्यवस्था?

अपने दावों को उचित ठहराने के लिए ब्राह्मण अक्सर ऋग्वेद के एक हिमन—पुरुष सूक्त—की एक ऋचि का उद्धरण देते थे, जिसमें प्राचीन पुरुष की यज्ञ-विधि का वर्णन है। ब्रह्मांड के सभी तत्व, चारों सामाजिक वर्ग सहित, उसके शरीर से उत्पन्न माने गए:

ब्राह्मण उसका मुख था, उसकी भुजाओं से क्षत्रिय बनाया गया।

उसकी जाँघें वैश्य बनीं, उसके पैरों से शूद्र उत्पन्न हुआ।

$\Rightarrow$ आपके विचार से ब्राह्मण इस ऋचि का बार-बार उद्धरण क्यों करते थे?

“उचित” सामाजिक भूमिकाएँ

यहाँ महाभारत के आदि पर्व की एक कथा है:

एक बार द्रोण, एक ब्राह्मण जो कुरु राजकुमारों को धनुर्विद्या सिखाता था, उसके पास एकलव्य, एक वनवासी निषाद (एक शिकारी समुदाय) आया। जब द्रोण, जो धर्म को जानता था, ने उसे अपना शिष्य बनाने से इनकार कर दिया, तो एकलव्य वन में लौट गया, मिट्टी से द्रोण की एक मूर्ति बनाई, और उसे अपना गुरु मानकर अभ्यास करने लगा। समय के साथ, उसने धनुर्विद्या में महान दक्षता प्राप्त कर ली। एक दिन, कुरु राजकुमार शिकार पर गए और उनका कुत्ता, जंगल में भटकता हुआ, एकलव्य के पास आ गया। जब कुत्ते ने काले हिरण की खाल में लिपटे, मैले-कुचले शरीर वाले काले निषाद को सूंघा, तो वह भौंकने लगा। क्रोधित होकर, एकलव्य ने उसके मुँह में सात तीर मारे। जब कुत्ता पांडवों के पास लौटा, तो वे इस अद्भुत धनुर्विद्या को देखकर आश्चर्यचकित हो गए। उन्होंने एकलव्य का पीछा किया, जिसने खुद को द्रोण का शिष्य बताया।

द्रोण ने एक बार अपने प्रिय शिष्य अर्जुन से कहा था कि वह उसके शिष्यों में अद्वितीय होगा। अर्जुन ने अब द्रोण को इस बात की याद दिलाई। द्रोण एकलव्य के पास गया, जिसने तुरंत उसे अपना गुरु मानकर आदर किया। जब द्रोण ने अपने गुरु दक्षिणा के रूप में उसका दायाँ अंगूठा माँगा, तो एकलव्य ने बिना हिचकिचाहट उसे काटकर दे दिया। लेकिन इसके बाद, जब वह बची हुई उँगलियों से तीर चलाता, तो वह पहले जितना तेज नहीं रहा। इस प्रकार, द्रोण ने अपना वचन निभाया: अर्जुन से बेहतर कोई नहीं था।

$\Rightarrow$ आपको क्या लगता है यह कथा निषादों को क्या संदेश देने के लिए बनाई गई थी?
यह क्षत्रियों को क्या संदेश देगी?
क्या आपको लगता है कि द्रोण, एक ब्राह्मण होने के नाते, धनुर्विद्या सिखाते समय धर्मसूत्रों के अनुसार कार्य कर रहा था?

3.2 गैर-क्षत्रिय राजा

शास्त्रों के अनुसार, केवल क्षत्रिय ही राजा हो सकते थे। हालांकि, कई महत्वपूर्ण शासक वंशों की उत्पत्ति शायद भिन्न थी। एक विशाल साम्राज्य पर शासन करने वाले मौर्यों की सामाजिक पृष्ठभूमि पर काफी बहस हुई है। जहाँ बाद की बौद्ध ग्रंथों ने उन्हें क्षत्रिय बताया, वहीं ब्राह्मणीय ग्रंथों ने उन्हें “निम्न” उत्पत्ति का वर्णित किया। मौर्यों के तत्काल उत्तराधिकारी शुंग और कण्व ब्राह्मण थे। वास्तव में, राजनीतिक शक्ति किसी भी ऐसे व्यक्ति के लिए प्रभावी रूप से खुली थी जो समर्थन और संसाधन जुटा सके, और शायद ही कभी यह क्षत्रिय के रूप में जन्म पर निर्भर करती थी।

अन्य शासक, जैसे कि मध्य एशिया से आए शक, ब्राह्मणों द्वारा म्लेच्छ, बर्बर या बाहरी लोग माने जाते थे। हालांकि, संस्कृत में सबसे प्राचीन अभिलेखों में से एक वर्णन करता है कि सबसे प्रसिद्ध शक शासक रुद्रदामन (लगभग द्वितीय शताब्दी ईस्वी) ने सुदर्शन झील का पुनर्निर्माण किया (अध्याय 2)। इससे संकेत मिलता है कि शक्तिशाली म्लेच्छ संस्कृत परंपराओं से परिचित थे।

यह भी रोचक है कि सातवाहन वंश के सबसे प्रसिद्ध शासक गोतमी-पुत्र सिरि-सतकणी ने स्वयं को एक अद्वितीय ब्राह्मण (एक बम्हण) और क्षत्रियों के अहंकार का विनाशक बताया। उसने यह भी दावा किया कि उसने चार वर्णों के सदस्यों के बीच विवाह न होने सुनिश्चित किया। साथ ही, उसने रुद्रदामन के कुटुम्ब से वैवाहिक गठबंधन भी किया।

जैसा कि आप इस उदाहरण से देख सकते हैं, जाति के ढांचे के भीतर समावेशन अक्सर एक जटिल प्रक्रिया होती थी। सातवाहन खुद को ब्राह्मण कहते थे, जबकि ब्राह्मणों के अनुसार राजाओं को क्षत्रिय होना चाहिए था। वे चतुर्वर्ण व्यवस्था को बनाए रखने का दावा करते थे, लेकिन उन लोगों से वैवाहिक संबंध बनाते थे जिन्हें इस व्यवस्था से बाहर माना जाता था। और, जैसा कि हमने देखा है, वे ब्राह्मणीय ग्रंथों में अनुशंसित बहिर्विवाह प्रणाली के बजाय अंतर्विवाह का अभ्यास करते थे।

3.3 जातियाँ और सामाजिक गतिशीलता

इन जटिलताओं को एक अन्य शब्द में भी देखा जा सकता है जो सामाजिक श्रेणियों को संदर्भित करने के लिए ग्रंथों में प्रयुक्त होता है — जाति। ब्राह्मणीय सिद्धांत में, जाति, वर्ण की तरह, जन्म पर आधारित थी। हालांकि, जहाँ वर्णों की संख्या चार निश्चित थी, वहीं जातियों की संख्या पर कोई बंदिश नहीं थी। वास्तव में, जब भी ब्राह्मणीय अधिकारियों को कोई नया समूह मिलता — उदाहरण के लिए, वनों में रहने वाले लोग जैसे निषाद — या ऐसे व्यावसायिक वर्गों को नाम देना होता जैसे सुनार या सुवर्णकार, जो चतुर्वर्ण व्यवस्था में आसानी से नहीं समा पाते थे, तो वे उन्हें जाति के रूप में वर्गीकृत करते थे। जातियाँ जिनकी साझी व्यवसाय या पेशा होता था, उन्हें कभी-कभी श्रेणियों या गिल्डों में संगठित किया जाता था।

हमें इन समूहों के इतिहास को दर्ज करने वाले दस्तावेज़ बहुत कम ही मिलते हैं। लेकिन कुछ अपवाद हैं। एक रोचक पत्थर की शिलालेख (लगभग पाँचवीं शताब्दी ईस्वी), जो मंदसौर (मध्य प्रदेश) में मिली है, एक रेशम बुनने वालों के गिल्ड का इतिहास दर्ज करती है जो मूल रूप से लाट (गुजरात) में रहते थे, जहाँ से वे

चित्र 3.5

चौथी शताब्दी ईस्वी के आसपास का एक शक शासक को दर्शाता चांदी का सिक्का

व्यापारियों का मामला
संस्कृत ग्रंथों और अभिलेखों में व्यापारियों को नामित करने के लिए वणिक शब्द का प्रयोग किया गया है। जबकि शास्त्रों में व्यापार को वैश्यों के लिए एक व्यवसाय के रूप में परिभाषित किया गया था, शूद्रक (लगभग चौथी शताब्दी ईस्वी) द्वारा लिखित मृच्छकटिक जैसे नाटकों में एक अधिक जटिल स्थिति स्पष्ट होती है। यहाँ, नायक चारुदत्त को एक ब्राह्मण और सार्थवाह या व्यापारी दोनों के रूप में वर्णित किया गया है। और एक पाँचवीं शताब्दी के अभिलेख में दो भाइयों को क्षत्रिय-वणिक के रूप में वर्णित किया गया है जिन्होंने एक मंदिर के निर्माण के लिए दान दिया था।

मंडसौर, जिसे तब दशपुर कहा जाता था, में प्रवास किया। यह बताता है कि उन्होंने अपने बच्चों और रिश्तेदारों के साथ कठिन यात्रा की, क्योंकि उन्होंने स्थानीय राजा की महानता के बारे में सुना था और उसके राज्य में बसना चाहते थे।

शिलालेख जटिल सामाजिक प्रक्रियाओं की एक आकर्षक झलक प्रस्तुत करता है और गिल्डों या श्रेणियों के स्वरूप में अंतर्दृष्टि प्रदान करता है। यद्यपि सदस्यता एक साझे शिल्प विशेषज्ञता पर आधारित थी, कुछ सदस्यों ने अन्य व्यवसाय अपनाए। यह यह भी संकेत देता है कि सदस्यों का केवल एक साझा पेशा ही नहीं था – उन्होंने सामूहिक रूप से अपनी शिल्प से अर्जित संपत्ति को सूर्य देव के सम्मान में एक शानदार मंदिर के निर्माण में लगाने का निर्णय लिया।

स्रोत 8

रेशम के बुनकरों ने क्या किया

यहाँ शिलालेख का एक अंश है, जो संस्कृत में है:

कुछ कान को प्रिय संगीत से गहराई से जुड़े हुए हैं; अन्य, सौ उत्कृष्ट जीवनियों के लेखन पर गर्व करते हुए, अद्भुत कथाओं से परिचित हैं; (अन्य), विनम्रता से भरकर, उत्कृष्ट धार्मिक प्रवचनों में लीन हैं; $\ldots$ कुछ अपने-अपने धार्मिक संस्कारों में निपुण हैं; इसी प्रकार अन्य, जो आत्म-नियंत्रित थे, ने (वैदिक) खगोल विज्ञान को सिद्ध किया; और अन्य, युद्ध में साहसी, आज भी शत्रुओं को बलपूर्वक हानि पहुँचाते हैं।

$\Rightarrow$ क्या आपको लगता है कि रेशम के बुनकर शास्त्रों में उनके लिए निर्धारित व्यवसाय का पालन कर रहे थे?

3.4 चार वर्णों से परे: समेकन

उपमहाद्वीप की विविधता को देखते हुए ऐसी जनसंख्याएँ थीं, और हमेशा रही हैं, जिनकी सामाजिक प्रथाएँ ब्राह्मणीय विचारों से प्रभावित नहीं थीं। जब वे संस्कृत ग्रंथों में आते हैं, तो उन्हें प्रायः विचित्र, असभ्य या पशु-समान बताया जाता है। कुछ उदाहरणों में इनमें वनवासी शामिल थे जिनके लिए शिकार और संग्रह जीविका का एक महत्वपूर्ण साधन बना रहा। निषाद जैसी श्रेणियाँ—जिससे एकलव्य के सम्बद्ध होने का उल्लेख है—इसके उदाहरण हैं।

संदेह की दृष्टि से देखे जाने वाले अन्य लोगों में खानाबदोश पशुपालक समुदाय शामिल थे, जिन्हें स्थिर कृषक ढाँचे में आसानी से नहीं समायोजित किया जा सका। कभी-कभी जो लोग गैर-संस्कृत भाषाएँ बोलते थे, उन्हें म्लेच्छ कहा जाता था और तिरस्कृत किया जाता था। फिर भी इन लोगों के बीच विचारों और विश्वासों की साझेदारी भी थी। सम्बन्धों की प्रकृति महाभारत की कुछ कथाओं में स्पष्ट दिखाई देती है।

स्रोत 9

एक व्याघ्र-समान पति

यह महाभारत के आदि पर्व की एक कथा का सारांश है:

पांडव वन में भाग गए थे। वे थक गए थे और सो गए; केवल भीम, दूसरे पांडव, जो अपनी पराक्रम के लिए प्रसिद्ध थे, पहरा दे रहे थे। एक मानव-भक्षी राक्षस ने पांडवों की गंध पाई और अपनी बहन हिडिंबा को उन्हें पकड़ने के लिए भेजा। वह भीम से प्रेम कर बैठी, स्वयं को एक सुंदर कन्या में बदल लिया और उसे प्रस्ताव दिया। उसने इनकार कर दिया। इस बीच, राक्षस आ गया और भीम को कुश्ती की चुनौती दी। भीम ने चुनौती स्वीकार की और उसे मार डाला। शोर सुनकर अन्य लोग जाग गए। हिडिंबा ने अपना परिचय दिया और भीम के प्रति अपना प्रेम घोषित किया। उसने कुंती से कहा: “मैंने अपने मित्रों, अपने धर्म और अपने कुटुंब को त्याग दिया है; और सुंदरी, तुम्हारे व्याघ्र-समान पुत्र को अपने पति के रूप में चुना है … चाहे तुम मुझे मूर्ख समझो या अपनी समर्पित सेविका, मुझे अनुमति दो, महान स्त्री, तुम्हारे पुत्र को अपना पति बनाकर तुम्हारे साथ जुड़ने के लिए।”

अंततः, युधिष्ठिर ने इस विवाह को इस शर्त पर स्वीकार किया कि वे दिन भर साथ रहेंगे लेकिन भीम हर रात लौट आएगा। युगल दिन के समय संपूर्ण विश्व में भ्रमण करता रहा। समय के साथ हिडिंबा ने एक राक्षस बालक को जन्म दिया जिसका नाम घटोत्कच था। फिर माता और पुत्र ने पांडवों को छोड़ दिया। घटोत्कच ने वचन दिया कि जब भी पांडवों को उसकी आवश्यकता होगी वह लौट आएगा।

कुछ इतिहासकार सुझाव देते हैं कि राक्षस शब्द का प्रयोग उन लोगों का वर्णन करने के लिए किया गया है जिनकी प्रथाएं ब्राह्मणीय ग्रंथों में निर्धारित प्रथाओं से भिन्न थीं।

$\Rightarrow$ इस अंश में वर्णित उन प्रथाओं की पहचान करें जो गैर-ब्राह्मणीय प्रतीत होती हैं।

3.5 चार वर्णों से परे अधीनता और संघर्ष

जबकि ब्राह्मण कुछ लोगों को इस व्यवस्था के बाहर मानते थे, उन्होंने कुछ सामाजिक श्रेणियों को “अछूत” के रूप में वर्गीकृत कर एक और स्पष्ट सामाजिक विभाजन भी विकसित किया। यह धारणा पर आधारित था कि कुछ विशेष गतिविधियाँ, विशेषकर वे जो अनुष्ठानों के प्रदर्शन से जुड़ी थीं, पवित्र थीं और

विस्तार से “शुद्ध” थीं। वे लोग जो स्वयं को शुद्ध मानते थे, उन लोगों से भोजन ग्रहण करने से बचते थे जिन्हें वे “अछूत” नामित करते थे। शुद्धता के पहलू से तीव्र विपरीत, कुछ गतिविधियों को विशेष रूप से “प्रदूषित” माना जाता था। इनमें शवों और मृत पशुओं को संभालना शामिल था। जो लोग ऐसे कार्य करते थे, उन्हें चांडाल नाम दिया गया और उन्हें पदानुक्रम में सबसे नीचे रखा गया। उनका स्पर्श और, कुछ मामलों में, उन्हें देखना भी, उन लोगों द्वारा “प्रदूषित” माना जाता था जो सामाजिक क्रम में शीर्ष पर होने का दावा करते थे।

मनुस्मृति ने चंडालों के “कर्तव्यों” का निर्धारण किया। उन्हें गाँव के बाहर रहना था, त्यागे गए बर्तनों का प्रयोग करना था, और मृतकों के कपड़े तथा लोहे के आभूषण पहनने थे। वे रात के समय गाँवों और नगरों में नहीं घूम सकते थे। उन्हें उन लोगों के शवों का निपटान करना था जिनके कोई रिश्तेदार नहीं थे और जल्लाद के रूप में कार्य करना था। काफी बाद में, चीनी बौद्ध भिक्षु फा शियन (लगभग पाँचवीं शताब्दी ईस्वी) ने लिखा कि “अछूतों” को सड़कों पर ठप्पा बजाना पड़ता था ताकि लोग उन्हें देखने से बच सकें। एक अन्य चीनी तीर्थयात्री, शुआन ज़ांग (लगभग सातवीं शताब्दी), ने देखा कि जल्लादों और सफाई कर्मचारियों को शहर के बाहर रहने के लिए मजबूर किया जाता था।

आकृति 3.6 भीख माँगता एक भिक्षु, पाषाण मूर्तिकला (गंधार) लगभग तीसरी शताब्दी, ईस्वी

गैर-ब्राह्मणीय ग्रंथों का अवलोकन करके जो चंडालों के जीवन को चित्रित करते हैं, इतिहासकारों ने यह जानने की कोशिश की है कि क्या चंडालों ने शास्त्रों में निर्धारित अपमानजनक जीवन को स्वीकार किया। कभी-कभी, ये चित्रण ब्राह्मणीय ग्रंथों में दिए गए चित्रणों से मेल खाते हैं। लेकिन कभी-कभी, विभिन्न सामाजिक वास्तविकताओं के संकेत भी मिलते हैं।

स्रोत 10

बोधिसत्त्व एक चांडाल के रूप में

क्या चांडालों ने उन्हें सामाजिक क्रम के तल पर धकेलने के प्रयासों का विरोध किया? इस कहानी को पढ़िए, जो मातंग जातक का हिस्सा है—एक पाली ग्रंथ—जिसमें बोधिसत्त्व (बुद्ध का पिछला जन्म) एक चांडाल के रूप में पहचाने जाते हैं।

एक बार, बोधिसत्त्व बनारस शहर के बाहर एक चांडाल के पुत्र के रूप में जन्मे और उनका नाम मातंग रखा गया। एक दिन, जब वे किसी काम से शहर गए, उनकी भेंट दित्थ मंगलिका से हुई, जो एक व्यापारी की पुत्री थी। जब उसने उन्हें देखा, तो वह चिल्लाई “मैंने कुछ अशुभ देखा है” और अपनी आँखें धोने लगी। क्रोधित चापलूसों ने फिर उन्हें पीटा। विरोध स्वरूप, वे उसके पिता के घर के दरवाजे पर लेट गए। सातवें दिन उन्होंने लड़की को बाहर निकालकर उसे उसे सौंप दिया। वह भूखे मातंग को चांडाल बस्ती में वापस ले गई। जब वे घर लौटे, तो उन्होंने संसार त्यागने का निर्णय लिया। आध्यात्मिक शक्तियाँ प्राप्त करने के बाद, वे बनारस लौटे और उससे विवाह किया। उनके एक पुत्र हुआ जिसका नाम मांडव्य कुमार रखा गया। वह बड़ा होकर तीनों वेदों को सीख गया और प्रतिदिन 16,000 ब्राह्मणों को भोजन कराने लगा।

एक दिन, मातंग फटे हुए वस्त्र पहने, हाथ में मिट्टी का भिक्षापात्र लिए, अपने पुत्र के द्वार पर पहुँचे और भिक्षा माँगी। मांडव्य ने उत्तर दिया कि वे एक अछूत प्रतीत होते हैं और भिक्षा के योग्य नहीं हैं; भोजन तो ब्राह्मणों के लिए है। मातंग ने कहा: “जो अपने जन्म पर गर्व करते हैं और अज्ञानी हैं, वे दान के योग्य नहीं हैं। इसके विपरीत, जो दोषों से रहित हैं, वे ही भेंट के योग्य हैं।” मांडव्य ने क्रोध खोया और अपने सेवकों से उस व्यक्ति को बाहर फेंकने को कहा। मातंग हवा में उठ गए और अदृश्य हो गए। जब दित्थ मंगलिका को इस घटना का पता चला, तो वह मातंग के पीछे गई और क्षमा माँगी। उसने उसे अपने पात्र के थोड़े से अवशेष लेकर मांडव्य और ब्राह्मणों को देने को कहा …

$\Rightarrow$ उन तत्वों की पहचान कीजिए जो सुझाते हैं कि यह कहानी मातंग के दृष्टिकोण से लिखी गई है।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
इस खंड में उल्लिखित स्रोतों में से कौन-से सुझाते हैं कि लोगों ने ब्राह्मणों द्वारा निर्धारित व्यवसायों का अनुसरण किया? कौन-से स्रोत अन्य संभावनाओं की ओर इशारा करते हैं?

स्रोत 11

द्रौपदी का प्रश्न

ऐसा माना जाता है कि द्रौपदी ने युधिष्ठिर से पूछा था कि क्या उसने स्वयं को दांव पर लगाने से पहले खो दिया था। इस प्रश्न के उत्तर में दो विपरीत मत व्यक्त किए गए।

एक, यह कि यदि युधिष्ठिर ने पहले स्वयं को खो भी दिया था, तो भी उसकी पत्नी उसके नियंत्रण में रहती है, इसलिए वह उसे दांव पर लगा सकता है।

दो, यह कि एक अस्वतंत्र व्यक्ति (जैसा कि युधिष्ठिर तब था जब उसने स्वयं को खो दिया था) दूसरे व्यक्ति को दांव पर नहीं लगा सकता।

यह मामला अनिर्णीत रहा; अंततः धृतराष्ट्र ने पांडवों और द्रौपदी को उनकी व्यक्तिगत स्वतंत्रता लौटा दी।

$\Rightarrow$ क्या आपको लगता है कि यह प्रसंग यह सुझाता है कि पत्नियों को उनके पतियों की संपत्ति के रूप में माना जा सकता था?

4. जन्म से परे संसाधन और स्थिति

यदि आपको अध्याय 2 में चर्चा किए गए आर्थिक संबंध याद हैं, तो आपको एहसास होगा कि दास, भूमिहीन कृषि श्रमिक, शिकारी, मछुए, पशुपालक, किसान, ग्राम प्रमुख, शिल्पकार, व्यापारी और राजा उपमहाद्वीप के विभिन्न भागों में सामाजिक पात्र के रूप में उभरे। उनकी सामाजिक स्थिति अक्सर आर्थिक संसाधनों तक उनकी पहुंच से आकार लेती थी। यहां हम कुछ विशिष्ट परिस्थितियों में संसाधनों तक पहुंच के सामाजिक प्रभावों की जांच करेंगे।

4.1 संपत्ति तक लैंगिक पहुंच

पहले महाभारत के एक महत्वपूर्ण प्रसंग पर विचार करें। कौरवों और पांडवों के बीच चल रही दीर्घ प्रतिद्वंद्विता के दौरान, दुर्योधन ने युधिष्ठिर को पासे का खेल खेलने के लिए आमंत्रित किया। बाद वाला, जो अपने प्रतिद्वंद्वी द्वारा धोखा दिया गया था, ने अपना सोना, हाथी, रथ, दास, सेना, खजाना, राज्य, अपने प्रजाओं की संपत्ति, अपने भाइयों और अंत में स्वयं को दांव पर लगाया और सब कुछ हार गया। फिर उसने अपनी सामान्य पत्नी द्रौपदी को दांव पर लगाया और उसे भी हार गया।

स्वामित्व के मुद्दे, जैसे कि इस कहानी में (स्रोत 11) सामने आए हैं, धर्मसूत्रों और धर्मशास्त्रों में भी उल्लेखित हैं। मनुस्मृति के अनुसार, पैतृक संपत्ति को माता-पिता की मृत्यु के बाद पुत्रों के बीच समान रूप से बांटा जाना था, सबसे बड़े पुत्र के लिए एक विशेष हिस्से के साथ। महिलाएं इन संसाधनों में हिस्सा नहीं मांग सकती थीं।

हालांकि, महिलाओं को उनके विवाह के अवसर पर प्राप्त उपहारों को स्त्रीधन (शाब्दिक रूप से, एक महिला की संपत्ति) के रूप में रखने की अनुमति थी। इसे उनके बच्चों द्वारा विरासत में लिया जा सकता था, पति के पास इस पर कोई दावा नहीं होता था। साथ ही, मनुस्मृति ने महिलाओं को पति की अनुमति के बिना पारिवारिक संपत्ति या यहां तक कि अपने स्वयं के मूल्यवान सामानों को संचित करने के खिलाफ चेतावनी दी थी।

आपने वाकाटक रानी प्रभावती गुप्त (अध्याय 2) जैसी धनवान महिलाओं के बारे में पढ़ा है। हालांकि, संचित प्रमाण — अभिलेखीय और ग्रंथ दोनों — सुझाते हैं कि जबकि उच्च वर्ग की महिलाओं को संसाधनों तक पहुंच हो सकती थी, भूमि, मवेशी और धन आमतौर पर पुरुषों के नियंत्रण में होते थे। दूसरे शब्दों में, संसाधनों तक पहुंच में अंतर के कारण पुरुषों और महिलाओं के बीच सामाजिक अंतर और अधिक तेज हो गए।

स्रोत 12

पुरुष और महिला धन कैसे प्राप्त कर सकते हैं?

पुरुषों के लिए, मनुस्मृति घोषित करती है कि धन प्राप्त करने के सात साधन हैं: उत्तराधिकार, खोज, क्रय, विजय, निवेश, कार्य और सज्जनों से उपहार स्वीकार करना।

महिलाओं के लिए, धन प्राप्त करने के छह साधन हैं: जो अग्नि के सामने (विवाह) या बारात के समय दिया गया हो, या स्नेह के प्रतीक के रूप में दिया गया हो, और जो उसे अपने भाई, माता या पिता से मिला हो। वह किसी बाद के उपहार और जो कुछ भी उसका “स्नेहशील” पति उसे दे, उसके माध्यम से भी धन प्राप्त कर सकती थी।

$\Rightarrow$ पुरुषों और महिलाओं के धन प्राप्त करने के तरीकों की तुलना कीजिए और विरोधाभास देखिए।

4.2 वर्ण और संपत्ति तक पहुंच

ब्राह्मणीय ग्रंथों के अनुसार, धन तक पहुँच को नियंत्रित करने के लिए लिंग के अतिरिक्त एक अन्य मानदंड वर्ण था। जैसा कि हमने पहले देखा, शूद्रों के लिए केवल “व्यवसाय” परिचरता निर्धारित की गई थी, जबकि पहले तीन वर्णों के पुरुषों के लिए विभिन्न प्रकार के व्यवसाय सूचीबद्ध किए गए थे। यदि ये प्रावधान वास्तव में लागू किए जाते, तो सबसे अधिक धनवान पुरुष ब्राह्मण और क्षत्रिय होते। यह बात किसी हद तक सामाजिक यथार्थ से मेल खाती है, जैसा कि अन्य पाठ्य परंपराओं में पुरोहितों और राजाओं के वर्णन से स्पष्ट है। राजाओं को लगभग हमेशा धनवान के रूप में चित्रित किया गया है; पुरोहितों को भी आमतौर पर धनी दिखाया गया है, यद्यपि गरीब ब्राह्मण के कभी-कभी चित्रण भी मिलते हैं।

एक अन्य स्तर पर, जबकि ब्राह्मणीय समाज-दृष्टिकोण को धर्मसूत्रों और धर्मशास्त्रों में संहिताबद्ध किया गया, अन्य परंपराओं ने वर्ण-व्यवस्था की आलोचना विकसित की। इनमें से कुछ सबसे प्रसिद्ध आलोचनाएँ प्रारंभिक बौद्ध धर्म के भीतर विकसित हुईं (लगभग छठी शताब्दी ईसा पूर्व से आगे; देखें अध्याय 4 भी)। बौद्धों ने माना कि समाज में भेद हैं, पर उन्होंने इन्हें प्राकृतिक या अटल नहीं माना। उन्होंने जन्म के आधार पर दर्जे के दावों को भी अस्वीकार कर दिया।

स्रोत 13

धनवान शूद्र

यह कथा, पाली भाषा में लिखी बौद्ध ग्रंथ मज्झिम निकाय पर आधारित है, और अवन्तिपुत्त नामक राजा तथा बुद्ध के शिष्य कच्चान के बीच संवाद का एक भाग है। यद्यपि यह शाब्दिक रूप से सत्य नहीं हो सकती, यह वर्ण के प्रति बौद्ध दृष्टिकोण को उजागर करती है।

अवन्तिपुत्त ने कच्चान से पूछा कि वे ब्राह्मणों के बारे में क्या सोचते हैं जो यह मानते हैं कि वे सर्वश्रेष्ठ वर्ण हैं और अन्य सभी वर्ण नीच हैं; कि ब्राह्मण गौर वर्ण हैं जबकि अन्य सभी वर्ण श्याम हैं; कि केवल ब्राह्मण ही शुद्ध हैं, गैर-ब्राह्मण नहीं; कि ब्राह्मण ब्रह्मा के पुत्र हैं, उसके मुख से उत्पन्न हुए हैं, ब्रह्मा से उत्पन्न हुए हैं, ब्रह्मा द्वारा रचित हैं, ब्रह्मा के उत्तराधिकारी हैं।

कच्चान ने उत्तर दिया: “यदि कोई शूद्र धनवान हो … तो क्या कोई अन्य शूद्र … या कोई क्षत्रिय या ब्राह्मण या वैश्य … उससे विनम्रता से बात करेगा?”

अवन्तिपुत्त ने उत्तर दिया कि यदि किसी शूद्र के पास धन या अनाज या सोना या चांदी हो, तो वह किसी अन्य शूद्र को अपना आज्ञाकारी सेवक बना सकता है जो उससे पहले उठे, उससे बाद में सोए, उसके आदेशों का पालन करे, विनम्रता से बात करे; या वह किसी क्षत्रिय या ब्राह्मण या वैश्य को भी अपना आज्ञाकारी सेवक बना सकता है।

कच्चान ने पूछा: “ऐसा होने पर, क्या ये चारों वर्ण ठीक समान नहीं हैं?”

अवन्तिपुत्त ने मान लिया कि इस आधार पर वर्णों में कोई अंतर नहीं है।

$\Rightarrow$ अवन्तिपुत्त के प्रथम कथन को पुनः पढ़ें। इसमें वे कौन-से विचार हैं जो ब्राह्मणीय ग्रंथों/परंपराओं से लिए गए हैं? क्या आप इनमें से किसी का स्रोत पहचान सकते हैं?
इस ग्रंथ के अनुसार सामाजिक अंतर का कारण क्या है?

4.3 एक वैकल्पिक सामाजिक परिदृश्य: धन साझा करना

अब तक हमने उन परिस्थितियों की जांच की है जहाँ लोग या तो अपने धन के आधार पर दावा करते थे या उन्हें दर्जा दिया जाता था। हालाँकि, अन्य संभावनाएँ भी थीं; ऐसी परिस्थितियाँ जहाँ उदार पुरुषों का सम्मान किया जाता था, जबकि वे जो कंजूस थे या बस अपने लिए धन संचित करते थे, वे घृणित माने जाते थे। एक ऐसा क्षेत्र जहाँ इन मूल्यों को संजोया गया था वह प्राचीन तमिलकम था, जहाँ, जैसा कि हमने पहले देखा (अध्याय 2), लगभग 2,000 वर्ष पहले कई मुख्यताएँ थीं। अन्य बातों के अलावा, मुखी बार्डों और कवियों के संरक्षक थे जो उनकी प्रशंसा में गाते थे। तमिल संगम संकलनों में शामिल कविताएँ अक्सर सामाजिक और आर्थिक संबंधों को प्रकाशित करती हैं, यह सुझाव देती हैं कि यद्यपि अमीर और गरीब के बीच अंतर थे, उन लोगों से भी संसाधनों को साझा करने की अपेक्षा की जाती थी जो उन पर नियंत्रण रखते थे।

स्रोत 14

दयालु गरीब चieftain

इस रचना में पुरनानूरु से, तमिल संगम साहित्य (लगभग प्रथम शताब्दी ईस्वी) की एक संकलन, एक बार्ड अपने आश्रयदाता को अन्य कवियों के सामने इस प्रकार वर्णित करता है:

उसके (अर्थात् आश्रयदाता) पास हर रोज़ दूसरों पर वैभव लुटाने के लिए धन नहीं है

न ही उसमें यह छोटापन है कि वह कहे कि उसके पास कुछ नहीं है और इसलिए मना कर दे!
$\cdots$
वह इरन्तै (एक स्थान) में रहता है और उदार है। वह बार्डों की भूख का शत्रु है!

यदि तुम अपनी गरीबी दूर करना चाहो, तो मेरे साथ चलो, होंठों में इतनी कुशलता वाले बार्डो!

यदि हम उससे विनती करें, उसे अपनी भूख से पतली पसलियाँ दिखाते हुए, वह अपने गाँव के लोहार के पास जाएगा

और उन शक्तिशाली हाथों वाले व्यक्ति से कहेगा:

“मेरे लिए युद्ध का एक लंबा भाला बना दो, जिसकी धार सीधी हो!”

$\Rightarrow$ वे कौन-सी रणनीतियाँ हैं जो बार्ड आश्रयदाता को उदार बनाने के लिए अपनाता है?
आश्रयदाता से अपेक्षा की जाती है कि वह धन कैसे प्राप्त करे ताकि बार्डों को कुछ दे सके?

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
वर्तमान समाजों में सामाजिक संबंध कैसे संचालित होते हैं? क्या कोई समानताएँ या अंतर हैं अतीत के ढाँचों से?

चित्र 3.7
एक चieftain और उसका अनुयायी, पत्थर की मूर्तिकला, अमरावती (आंध्र प्रदेश), लगभग द्वितीय शताब्दी ईस्वी

$\Rightarrow$ मूर्तिकार ने चieftain और उसके अनुयायी के बीच अंतर कैसे दिखाया है?

5. सामाजिक भिन्नताओं की व्याख्या: एक सामाजिक अनुबंध

बौद्धों ने सामाजिक असमानताओं और सामाजिक संघर्षों को नियंत्रित करने के लिए आवश्यक संस्थाओं की एक वैकल्पिक समझ भी विकसित की। सुत्त पिटक नामक ग्रंथ में पाए गए एक मिथक में उन्होंने सुझाव दिया कि मूल रूप से मनुष्यों के पास पूरी तरह से विकसित शारीरिक रूप नहीं थे, न ही पौधों की दुनिया पूरी तरह से विकसित थी। सभी प्राणी शांति के एक रमणीय अवस्था में रहते थे, प्रकृति से केवल वही लेते थे जो उन्हें प्रत्येक भोजन के लिए आवश्यक होता था।

हालांकि, इस अवस्था में धीरे-धीरे गिरावट आई क्योंकि मनुष्य तेजी से लालची, प्रतिशोधी और कपटी होते गए। इससे उन्होंने सोचा: “क्या होगा यदि हम किसी ऐसे प्राणी को चुनें जो जब उचित हो क्रोधित हो, जो उसकी निंदा करे जिसकी निंदा उचित हो और जो उसे निकाल दे जिसे निकालना चाहिए? हम उसे चावल का एक अनुपात देंगे … पूरी प्रजा द्वारा चुना गया, वह महासम्मत, महान निर्वाचित के रूप में जाना जाएगा।”

यह सुझाव देता है कि राजतंत्र की संस्था मानवीय चयन पर आधारित थी, जिसमें कर राजा द्वारा प्रदान की गई सेवाओं के बदले में एक प्रकार का भुगतान था। साथ ही, यह आर्थिक और सामाजिक संबंधों के निर्माण और संस्थागत करने में मानवीय स्वतंत्रता की मान्यता को भी उजागर करता है। इसके अन्य निहितार्थ भी हैं। उदाहरण के लिए, यदि मानव इस व्यवस्था के निर्माण के लिए उत्तरदायी थे, तो वे भविष्य में उसे बदल भी सकते हैं।

6. पाठों का प्रबंधन
इतिहासकार और महाभारत

यदि आप इस अध्याय में उद्धृत स्रोतों को एक बार फिर से देखें तो आप देखेंगे कि इतिहासकार पाठों का विश्लेषण करते समय कई तत्वों पर विचार करते हैं। वे यह परीक्षण करते हैं कि पाठ प्राकृत, पालि या तमिल में लिखे गए थे—वे भाषाएँ जो सम्भवतः सामान्य लोगों द्वारा प्रयुक्त होती थीं—या संस्कृत में, वह भाषा जो लगभग विशेष रूप से पुरोहितों और कुलीन वर्ग के लिए थी। वे पाठों के प्रकार पर भी विचार करते हैं। क्या ये मन्त्र थे, जिन्हें कर्मकाण्ड विशेषज्ञ सीखते और उच्चारित करते थे, या ऐसी कथाएँ जिन्हें लोग पढ़ या सुन सकते थे और फिर रोचक लगने पर दोहरा सकते थे? इसके अतिरिक्त वे लेखक(कों) के बारे में जानने का प्रयास करते हैं—जिनकी दृष्टि और विचारों ने पाठ को आकार दिया—साथ ही लक्षित श्रोताओं के बारे में भी, क्योंकि प्रायः लेखक अपने कृति की रचना करते समय श्रोताओं की रुचियों को ध्यान में रखते हैं। और वे पाठों की रचना या संकलन की सम्भावित तिथि तथा स्थान का भी अनुमान लगाने का प्रयास करते हैं। इन सभी आकलनों के पश्चात् ही वे पाठों की सामग्री का सहारा लेते हैं ताकि उनके ऐतिहासिक महत्त्व की समझ विकसित की जा सके। जैसा कि आप कल्पना कर सकते हैं, महाभारत जैसे जटिल पाठ के लिए यह कार्य विशेष रूप से कठिन है।

6.1 भाषा और सामग्री

आइए हम पाठ की भाषा को देखें। महाभारत का संस्करण जिस पर हम विचार कर रहे हैं वह संस्कृत में है (हालांकि अन्य भाषाओं में भी संस्करण हैं)। हालांकि, महाभारत में प्रयुक्त संस्कृत वेदों की तुलना में या अध्याय 2 में चर्चित प्रशस्तियों की तुलना में कहीं अधिक सरल है। इस प्रकार, यह संभवतः व्यापक रूप से समझा जाता था।

इतिहासकार आमतौर पर वर्तमान पाठ की सामग्री को दो व्यापक श्रेणियों में वर्गीकृत करते हैं - कहानियों वाले खंड, जिन्हें कथात्मक कहा जाता है, और सामाजिक मानदंडों के बारे में निर्देशों वाले खंड, जिन्हें उपदेशात्मक कहा जाता है। यह विभाजन किसी भी तरह से अछूता नहीं है - उपदेशात्मक खंडों में कहानियाँ शामिल हैं, और कथात्मक खंड अक्सर सामाजिक संदेश लिए होते हैं। हालांकि, आम तौर पर इतिहासकार इस बात से सहमत हैं कि महाभारत को एक नाटकीय, भावनात्मक कहानी के रूप में रचा गया था, और उपदेशात्मक भाग संभवतः बाद में जोड़े गए।

उपदेशात्मक का अर्थ है कुछ ऐसा जो निर्देश के उद्देश्य से हो।

चित्र 3.8

कृष्ण अर्जुन को युद्ध के मैदान में सलाह देते हैं

यह चित्र अठारहवीं शताब्दी का है। संभवतः महाभारत का सबसे महत्वपूर्ण उपदेशात्मक खंड भगवद्गीता है, जिसमें भगवान कृष्ण द्वारा अर्जुन को दी गई सलाह शामिल है। यह दृश्य चित्रकला और मूर्तिकला में बार-बार चित्रित किया गया है।

दिलचस्प बात यह है कि इस ग्रंथ को प्राचीन संस्कृत परंपरा में इतिहास के रूप में वर्णित किया गया है। इस शब्द का शाब्दिक अर्थ है “इस प्रकार यह था”, इसीलिए इसे आमतौर पर “इतिहास” के रूप में अनुवादित किया जाता है। क्या महाकाव्य में कोई वास्तविक युद्ध याद किया गया था? हमें यकीन नहीं है। कुछ इतिहासकारों का मानना है कि रिश्तेदारों के बीच हुए वास्तविक संघर्ष की स्मृति इस कथा में संरक्षित है; अन्य लोग बताते हैं कि इस युद्ध के अस्तित्व का कोई अन्य प्रमाण नहीं मिलता।

6.2 लेखक और तिथियाँ

इस ग्रंथ को किसने लिखा? इस प्रश्न के कई उत्तर हैं। मूल कहानी शायद सूत नामक सारथी-भाटों ने रची थी, जो सामान्यतः क्षत्रिय योद्धाओं के साथ युद्धभूमि पर जाते थे और उनकी विजयों तथा अन्य उपलब्धियों का गुणगान करते हुए कविताएँ बनाते थे। ये रचनाएँ मौखिक रूप से प्रचलित होती थीं। फिर, पाँचवीं शताब्दी ईसा पूर्व से ब्राह्मणों ने इस कथा को अपने हाथ में लिया और उसे लिखित रूप देना प्रारंभ किया। यह वह समय था जब कुरु आदि के मुख्यतंत्रों का उदय हुआ था।

चित्र 3.9
विद्वान गणेश लेखक परंपरा के अनुसार, व्यास ने यह ग्रंथ देवता को सुनाया। यह चित्र महाभारत के फारसी अनुवाद से है, लगभग 1740-50 ई.।

पांचाल, जिनके इर्द-गिर्द महाकाव्य की कथा घूमती है, धीरे-धीरे राज्यों में बदल रहे थे। क्या नए राजा चाहते थे कि उनकी इतिहास को अधिक व्यवस्थित रूप से लिखा और संरक्षित किया जाए? यह भी संभव है कि इन राज्यों की स्थापना के साथ-साथ आए उथल-पुथल, जहाँ पुरानी सामाजिक मूल्यों को अक्सर नए मानदंडों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया, कथा के कुछ भागों में परिलक्षित होते हैं।

हम पाठ की रचना में एक अन्य चरण को c. 200 ई.पू. और 200 ई. के बीच देखते हैं। यह वह काल था जब विष्णु की पूजा का महत्व बढ़ रहा था, और महाकाव्य के एक महत्वपूर्ण पात्र कृष्ण को विष्णु के साथ पहचाना जाने लगा। बाद में, c. 200 और 400 ई. के बीच, मनुस्मृति के समान बड़े उपदेशात्मक अनुभाग जोड़े गए। इन जोड़ों के साथ, एक पाठ जिसमें शुरुआत में शायद 10,000 से कम श्लोक थे, लगभग 100,000 श्लोकों वाला हो गया। इस विशाल रचना को परंपरागत रूप से व्यास नामक एक ऋषि द्वारा रचित माना जाता है।

6.3 अभिसरण की खोज

महाभारत, किसी भी प्रमुख महाकाव्य की तरह, युद्धों, वनों, महलों और बस्तियों के सजीव वर्णनों से भरा है। 1951-52 में, पुरातत्वविद् बी.बी. लाल ने मेरठ (उत्तर प्रदेश) में हस्तिनापुर नामक एक गाँव में उत्खनन किया। क्या यही महाकाव्य का हस्तिनापुर था? यद्यपि नामों की समानता संयोग हो सकती है, पर स्थल का स्थान ऊपरी गंगा दोआब में, जहाँ कुरु राज्य स्थित था, यह सुझाव देता है कि यह पाठ में उल्लिखित कुरुओं की राजधानी रही होगी।

लाल ने पाँच व्यावसायिक स्तरों के प्रमाण पाए, जिनमें से दूसरा और तीसरा हमारे लिए रुचिकर हैं। यह है वह जो लाल ने द्वितीय चरण (लगभग बारहवीं-सातवीं शताब्दी ईसा पूर्व) के घरों के बारे में लिखा: “सीमित क्षेत्र में खुदाई करने पर घरों की कोई निश्चित योजना प्राप्त नहीं हुई, लेकिन कीचड़ और कीचड़-ईंटों की दीवारें अवश्य मिलीं। कीचड़-प्लास्टर के साथ प्रमुख नर-पत्तियों के निशानों की खोज ने सुझाव दिया कि कुछ घरों में नर-पत्तियों की दीवारें थीं जिन्हें कीचड़ से प्लास्टर किया गया था।” तृतीय चरण (लगभग छठी-तृतीय शताब्दी ईसा पूर्व) के लिए उन्होंने लिखा: “इस काल के घर कीचड़-ईंटों के साथ-साथ जली हुई ईंटों से भी बनाए गए थे। सोखने वाले मटके और ईंटों की नालियाँ गंदे पानी को बाहर निकालने के लिए प्रयुक्त की जाती थीं, जबकि टेराकोटा की वलयाकार कुओं का प्रयोग शायद कुओं और निकासी गड्ढों दोनों के रूप में किया गया होगा।”

स्रोत 15

हस्तिनापुर

यह है जिस प्रकार महाभारत के आदि पर्व में इस नगर का वर्णन किया गया है:

नगर, समुद्र की भाँति फूटता हुआ, सैकड़ों भवनों से भरा हुआ, अपने द्वारों, मेहराबों और मीनारों के साथ जैसे इकट्ठे हुए बादल, महान इंद्र के नगर की शोभा को प्रदर्शित करता था।

$\Rightarrow$ क्या आपको लगता है कि लाल की खोजें | महाकाव्य में हस्तिनापुर के वर्णन से मेल खाती हैं?

क्या महाकाव्य में नगर का वर्णन मुख्य कथा रचे जाने के बाद जोड़ा गया था, जब (छठी शताब्दी ईसा पूर्व के बाद) इस क्षेत्र में नगरीय केंद्र फले-फूले? या क्या यह काव्यात्मक कल्पना की उड़ान थी, जिसकी हमेशा अन्य प्रकार के प्रमाणों से तुलना द्वारा पुष्टि नहीं की जा सकती?

एक और उदाहरण पर विचार करें। महाभारत के सबसे चुनौतीपूर्ण प्रसंगों में से एक है द्रौपदी का पांडवों से विवाह, जो बहुपत्नीत्व का एक उदाहरण है और कथा का केंद्रीय हिस्सा है। यदि हम उस अनुभाग का अध्ययन करें जो इस घटना का वर्णन करता है, तो यह स्पष्ट है कि लेखक(ओं) ने इसे विभिन्न तरीकों से समझाने का प्रयास किया है।

स्रोत 16

द्रौपदी का विवाह

पांचाल के राजा द्रुपद ने एक प्रतियोगिता आयोजित की जिसमें चुनौती थी धनुष को चढ़ाना और लक्ष्य को भेदना; विजेता को उनकी पुत्री द्रौपदी से विवाह के लिए चुना जाएगा। अर्जुन विजयी रहे और द्रौपदी ने उन्हें वरमाला पहनाई। पांडव उसे लेकर अपनी माता कुंती के पास लौटे, जिन्होंने उन्हें देखने से पहले ही कहा कि जो कुछ भी लाए हैं उसे आपस में बाँट लें। जब उन्होंने द्रौपदी को देखा तो अपनी गलती का अहसास हुआ, पर उनका आदेश टूट नहीं सकता था। बहुत विचार-विमर्श के बाद युधिष्ठिर ने निर्णय लिया कि द्रौपदी उनकी साझी पत्नी होगी।

जब द्रुपद को यह बताया गया, उन्होंने आपत्ति की। तब ऋषि व्यास आए और उन्हें बताया कि पांडव वास्तव में इंद्र के अवतार हैं, जिनकी पत्नी ने द्रौपदी के रूप में पुनर्जन्म लिया है, और इस प्रकार वे एक-दूसरे के लिए नियत हैं।

व्यास ने यह भी कहा कि एक अन्य अवसर पर एक युवती ने शिव से पति की प्रार्थना की थी, और उत्साह में एक बार की जगह पाँच बार प्रार्थना कर बैठी। वही युवती अब द्रौपदी के रूप में पुनर्जन्मित हुई है, और शिव ने उसकी प्रार्थनाएँ पूरी कर दी हैं। इन कथाओं से संतुष्ट होकर द्रुपद ने विवाह के लिए सहमति दे दी।

$\Rightarrow$ आपके विचार में लेखक(ओं) ने एक ही घटना के लिए तीन व्याख्याएँ क्यों दी हैं?

चित्र 3.10
हस्तिनापुर में उत्खनित एक दीवार

आज के इतिहासकारों का सुझाव है कि लेखक(ओं) द्वारा बहुपतित्व संबंध का वर्णन करना इस बात का संकेत है कि किसी समय शासक वर्गों में बहुपतित्व प्रचलित रहा होगा। साथ ही, इस तथ्य कि इस प्रसंग के लिए इतने विभिन्न स्पष्टीकरण दिए गए हैं (स्रोत 16), से यह भी सुझाया जाता है कि बहुपतित्व धीरे-धीरे ब्राह्मणों की असहमति का विषय बन गया, जिन्होंने सदियों तक पाठ को पुनर्गठित और विकसित किया।

कुछ इतिहासकारों का कहना है कि यद्यपि बहुपतित्व की प्रथा ब्राह्मणीय दृष्टिकोण से असामान्य या अवांछनीय प्रतीत होती हो, यह हिमालयी क्षेत्र में प्रचलित थी (और आज भी है)। अन्य लोग सुझाव देते हैं कि युद्ध के समय महिलाओं की कमी रही होगी, और इससे बहुपतित्व उत्पन्न हुआ। दूसरे शब्दों में, इसे संकट की स्थिति से जोड़ा गया।

कुछ प्रारंभिक स्रोत बताते हैं कि बहुपतित्व ही एकमात्र या सबसे प्रचलित विवाह रूप नहीं था। फिर लेखक(ओं) ने इस प्रथा को महाभारत के केंद्रीय पात्रों से क्यों जोड़ा? हमें याद रखना चाहिए कि रचनात्मक साहित्य की अपनी कथानक आवश्यकताएँ होती हैं और वह हमेशा सामाजिक यथार्थ का शाब्दिक प्रतिबिंब नहीं होता।

7. एक गतिशील पाठ

महाभारत की वृद्धि संस्कृत संस्करण के साथ समाप्त नहीं हुई। सदियों से, इस महाकाव्य के संस्करण विभिन्न भाषाओं में लिखे गए, जो एक सतत संवाद की प्रक्रिया के माध्यम से लोगों, समुदायों और ग्रंथों को लिखने वालों के बीच चलती रही। कई कहानियाँ जो विशिष्ट क्षेत्रों में उत्पन्न हुईं या कुछ लोगों के बीच प्रचलित थीं, महाकाव्य में समा गईं। साथ ही, महाकाव्य की केंद्रीय कथा को अक्सर विभिन्न तरीकों से फिर से सुनाया गया। और प्रसंगों को मूर्तिकला और चित्रकला में चित्रित किया गया। उन्होंने नाटक, नृत्य और अन्य प्रकार की कथाओं सहित प्रदर्शन कलाओं की एक विस्तृत श्रृंखला के लिए विषय भी प्रदान किए।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
इस अध्याय में सम्मिलित महाभारत के उद्धरणों को एक बार फिर पढ़ें। इनमें से प्रत्येक के लिए चर्चा करें कि क्या वे शाब्दिक रूप से सत्य हो सकते हैं। ये उद्धरण हमें उन लोगों के बारे में क्या बताते हैं जिन्होंने इस ग्रंथ की रचना की? ये हमें उन लोगों के बारे में क्या बताते हैं जिन्होंने इस महाकाव्य को पढ़ा या सुना होगा?

महाकाव्य की अधिकांश पुनः कथाएँ या पुनः अभिनय रचनात्मक तरीकों से मुख्य कथा पर आधारित होते हैं। आइए एक उदाहरण देखें, महाभारत का एक ऐसा प्रसंग जिसे महाश्वेता देवी ने रूपांतरित किया है, एक समकालीन बांग्ला लेखिका जो सभी प्रकार के शोषण और उत्पीड़न के खिलाफ अपनी आवाज उठाने के लिए जानी जाती हैं। इस विशेष उदाहरण में, वे महाभारत की मुख्य कथा से वैकल्पिक संभावनाओं को विकसित करती हैं और उन प्रश्नों की ओर ध्यान आकर्षित करती हैं जिन पर संस्कृत पाठ मौन है।

संस्कृत पाठ वर्णन करता है कि कैसे दुर्योधन ने पांडवों को मारने की योजना बनाई, उन्हें विशेष रूप से तैयार लाख की हवेली में आमंत्रित करके, जिसे वह आग लगाने की योजना बनाता था। पूर्व सूचना मिलने पर, पांडवों ने भागने के लिए एक सुरंग खोदी। फिर कुंती ने एक भोज की व्यवस्था की। जबकि अधिकांश आमंत्रित ब्राह्मण थे, एक निषाद महिला अपने पांच पुत्रों के साथ आई। जब वे पीकर संतुष्ट होकर सो गए, पांडव भाग निकले, हवेली में आग लगा दी। जब महिला और उसके पुत्रों के शव मिले, लोगों ने सोचा कि पांडव मर गए हैं।

अपनी लघु कहानी “कुंती ओ निषादी” में, महाश्वेता देवी वहीं से कथा उठाती हैं जहाँ महाभारत समाप्त होता है। वह कहानी को एक वन में स्थापित करती हैं, जहाँ कुंती युद्ध के बाद सन्यास लेती है। कुंती के पास अब अपने अतीत पर विचार करने का समय है, और वह अक्सर उन असफलताओं के बारे में स्वीकारोक्ति करती है जिन्हें वह अपनी विफलता मानती है, पृथ्वी से बात करते हुए, जो प्रकृति का प्रतीक है। हर दिन वह निषादों को लकड़ी, शहद, कंद और जड़ें इकट्ठा करते देखती है। एक निषादी (निषाद महिला) अक्सर कुंती की पृथ्वी से बातचीत सुनती है।

एक दिन, हवा में कुछ अजीब था; जानवर जंगल छोड़कर भाग रहे थे। कुंती ने देखा कि निषादी उसे घूर रही थी, और जब वह उससे बोली और पूछा कि क्या उसे लाख का घर याद है, तो कुंती चौंक गई। हाँ, कुंती ने कहा, उसे याद है। क्या उसे एक वृद्ध निषादी और उसके पाँच छोटे बेटे याद हैं? और यह कि उसने उन्हें शराब पिलाई जब तक वे बेहोश नहीं हो गए, जबकि वह खुद अपने बेटों के साथ भाग निकली? वह निषादी… “तुम नहीं!” कुंती चिल्लाई। निषादी ने जवाब दिया कि जिस औरत को मारा गया था, वह उसकी सास थी। उसने यह भी कहा कि जब कुंती अपने अतीत पर विचार कर रही थी, तो उसने एक बार भी उन छह निर्दोष जानों को नहीं याद किया जो इसलिए मारे गए क्योंकि वह खुद और अपने बेटों को बचाना चाहती थी। जब वे बात कर रही थीं, तब आग और नज़दीक आ गई। निषादी सुरक्षित स्थान पर भाग गई, लेकिन कुंती वहीं खड़ी रही।

समयरेखा 1
प्रमुख पाठ्य परंपराएँ

लगभग 500 ई.पू.	पाणिनि की अष्टाध्यायी, संस्कृत व्याकरण पर एक ग्रंथ
लगभग 500-200 ई.पू.	प्रमुख धर्मसूत्र (संस्कृत में)
लगभग 500-100 ई.पू.	प्रारंभिक बौद्ध ग्रंथ जिनमें त्रिपिटक (पालि में) शामिल है
लगभग 500 ई.पू.-400 ई.	रामायण और महाभारत (संस्कृत में)
लगभग 200 ई.पू.-200 ई.	मनुस्मृति (संस्कृत में); तमिल संगम साहित्य की रचना और संकलन
लगभग 100 ई.	चरक और सुश्रुत संहिताएँ, चिकित्सा पर ग्रंथ (संस्कृत में)
लगभग 200 ई. से आगे	पुराणों का संकलन (संस्कृत में)
लगभग 300 ई.	भरत की नाट्यशास्त्र, नाटकशास्त्र पर ग्रंथ (संस्कृत में)
लगभग 300-600 ई.	अन्य धर्मशास्त्र (संस्कृत में)
लगभग 400-500 ई.	संस्कृत नाटक जिनमें कालिदास की रचनाएँ शामिल हैं; आर्यभट्ट और वराहमिहिर द्वारा खगोल और गणित पर ग्रंथ; जैन ग्रंथों का संकलन (प्राकृत में)

समयरेखा 2
महाभारत के अध्ययन में प्रमुख मील के पत्थर

बीसवीं शताब्दी

1919-66	महाभारत का आलोचनात्मक संस्करण तैयार करना और प्रकाशित करना
1973	जे.ए.बी. वान बुइटेनेन ने आलोचनात्मक संस्करण का अंग्रेज़ी अनुवाद शुरू किया; 1978 में उनकी मृत्यु के बाद अधूरा रह गया

२. चर्चा कीजिए कि क्या प्रारंभिक राज्यों के राजा अनिवार्यतः क्षत्रिय होते थे।

३. द्रोण, हिडिम्बा और मतंग की कहानियों में उल्लिखित धर्म या मानदंडों की तुलना कीजिए और उनके बीच अंतर बताइए।

४. बौद्ध सामाजिक संविदा की सिद्धांत पुरुष सूक्त से प्राप्त ब्राह्मणीय समाज-दृष्टि से किस प्रकार भिन्न था?

५. निम्नलिखित महाभारत का एक अंश है, जिसमें सबसे बड़े पांडव युधिष्ठिर दूत संजय से बोलते हैं:

संजय, सभी ब्राह्मणों और धृतराष्ट्र के घर के मुख्य पुरोहित को मेरा आदरपूर्ण प्रणाम पहुँचाना। मैं आदरपूर्वक गुरु द्रोण को प्रणाम करता हूँ … हमारे आचार्य कृपा के चरणों को मैं पकड़ता हूँ … (और) कुरुओं के मुखिया, महान भीष्म को। मैं वृद्ध राजा (धृतराष्ट्र) को आदरपूर्वक प्रणाम करता हूँ। मैं उनके पुत्र दुर्योधन और उनके छोटे भाई … का स्वास्थ्य पूछता हूँ और उन्हें प्रणाम करता हूँ। साथ ही सभी युवा कुरु योद्धाओं को प्रणाम करना जो हमारे भाई, पुत्र और पौत्र हैं … सबसे पहले उसे प्रणाम करना जो हमारे लिए पिता और माता के समान है, विदुर (दासी से उत्पन्न) जो बुद्धिमान है … मैं उन वृद्ध महिलाओं को प्रणाम करता हूँ जो हमारी माताओं के रूप में जानी जाती हैं। उनसे जो हमारी पत्नियाँ हैं, यह कहना, “मुझे आशा है कि वे सुरक्षित हैं”… हमारी सुपुत्र वधूओं और बच्चों की माताओं को मेरी ओर से प्रणाम कहना। मेरे लिए उनको गले लगाना जो हमारी पुत्रियाँ हैं … हमारी सुंदर, सुगंधित, सुपोशित वेश्याओं को भी प्रणाम कहना। दासियों और उनके बच्चों को प्रणाम कहना, वृद्धों, अपाहिजों (और) असहायों को प्रणाम कहना …

इस सूची को बनाते समय प्रयुक्त मानदंडों – आयु, लिंग, किनship संबंधों – को पहचानने का प्रयास करें। कोई अन्य मानदंड भी हैं? प्रत्येक श्रेणी के लिए समझाइए कि उन्हें सूची में विशेष स्थान क्यों दिया गया है।

निम्नलिखित पर एक लघु निबंध (लगभग 500 शब्दों में) लिखिए:

6. भारतीय साहित्य के एक प्रसिद्ध इतिहासकार मॉरिस विंटरनिट्ज़ ने महाभारत के बारे में लिखा था: “केवल इसलिए कि महाभारत संपूर्ण साहित्य का प्रतिनिधित्व करता है … और इतना कुछ तथा इतनी विविधताएँ समेटे हुए है, … (यह) हमें भारतीय जनता की आत्मा की सबसे गहराई तक झाँकने का अवसर देता है।” विवेचना कीजिए।

7. विवेचना कीजिए कि क्या महाभारत किसी एकल लेखक की रचना हो सकती थी।

8. प्रारंभिक समाजों में लैंगिक भेद कितने महत्वपूर्ण थे? अपने उत्तर के कारण बताइए।

9. उस प्रमाण पर विवेचना कीजिए जो दर्शाता है कि ब्राह्मणीय किनship तथा विवाह संबंधी निर्देशों का सार्वभौमिक रूप से पालन नहीं किया गया।

मानचित्र कार्य

10. इस अध्याय के मानचित्र की तुलना अध्याय 2 के मानचित्र 1 से कीजिए। कुरु-पांचाल भूमि के निकट स्थित महाजनपदों तथा नगरों की सूची बनाइए।

परियोजना (कोई एक)

11. अन्य भाषाओं में महाभारत के पुनर्कथनों के बारे में जानकारी प्राप्त कीजिए। इस अध्याय में वर्णित पाठ के किन्हीं दो प्रसंगों को वे किस प्रकार प्रस्तुत करते हैं, इसकी चर्चा कीजिए; आपने जो समानताएँ या अंतर देखे हैं, उन्हें समझाइए।

12. कल्पना कीजिए कि आप एक लेखक हैं और अपनी पसंद के दृष्टिकोण से एकलव्य की कहानी का पुनर्लेखन कीजिए।