جائزہ

انسانی تاریخ ایسے لوگوں اور برادریوں کی بہت سی مثالیں پیش کرتی ہے جن پر طاقتور گروہوں نے غلبہ حاصل کیا، یا غلام بنایا، یا استحصال کیا۔ لیکن یہ ہمیں ایسی غلبہ آرائی کے خلاف بہادرانہ جدوجہد کی متاثر کن مثالیں بھی فراہم کرتی ہے۔ یہ کون سی آزادی ہے جس کے لیے لوگ قربانی دینے اور مرنے کو تیار رہے ہیں؟ اپنی اصل میں، آزادی کی جدوجہد لوگوں کی اپنی زندگیوں اور تقدیر پر قابو رکھنے اور اپنے انتخاب اور سرگرمیوں کے ذریعے آزادانہ طور پر اپنا اظہار کرنے کے مواقع حاصل کرنے کی خواہش کی نمائندگی کرتی ہے۔ نہ صرف افراد بلکہ معاشرے بھی اپنی آزادی کو قدر کی نگاہ سے دیکھتے ہیں اور اپنی ثقافت اور مستقبل کی حفاظت کرنا چاہتے ہیں۔

تاہم، لوگوں کے مختلف مفادات اور عزائم کو دیکھتے ہوئے سماجی زندگی کی کسی بھی شکل کے لیے کچھ قواعد و ضوابط کی ضرورت ہوتی ہے۔ ان قواعد کے لیے ممکن ہے کہ افراد کی آزادی پر کچھ پابندیاں عائد کرنی پڑیں، لیکن یہ تسلیم کیا جاتا ہے کہ ایسی پابندیاں ہمیں عدم تحفظ سے بھی آزاد کرا سکتی ہیں اور ہمیں وہ حالات فراہم کر سکتی ہیں جن میں ہم اپنی صلاحیتیں پروان چڑھا سکیں۔ سیاسی نظریے میں آزادی کے حوالے سے زیادہ تر بحث اس لیے ان اصولوں کو وضع کرنے کی کوشش پر مرکوز رہی ہے جن کے ذریعے ہم سماجی طور پر ضروری پابندیوں اور دیگر رکاوٹوں میں تمیز کر سکیں۔ معاشرے کی سماجی اور معاشی ساختوں سے پیدا ہونے والی آزادی پر ممکنہ پابندیوں پر بھی بحث ہوئی ہے۔ اس باب میں ہم ان میں سے کچھ مباحث کا جائزہ لیں گے۔

اس باب کا مطالعہ کرنے کے بعد آپ کو یہ کرنے کے قابل ہونا چاہیے:

• افراد اور معاشروں کے لیے آزادی کی اہمیت کو سمجھنا۔

• آزادی کے منفی اور مثبت پہلوؤں کے درمیان فرق کی وضاحت کرنا۔

• ‘نقصان کے اصول’ سے کیا مراد ہے اس کی وضاحت کرنا۔

2.1 آزادی کا مثالی تصور

ان سوالات کے جوابات دینے سے پہلے، آئیے ایک لمحے کے لیے رکیں اور اس پر غور کریں۔ بیسویں صدی کے عظیم ترین افراد میں سے ایک، نیلسن منڈیلا کی آپ بیتی کا عنوان ہے Long Walk to Freedom۔ اس کتاب میں وہ جنوبی افریقہ میں نسلی امتیاز (اپارتھائیڈ) کے نظام کے خلاف اپنی ذاتی جدوجہد، اپنے لوگوں کی سفید فام حکومت کی علیحدگی پسند پالیسیوں کے خلاف مزاحمت، اور جنوبی افریقہ کے سیاہ فام لوگوں کے جھیلے ہوئے ذلالتوں، مصیبتوں اور پولیس کی بربریت کے بارے میں بات کرتے ہیں۔ ان میں ملک میں آزادانہ نقل و حرکت سے محروم ہو کر بستیوں میں دھکیلے جانے سے لے کر یہ فیصلہ کرنے کی آزادی سے محرومی کہ کس سے شادی کرنی ہے، شامل تھیں۔ مجموعی طور پر، ایسے اقدامات اپارتھائیڈ حکومت کی طرف سے عائد کردہ پابندیوں کا ایک مجموعہ تھے جو شہریوں کے ساتھ ان کی نسل کی بنیاد پر امتیاز کرتے تھے۔ منڈیلا اور ان کے ساتھیوں کے لیے ایسی ناجائز پابندیوں کے خلاف جدوجہد، جنوبی افریقہ کے تمام لوگوں (صرف سیاہ فام یا رنگدار ہی نہیں بلکہ سفید فام لوگوں) کی آزادی کی راہ میں رکاوٹوں کو دور کرنے کی جدوجہد ہی Long Walk to Freedom تھی۔

اس آزادی کے لیے، منڈیلا نے اپنی زندگی کے اٹھائیس سال جیل میں گزارے، اکثر تنہائی کی قید میں۔ تصور کریں کہ کسی مثالیے کے لیے اپنی جوانی قربان کر دینے، اپنے دوستوں سے بات کرنے، اپنا پسندیدہ کھیل کھیلنے (منڈیلا کو باکسنگ کا شوق تھا)، اپنے پسندیدہ کپڑے پہننے، اپنا پسندیدہ موسیقی سننے، اپنی زندگی کا حصہ بننے والے بہت سے تہواروں سے لطف اندوز ہونے کی خوشیوں کو رضاکارانہ طور پر چھوڑ دینے کا کیا مطلب ہوگا۔ ان تمام چیزوں کو چھوڑ کر اس کے بجائے اکیلے ایک کمرے میں بند ہونے کا انتخاب کرنا، یہ جانے بغیر کہ کب رہا کیا جائے گا، صرف اس لیے کہ آپ نے اپنے لوگوں کی آزادی کے لیے مہم چلائی۔ آزادی کے لیے منڈیلا نے بہت زیادہ ذاتی قیمت ادا کی۔

اب، ایک اور مثال لیں۔ میانمار میں گھریلو نظربندی میں رہتے ہوئے، اپنے بچوں سے جدا، اپنے شوہر کی طرف اس وقت نہ جا سکنے جب وہ کینسر سے مر رہے تھے، آنگ سان سو چی کے لیے گاندھی جی کے عدم تشدد کے خیالات تحریک کا ذریعہ رہے ہیں، کیونکہ انہیں خدشہ تھا کہ اگر وہ میانمار چھوڑ کر انگلینڈ میں ان سے ملنے جائیں گی تو وہ واپس نہیں آ سکیں گی۔ آنگ سان سو چی نے اپنی آزادی کو اپنے لوگوں کی آزادی سے جڑا ہوا دیکھا۔ ان کے مضامین کی کتاب کا عنوان ہے Freedom from Fear۔ وہ کہتی ہیں، “میرے لیے حقیقی آزادی خوف سے آزادی ہے اور جب تک آپ خوف سے آزاد نہیں رہ سکتے، آپ باعزت انسانی زندگی نہیں گزار سکتے”۔ یہ گہرے خیالات ہیں جو ہمیں رک کر ان کے مضمرات پر غور کرنے پر مجبور کرتے ہیں۔ ان کے الفاظ بتاتے ہیں کہ ہمیں دوسرے لوگوں کی رائے، یا حکام کے رویے، یا ہماری برادری کے اراکین کی ان چیزوں پر رد عمل جنہیں ہم کرنا چاہتے ہیں، اپنے ہم عمر لوگوں کی تضحیک، یا اپنی بات کھل کر کہنے سے نہیں ڈرنا چاہیے۔ پھر بھی ہم دیکھتے ہیں کہ ہم اکثر ایسا خوف ظاہر کرتے ہیں۔ آنگ سان سو چی کے مطابق ‘باعزت انسانی زندگی’ گزارنے کے لیے ہمیں ایسے خوف پر قابو پانے کے قابل ہونا چاہیے۔

نیلسن منڈیلا اور آنگ سان سو چی کی ان دو کتابوں سے، ہم آزادی کے مثالیے کی طاقت دیکھ سکتے ہیں، ایک ایسا مثالیہ جو ہماری قومی جدوجہد اور ایشیا اور افریقہ کے عوام کی برطانوی، فرانسیسی اور پرتگالی نوآبادیاتی نظام کے خلاف جدوجہد کا مرکز تھا۔

2.2 آزادی کیا ہے؟

‘آزادی کیا ہے’ کے سوال کا ایک سادہ جواب رکاوٹوں کی غیر موجودگی ہے۔ آزادی اس وقت موجود کہی جاتی ہے جب فرد پر بیرونی رکاوٹیں موجود نہ ہوں۔ اس تعریف کے مطابق ایک فرد کو آزاد سمجھا جا سکتا ہے اگر وہ بیرونی کنٹرول یا جبر کا شکار نہ ہو اور آزادانہ فیصلے کرنے اور خود مختار طریقے سے عمل کرنے کے قابل ہو۔ تاہم، رکاوٹوں کی غیر موجودگی آزادی کا صرف ایک پہلو ہے۔ آزادی کا تعلق لوگوں کی اپنے آپ کو آزادانہ طور پر ظاہر کرنے اور ان کی صلاحیتوں کو پروان چڑھانے کی صلاحیت کو بڑھانے سے بھی ہے۔ اس معنی میں آزادی وہ حالت ہے جس میں لوگ اپنی تخلیقی صلاحیتوں اور قابلیتوں کو پروان چڑھا سکتے ہیں۔

آئیے یہ کرتے ہیں

کیا آپ اپنے گاؤں، قصبے یا ضلع میں کسی ایسے شخص کے بارے میں سوچ سکتے ہیں جس نے اپنی آزادی یا دوسروں کی آزادی کے لیے جدوجہد کی ہو؟ اس شخص اور آزادی کے اس خاص پہلو کے بارے میں ایک مختصر نوٹ لکھیں جس کی حفاظت کے لیے اس نے جدوجہد کی۔

سوراج

ہندوستانی سیاسی فکر میں آزادی کے قریب قریب ایک تصور ‘سوراج’ ہے۔ اصطلاح سوراج دو الفاظ - سوا (خود) اور راج (حکومت) کو اپنے اندر سموئے ہوئے ہے۔ اسے خود کی حکمرانی اور خود پر حکمرانی دونوں کے معنی میں سمجھا جا سکتا ہے۔ ہندوستان میں آزادی کی جدوجہد کے تناظر میں، سوراج سے مراد آئینی اور سیاسی مطالبے کے طور پر آزادی، اور سماجی-اجتماعی سطح پر ایک قدر کے طور پر آزادی تھی۔ اسی لیے سوراج آزادی کی تحریک میں اتنا اہم نعرہ تھا جس نے تلک کے مشہور بیان “سوراج میرا پیدائشی حق ہے اور میں اسے حاصل کروں گا” کو تحریک دی۔

یہ ‘خود پر حکمرانی’ کے طور پر سوراج کی تفہیم ہے جسے مہاتما گاندھی نے اپنی کتاب ہند سوراج میں نمایاں کیا ہے جہاں وہ کہتے ہیں، “سوراج وہ ہے جب ہم خود پر حکومت کرنا سیکھیں”۔ سوراج صرف آزادی نہیں بلکہ اپنی خودی کی عزت، خود کی ذمہ داری، اور خود شناسی کی صلاحیتوں کو غیر انسانی بنانے والے اداروں سے چھڑانے کی آزادی ہے۔ حقیقی ‘خود’ کو سمجھنا، اور اس کا برادریوں اور معاشرے سے تعلق، سوراج حاصل کرنے کے منصوبے کے لیے انتہائی اہم ہے۔

گاندھی جی کا ماننا تھا کہ اس کے بعد جو ترقی ہوگی وہ انصاف کے اصول کی رہنمائی میں فرد اور اجتماعی دونوں کی صلاحیتوں کو آزاد کرے گی۔ کہنے کی ضرورت نہیں کہ ایسی تفہیم اکیسویں صدی کے لیے بھی اتنی ہی متعلقہ ہے جتنی کہ اس وقت تھی جب گاندھی جی نے 1909 میں ہند سوراج لکھی تھی۔

آزادی کے یہ دونوں پہلو - بیرونی رکاوٹوں کی غیر موجودگی کے ساتھ ساتھ ان حالات کا وجود جن میں لوگ اپنی صلاحیتیں پروان چڑھا سکتے ہیں - اہم ہیں۔ ایک آزاد معاشرہ وہ ہوگا جو اپنے تمام اراکین کو سماجی رکاوٹوں کے کم از کم ساتھ اپنی صلاحیتوں کو پروان چڑھانے کے قابل بنائے۔

معاشرے میں رہنے والا کوئی فرد کسی بھی قسم کی رکاوٹوں یا پابندیوں کی مکمل غیر موجودگی سے لطف اندوز ہونے کی امید نہیں کر سکتا۔ پھر یہ طے کرنا ضروری ہو جاتا ہے کہ کون سی سماجی پابندیاں جائز ہیں اور کون سی نہیں، کون سی قابل قبول ہیں اور کون سی ختم کر دی جانی چاہئیں۔ یہ سمجھنے کے لیے کہ کون سی سماجی پابندیاں ضروری ہیں، آزادی پر بحثوں کو فرد اور معاشرے (یا گروہ، برادری، یا ریاست) کے درمیان بنیادی تعلق پر غور کرنے کی ضرورت ہے جس میں وہ موجود ہے۔ یعنی ہمیں فرد اور معاشرے کے درمیان تعلق کا جائزہ لینے کی ضرورت ہے۔ ہمیں یہ دیکھنے کی ضرورت ہوگی کہ معاشرے کی کون سی خصوصیات فرد کو انتخاب، فیصلہ یا عمل کرنے کی آزادی دیتی ہیں، اور کون سی نہیں دیتیں۔ ہمیں یہ طے کرنے کی ضرورت ہوگی کہ کون سی خصوصیات مطلوبہ ہیں اور کون سی نہیں، کون سی ختم کی جانی چاہئیں اور کون سی نہیں۔ مزید برآں، ہمیں یہ دیکھنے کی ضرورت ہے کہ کیا وہ اصول جنہیں ہم ضروری اور غیر ضروری پابندیوں میں فرق کرنے کے لیے استعمال کرتے ہیں، افراد اور گروہوں اور قوموں کے درمیان تعلقات پر بھی لاگو ہوتے ہیں۔

اب تک ہم نے آزادی کی تعریف رکاوٹوں کی غیر موجودگی کے طور پر کی ہے۔ آزاد ہونے کا مطلب ہے سماجی رکاوٹوں کو کم یا کم سے کم کرنا جو ہماری آزادانہ انتخاب کرنے کی صلاحیت کو محدود کرتی ہیں۔ تاہم، یہ آزادی کا صرف ایک پہلو ہے۔ دوسرے لفظوں میں کہیں تو، آزادی کا ایک مثبت پہلو بھی ہے۔ آزاد ہونے کے لیے، ایک معاشرے کو وہ علاقہ وسیع کرنا چاہیے جس میں افراد، گروہ، برادریاں یا قومیں، اپنی تقدیر خود لکھ سکیں اور وہ بن سکیں جو وہ بننا چاہتے ہیں۔ اس معنی میں، آزادی فرد کی تخلیقی صلاحیت، حساسیت اور قابلیتوں کی مکمل نشوونما کی اجازت دیتی ہے: خواہ وہ کھیل، سائنس، آرٹ، موسیقی یا تلاش میں ہو۔ ایک آزاد معاشرہ وہ ہے جو کم سے کم رکاوٹوں کے ساتھ اپنے مفادات کی پیروی کرنے کے قابل بناتا ہے۔ آزادی کو قابل قدر سمجھا جاتا ہے کیونکہ یہ ہمیں انتخاب کرنے اور اپنی رائے کا استعمال کرنے کی اجازت دیتی ہے۔ یہ فرد کی عقل اور فیصلے کی طاقتوں کے استعمال کی اجازت دیتی ہے۔

آئیے بحث کریں

“لڑکیوں اور لڑکوں کو یہ فیصلہ کرنے کے لیے آزاد ہونا چاہیے کہ وہ کس سے شادی کرنا چاہتے ہیں۔ والدین کا اس معاملے میں کوئی کہنا نہیں ہونا چاہیے۔”

رکاوٹوں کے ذرائع

افراد کی آزادی پر پابندیاں غلبہ اور بیرونی کنٹرول سے آ سکتی ہیں۔ ایسی پابندیاں طاقت کے ذریعے عائد کی جا سکتی ہیں یا انہیں حکومت کے ذریعے قوانین کے ذریعے عائد کیا جا سکتا ہے جو حکمرانوں کی عوام پر طاقت کی نمائندگی کرتے ہیں اور جن کی پشت پر طاقت ہو سکتی ہے۔ یہ نوآبادیاتی حکمرانوں کی طرف سے اپنے رعایا پر، یا جنوبی افریقہ میں نسلی امتیاز (اپارتھائیڈ) کے نظام کی طرف سے عائد کردہ پابندی کی شکل تھی۔ حکومت کی کسی نہ کسی شکل کا ہونا ناگزیر ہو سکتا ہے لیکن اگر حکومت جمہوری ہے، تو ریاست کے اراکین اپنے حکمرانوں پر کچھ کنٹرول برقرار رکھ سکتے ہیں۔ اسی لیے جمہوری حکومت کو لوگوں کی آزادی کی حفاظت کا ایک اہم ذریعہ سمجھا جاتا ہے۔

لیکن آزادی پر پابندیاں سماجی عدم مساوات سے بھی پیدا ہو سکتی ہیں جو ذات پات کے نظام میں پوشیدہ ہے، یا جو معاشرے میں انتہائی معاشی عدم مساوات کا نتیجہ ہیں۔ آزادی پر سبھاش چندر بوس کے اقتباس میں ملک کو ایسی پابندیوں کو دور کرنے کے لیے کام کرنے کی ضرورت پر توجہ دلائی گئی ہے۔

نیتا جی سبھاش چندر بوس آزادی پر

“اگر ہمیں خیالات کی ایک انقلاب لانا ہے تو ہمیں سب سے پہلے ایک مثالیہ اپنے سامنے رکھنا ہوگا جو ہماری پوری زندگی کو متحرک کر دے۔ وہ مثالیہ آزادی ہے۔ لیکن آزادی ایک ایسا لفظ ہے جس کے مختلف معنی ہیں اور، یہاں تک کہ ہمارے ملک میں بھی، آزادی کے تصور نے ارتقا کا ایک عمل طے کیا ہے۔ آزادی سے میرا مطلب ہر طرح کی آزادی ہے، یعنی، فرد کے ساتھ ساتھ معاشرے کے لیے آزادی؛ امیر کے ساتھ ساتھ غریب کے لیے آزادی؛ مردوں کے ساتھ ساتھ عورتوں کے لیے آزادی؛ تمام افراد اور تمام طبقات کے لیے آزادی۔ اس آزادی کا مطلب نہ صرف سیاسی غلامی سے آزادی ہے بلکہ دولت کی مساوی تقسیم، ذات پات کی رکاوٹوں اور سماجی ناانصافیوں کا خاتمہ اور فرقہ واریت اور مذہبی عدم رواداری کی تباہی بھی ہے۔ یہ ایک ایسا مثالیہ ہے جو عملی سوچ رکھنے والے مردوں اور عورتوں کو یوٹوپین (خیالی) لگ سکتا ہے، لیکن صرف یہی مثالیہ روح کی بھوک مٹا سکتا ہے۔”

(19 اکتوبر 1929 کو لاہور میں منعقدہ طلباء کانفرنس میں صدارتی خطاب)

2.3 ہمیں پابندیوں کی ضرورت کیوں ہے؟

ہم ایسی دنیا میں نہیں رہ سکتے جہاں کوئی پابندیاں نہ ہوں۔ ہمیں کچھ پابندیوں کی ضرورت ہے ورنہ معاشرہ انتشار کا شکار ہو جائے گا۔ لوگوں کے درمیان ان کے خیالات اور آراء کے بارے میں اختلافات موجود ہو سکتے ہیں، ان کے متضاد عزائم ہو سکتے ہیں، وہ محدود وسائل پر کنٹرول کے لیے مقابلہ کر سکتے ہیں۔ بہت سی وجوہات ہیں جن کی بنا پر معاشرے میں اختلافات پیدا ہو سکتے ہیں جو کھلے تصادم کے ذریعے ظاہر ہو سکتے ہیں۔ ہم اپنے اردگرد لوگوں کو ہر قسم کی وجوہات، سنجیدہ سے لے کر معمولی تک، کے لیے لڑنے کے لیے تیار دیکھتے ہیں۔ سڑکوں پر گاڑی چلاتے ہوئے غصہ، پارکنگ کی جگہوں پر جھگڑے، رہائش یا زمین پر جھگڑے، اس بارے میں اختلافات کہ آیا کوئی خاص فلم دکھائی جانی چاہیے، یہ سب، اور بہت سے دیگر مسائل، تصادم اور تشدد، شاید جانی نقصان تک کا باعث بن سکتے ہیں۔ اس لیے ہر معاشرے کو تشدد کو کنٹرول کرنے اور تنازعات کو حل کرنے کے لیے کچھ میکانزم کی ضرورت ہوتی ہے۔ جب تک ہم ایک دوسرے کے خیالات کا احترام کرنے کے قابل ہیں اور دوسروں پر اپنے خیالات مسلط کرنے کی کوشش نہیں کرتے، ہم کم سے کم پابندیوں کے ساتھ آزادانہ زندگی گزار سکتے ہیں۔ مثالی طور پر، ایک آزاد معاشرے میں ہمیں اپنے خیالات رکھنے، رہنے کے اپنے قواعد وضع کرنے، اور اپنے انتخاب کی پیروی کرنے کے قابل ہونا چاہیے۔

لیکن ایسے معاشرے کی تخلیق کے لیے بھی کچھ پابندیوں کی ضرورت ہوتی ہے۔ کم از کم، اس کے لیے یہ ضروری ہے کہ ہم خیالات، آراء اور عقائد کے اختلافات کا احترام کرنے کے لیے تیار ہوں۔ تاہم، کبھی کبھار، ہم سوچتے ہیں کہ اپنے عقائد کے لیے مضبوط عزم کا تقاضا ہے کہ ہم ان تمام لوگوں کی مخالفت کریں جو ہمارے خیالات سے مختلف ہیں یا انہیں مسترد کرتے ہیں۔ ہم ان کے خیالات یا زندگی گزارنے کے طریقوں کو ناقابل قبول یا حتیٰ کہ ناپسندیدہ سمجھتے ہیں۔ ایسے حالات میں ہمیں کچھ قانونی اور سیاسی پابندیوں کی ضرورت ہوتی ہے تاکہ یہ یقینی بنایا جا سکے کہ اختلافات پر بحث کی جا سکے بغیر کہ ایک گروہ دوسرے پر زبردستی اپنے خیالات مسلط کرے۔ اس سے بھی بدتر، ہمیں دھمکانے یا ہراساں کرنے کی کوششوں کا سامنا ہو سکتا ہے تاکہ ہم ان کی خواہشات کے مطابق ڈھل جائیں۔ اگر ایسا ہے تو، ہم قانون سے مضبوط حمایت چاہیں گے تاکہ یہ یقینی بنایا جا سکے کہ میری آزادی محفوظ ہے۔

آزاد خیالی (لبرل ازم)

جب ہم کہتے ہیں کہ کسی کے والدین بہت ‘لبرل’ ہیں، تو ہمارا عام طور پر مطلب ہوتا ہے کہ وہ بہت روادار ہیں۔ ایک سیاسی نظریے کے طور پر، آزاد خیالی کو ایک قدر کے طور پر رواداری سے جوڑا گیا ہے۔ آزاد خیال لوگوں نے اکثر کسی شخص کے اپنے خیالات اور عقائد کو رکھنے اور ظاہر کرنے کے حق کا دفاع کیا ہے چاہے وہ ان سے اختلاف کریں۔ لیکن آزاد خیالی صرف یہی نہیں ہے۔ اور آزاد خیالی جدید واحد نظریہ نہیں ہے جو رواداری کی حمایت کرتا ہے۔

جدید آزاد خیالی کے بارے میں جو چیز زیادہ ممتاز ہے وہ فرد پر اس کا فوکس ہے۔ آزاد خیال لوگوں کے لیے خاندان، معاشرہ، برادری جیسی ہستیاں اپنے آپ میں کوئی قدر نہیں رکھتیں، بلکہ صرف اس صورت میں اگر انہیں افراد قدر کی نگاہ سے دیکھیں۔ وہ مثال کے طور پر کہیں گے کہ کسی سے شادی کرنے کا فیصلہ فرد کو کرنا چاہیے نہ کہ خاندان، ذات یا برادری کو۔ آزاد خیال لوگ مساوات جیسی قدروں پر انفرادی آزادی کو ترجیح دینے کا رجحان رکھتے ہیں۔ وہ سیاسی اتھارٹی پر شک کرنے کا بھی رجحان رکھتے ہیں۔

تاریخی طور پر، آزاد خیالی نے آزاد مارکیٹ اور ریاست کے کم سے کم کردار کی حمایت کی۔ تاہم، موجودہ دور کی آزاد خیالی فلاحی ریاست کے کردار کو تسلیم کرتی ہے اور سماجی اور معاشی دونوں طرح کی عدم مساوات کو کم کرنے کے اقدامات کی ضرورت کو قبول کرتی ہے۔

تاہم اہم سوال یہ ہے کہ آزادی پر کون سی پابندیاں ضروری اور جائز ہیں اور کون سی نہیں؟ کون سی اتھارٹی، فرد سے باہر، جائز طور پر یہ کہہ سکتی ہے کہ کیا کیا جا سکتا ہے اور کیا نہیں؟ مزید برآں، کیا ہماری زندگی اور عمل کے کوئی ایسے شعبے ہیں جنہیں تمام بیرونی پابندیوں سے آزاد چھوڑ دینا چاہیے؟

2.4 نقصان کا اصول (Harm Principle)

ان سوالات کے تسلی بخش جوابات دینے کے لیے ہمیں پابندی عائد کرنے کی حدود، اختیار، اور نتائج کے مسئلے سے نمٹنا ہوگا۔ ہمیں ایک اور مسئلے سے بھی واسطہ پڑتا ہے جسے جان اسٹورٹ مل نے اپنے مضمون On Liberty میں بہت خوبصورتی سے بیان کیا ہے۔ سیاسی نظریے کی بحثوں میں اسے ‘نقصان کا اصول’ کہا جاتا ہے۔ آئیے اس کے بیان کو نقل کرتے ہیں اور پھر اس کی وضاحت کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔

…وہ واحد مقصد جس کے لیے بنی نوع انسان کو، انفرادی یا اجتماعی طور پر، اپنے کسی بھی فرد کی عمل کی آزادی میں مداخلت کرنے کا جواز ہے، خود تحفظ ہے۔ یہ کہ طاقت کو کسی مہذب برادری کے کسی بھی رکن پر، اس کی مرضی کے خلاف، جائز طور پر استعمال کرنے کا واحد مقصد دوسروں کو نقصان سے بچانا ہے۔

مل یہاں ایک اہم تمیز متعارف کرواتے ہیں۔ وہ ‘خود سے متعلق’ اعمال، یعنی وہ اعمال جن کے نتائج صرف فرد فاعل کے لیے ہوتے ہیں اور کسی اور کے لیے نہیں، اور ‘دوسروں سے متعلق’ اعمال، یعنی وہ اعمال جن کے نتائج دوسروں کے لیے بھی ہوتے ہیں، کے درمیان فرق کرتے ہیں۔ وہ دلیل دیتے ہیں کہ ان اعمال یا انتخاب کے حوالے سے جو صرف ایک کے اپنے آپ کو متاثر کرتے ہیں، خود سے متعلق اعمال، ریاست (یا کوئی اور بیرونی اتھارٹی) کا مداخلت کرنے کا کوئی کام نہیں ہے۔ یا سادہ زبان میں کہا جائے تو: ‘یہ میرا اپنا معاملہ ہے، میں وہی کروں گا جو مجھے پسند ہے’، یا ‘آپ کو اس سے کیا سروکار، اگر یہ آپ کو متاثر نہیں کرتا؟’ اس کے برعکس، ان اعمال کے حوالے سے جن کے نتائج دوسروں کے لیے ہوتے ہیں، ایسے اعمال جو انہیں نقصان پہنچا سکتے ہیں، بیرونی مداخلت کی کچھ گنجائش ہے۔ آخر کار اگر آپ کے اعمال مجھے نقصان پہنچاتے ہیں تو یقیناً مجھے کسی بیرونی اتھارٹی کے ذریعے ایسے نقصان سے بچایا جانا چاہیے؟ اس صورت میں یہ ریاست ہے جو کسی شخص کو ایسے عمل سے روک سکتی ہے جو کسی اور کو نقصان پہنچاتا ہے۔

تاہم، چونکہ آزادی انسانی معاشرے کے مرکز میں ہے، باعزت انسانی زندگی کے لیے اتنی اہم ہے، اسے صرف خاص حالات میں ہی محدود کیا جانا چاہیے۔ ‘پہنچایا گیا نقصان’ ‘سنجیدہ’ ہونا چاہیے۔ معمولی نقصان کے لیے، مل صرف سماجی ناپسندیدگی کی سفارش کرتے ہیں نہ کہ قانون کی طاقت کی۔ مثال کے طور پر ایک اپارٹمنٹ بلڈنگ میں اونچی آواز میں موسیقی بجانے پر صرف عمارت کے دیگر رہائشیوں کی طرف سے سماجی ناپسندیدگی ہونی چاہیے۔ انہیں پولیس کو شامل نہیں کرنا چاہیے۔ انہیں اس تکلیف کی اپنی ناپسندیدگی ظاہر کرنی چاہیے جو اونچی آواز میں موسیقی بجانے نے انہیں پہنچائی ہے، شاید اس شخص کو سلام کرنے سے انکار کر کے جو موسیقی بجا رہا ہے اور اس نقصان کو نظر انداز کر رہا ہے جو یہ دوسروں کو پہنچا رہا ہے۔ اونچی آواز میں موسیقی بجانے کا نقصان یہ ہے کہ یہ دوسرے اپارٹمنٹس میں موجود لوگوں کو بات کرنے، یا سونے، یا اپنی موسیقی سننے سے روکتا ہے۔

یہ معمولی نقصان ہے اور صرف سماجی ناپسندیدگی کو جنم دینا چاہیے۔ یہ قانونی سزا کے لیے موزوں معاملہ نہیں ہے۔ قانون کی طاقت کے ذریعے اعمال پر پابندی صرف اس وقت ہونی چاہیے جب دوسروں سے متعلق اعمال مخصوص افراد کو سنجیدہ نقصان پہنچائیں۔ ورنہ معاشرے کو آزادی کی حفاظت کے جذبے کے تحت تکلیف برداشت کرنی چاہیے۔

آئیے سوچیں

لباس کے ضابطے کا مسئلہ

اگر یہ انتخاب کہ کیا پہننا ہے اپنی آزادی کا اظہار ہے تو ہمیں درج ذیل حالات کو کیسے دیکھنا چاہیے جہاں لباس پر پابندیاں ہیں؟

• چین میں ماؤ کے دور میں تمام لوگوں کو ‘ماؤ سوٹ’ پہننا پڑتا تھا اس دلیل پر کہ یہ مساوات کا اظہار تھا۔

• ثانیہ مرزا کے