अवलोकन

मानव इतिहास ऐसे कई उदाहरण प्रस्तुत करता है जहाँ लोगों और समुदायों को अधिक शक्तिशाली समूहों द्वारा दमित, दास बनाया गया या उनका शोषण किया गया। परंतु यह हमें ऐसे प्रेरणादायक उदाहरण भी देता है जहाँ इस प्रकार के दमन के विरुद्ध वीरतापूर्ण संघर्ष हुए हैं। यह स्वतंत्रता आखिर है क्या, जिसके लिए लोगों ने बलिदान देना और मरना स्वीकार किया है? मूलतः, स्वतंत्रता के लिए संघर्ष यह दर्शाता है कि लोग अपने जीवन और भाग्य पर स्वयं नियंत्रण चाहते हैं और अपनी पसंद और गतिविधियों के माध्यम से स्वतंत्रता से अभिव्यक्त होने का अवसर चाहते हैं। केवल व्यक्ति ही नहीं, समाज भी अपनी स्वतंत्रता को महत्व देते हैं और अपनी संस्कृति तथा भविष्य की रक्षा करना चाहते हैं।

हालाँकि, लोगों की विविध रुचियों और महत्वाकांक्षाओं को देखते हुए किसी भी प्रकार के सामाजिक जीवन के लिए कुछ नियमों और विनियमन की आवश्यकता होती है। ये नियम व्यक्तियों की स्वतंत्रता पर कुछ बंधन लगा सकते हैं, परंतु यह माना जाता है कि ऐसे बंधन हमें असुरक्षा से मुक्त कर सकते हैं और हमें ऐसी परिस्थितियाँ प्रदान कर सकते हैं जिनमें हम अपना विकास कर सकें। राजनीतिक सिद्धांत में स्वतंत्रता के संबंध में अधिकांश चर्चा इस बात पर केंद्रित रही है कि हम ऐसे सिद्धांत विकसित कर सकें जिनके द्वारा हम सामाजिक रूप से आवश्यक बंधनों और अन्य प्रतिबंधों के बीच भेद कर सकें। इस बात पर भी बहस हुई है कि समाज की सामाजिक और आर्थिक संरचनाओं के कारण स्वतंत्रता पर क्या संभावित सीमाएँ लग सकती हैं। इस अध्याय में हम इनमें से कुछ बहसों को देखेंगे।

इस अध्याय का अध्ययन करने के बाद आप सक्षम होने चाहिए:

• व्यक्तियों और समाजों के लिए स्वतंत्रता के महत्व को समझना।

• स्वतंत्रता के नकारात्मक और सकारात्मक आयामों के बीच अंतर को समझाना।

• ‘हानि सिद्धांत’ शब्द से क्या अभिप्राय है, इसे समझाना।

2.1 स्वतंत्रता का आदर्श

इन प्रश्नों के उत्तर देने से पहले, आइए एक क्षण रुकें और इस पर विचार करें। बीसवीं सदी के महानतम व्यक्तियों में से एक, नेल्सन मंडेला की आत्मकथा का शीर्षक है लॉन्ग वॉक टू फ्रीडम। इस पुस्तक में वे दक्षिण अफ्रीका में रंगभेद शासन के खिलाफ अपने व्यक्तिगत संघर्ष के बारे में बात करते हैं, अपने लोगों की सफेद शासन की पृथकतावादी नीतियों के प्रतिरोध के बारे में, दक्षिण अफ्रीका के काले लोगों द्वारा सही अपमानों, कष्टों और पुलिस की बर्बरता के बारे में। ये टाउनशिपों में बंद कर दिए जाने से लेकर देश में आसानी से घूमने से वंचित किए जाने तक, और यह चुनने की स्वतंत्रता से वंचित किए जाने तक कि किससे विवाह करें, तक फैले हुए थे। सामूहिक रूप से, ऐसे उपाय रंगभेद शासन द्वारा लगाए गए प्रतिबंधों का एक समूह थे जो नागरिकों के बीच उनकी जाति के आधार पर भेदभाव करते थे। मंडेला और उनके सहयोगियों के लिए ऐसे अन्यायपूर्ण प्रतिबंधों के खिलाफ संघर्ष, दक्षिण अफ्रीका के सभी लोगों (न केवल काले या रंगभेद लोगों बल्कि सफेद लोगों की भी) की स्वतंत्रता के अवरोधों को दूर करने का संघर्ष, ही लॉन्ग वॉक टू फ्रीडम था।

इस स्वतंत्रता के लिए मंडेला ने अपने जीवन के अट्ठाईस वर्ष जेल में बिताए, अक्सर एकांत कारावास में। सोचिए किसी आदर्श के लिए अपनी युवावस्था त्यागना क्या मायने रखता है, स्वेच्छा से अपने मित्रों से बातचीत करने का आनंद छोड़ना, अपने प्रिय खेल (मंडेला को बॉक्सिंग पसंद था) खेलना, अपने प्रिय कपड़े पहनना, अपने प्रिय संगीत सुनना, जीवन का हिस्सा बनने वाले अनेक त्योहारों का आनंद लेना—all these को छोड़कर किसी कमरे में अकेले बंद रहना चुनना, यह न जानते हुए कि कब रिहा किया जाएगा, केवल इसलिए कि एक ने अपने लोगों की स्वतंत्रता के लिए अभियान चलाया। स्वतंत्रता के लिए मंडेला ने बहुत उच्च व्यक्तिगत कीमत चुकाई।

अब, एक और मामला लीजिए। गांधीजी के अहिंसा के विचार आंग सान सू की के लिए प्रेरणा का स्रोत रहे हैं, जब वह म्यांमार में नजरबंद रहीं, अपने बच्चों से अलग, अपने पति से मिलने नहीं जा सकीं जब वह कैंसर से मर रहे थे, क्योंकि उन्हें डर था कि अगर वह इंग्लैंड में उनसे मिलने म्यांमार छोड़ देंगी तो वापस नहीं आ पाएंगी। आंग सान सू की ने अपनी आजादी को अपने लोगों की आजादी से जोड़ा। उनके निबंधों की किताब का शीर्षक है Freedom from Fear। वह कहती हैं, “मेरे लिए असली आजादी भय से मुक्ति है और जब तक आप भय से मुक्त नहीं होते, आप एक मानवीय गरिमापूर्ण जीवन नहीं जी सकते।” ये गहरे विचार हैं जो हमें ठहरने और उनके निहितार्थों पर विचार करने को मजबूर करते हैं। हमें नहीं डरना चाहिए, उनके शब्दों के अनुसार, दूसरों की राय से, या अधिकार के रवैये से, या हमारे समुदाय के सदस्यों की प्रतिक्रिया से उन चीजों के लिए जो हम करना चाहते हैं, या हमारे साथियों की उपहास से, या अपनी बात कहने से। फिर भी हम पाते हैं कि हम अक्सर ऐसे भय दिखाते हैं। आंग सान सू की के लिए ‘गरिमापूर्ण मानव जीवन’ जीने के लिए हमें ऐसे भय पर विजय पाना होगा।

नेल्सन मंडेला और आंग सान सू की की इन दोनों पुस्तकों से हम स्वतंत्रता के आदर्श की शक्ति को देख सकते हैं, एक ऐसा आदर्श जो हमारे राष्ट्रीय संघर्ष और ब्रिटिश, फ्रेंच तथा पुर्तगाली उपनिवेशवाद के खिलाफ एशिया और अफ्रीका की जनताओं के संघर्षों के केंद्र में था।

2.2 स्वतंत्रता क्या है?

‘स्वतंत्रता क्या है’ इस प्रश्न का एक सरल उत्तर है—बंधनों की अनुपस्थिति। स्वतंत्रता का अस्तित्व तब माना जाता है जब व्यक्ति पर कोई बाह्य बंधन न हों। इस परिभाषा के अनुसार एक व्यक्ति को स्वतंत्र माना जा सकता है यदि वह किसी बाहरी नियंत्रण या दबाव के अधीन न हो और स्वतंत्र रूप से निर्णय लेने तथा स्वायत्त ढंग से कार्य करने में सक्षम हो। तथापि, बंधनों की अनुपस्थिति स्वतंत्रता का केवल एक आयाम है। स्वतंत्रता यह भी है कि लोगों की योग्यता बढ़े कि वे स्वतंत्र रूप से अपने को अभिव्यक्त कर सकें और अपनी क्षमता का विकास कर सकें। इस अर्थ में स्वतंत्रता वह अवस्था है जिसमें लोग अपनी रचनात्मकता और क्षमताओं का विकास कर सकते हैं।

आइए करके देखें

क्या आप अपने गाँव, कस्बे या जिले में किसी ऐसे व्यक्ति के बारे में सोच सकते हैं जिसने अपनी या दूसरों की स्वतंत्रता के लिए संघर्ष किया हो? उस व्यक्ति और उस स्वतंत्रता के विशेष पहलू के बारे में जिसे वह संरक्षित करने के लिए लड़ा/लड़ी, एक संक्षिप्त टिप्पणी लिखिए।

स्वराज

भारतीय राजनीतिक चिंतन में स्वतंत्रता के समानार्थी एक संकल्पना ‘स्वराज’ है। स्वराज शब्द दो शब्दों को समाहित करता है - स्व (स्वयं) और राज (शासन)। इसे स्वयं का शासन और स्वयं पर शासन दोनों अर्थों में समझा जा सकता है। भारत में स्वतंत्रता संग्राम के संदर्भ में स्वराज ने संवैधानिक और राजनीतिक मांग के रूप में स्वतंत्रता और सामाजिक-सामूहिक स्तर पर एक मूल्य के रूप में स्वतंत्रता दोनों को संदर्भित किया। यही कारण है कि स्वराज स्वतंत्रता आंदोलन में इतना महत्वपूर्ण नारा बना, जिसने तिलक के प्रसिद्ध कथन “स्वराज मेरा जन्मसिद्ध अधिकार है और मैं इसे लेकर रहूंगा” को प्रेरित किया।

स्वयं पर शासन के रूप में स्वराज की समझ को महात्मा गांधी ने अपने कार्य ‘हिंद स्वराज’ में रेखांकित किया है जहां वे कहते हैं, “जब हम स्वयं पर शासन करना सीख जाते हैं तो यह स्वराज है”। स्वराज केवल स्वतंत्रता नहीं है बल्कि अपनी आत्म-सम्मान, आत्म-उत्तरदायित्व और आत्म-साक्षात्कार की क्षमताओं को अमानवीकरण की संस्थाओं से मुक्त कराने में मुक्ति है। वास्तविक ‘स्व’ और उसके समुदायों और समाज से संबंध को समझना स्वराज प्राप्त करने के प्रयोजन के लिए निर्णायक है।

गांधीजी का विश्वास था कि इसके बाद आने वाला विकास न्याय के सिद्धांत के मार्गदर्शन में व्यक्तिगत और सामूहिक क्षमताओं दोनों को मुक्त करेगा। यह कहना अतिशयोक्ति नहीं होगी कि ऐसी समझ इक्कीसवीं सदी में उतनी ही प्रासंगिक है जितनी वह तब थी जब गांधीजी ने 1909 में हिंद स्वराज लिखा था।

स्वतंत्रता के ये दोनों पहलू — बाहरी बंधनों की अनुपस्थिति के साथ-साथ ऐसी परिस्थितियों का अस्तित्व जिनमें लोग अपनी प्रतिभाओं को विकसित कर सकें — महत्वपूर्ण हैं। एक स्वतंत्र समाज वह होगा जो अपने सभी सदस्यों को न्यूनतम सामाजिक बंधनों के साथ अपनी क्षमता विकसित करने में सक्षम बनाता है।

समाज में रहने वाला कोई भी व्यक्ति किसी भी प्रकार के बंधनों या प्रतिबंधों की पूर्ण अनुपस्थिति की आशा नहीं कर सकता। इसलिए यह निर्धारित करना आवश्यक हो जाता है कि कौन-से सामाजिक बंधन उचित हैं और कौन-से नहीं, कौन-से स्वीकार्य हैं और कौन-से हटाए जाने चाहिए। यह समझने के लिए कि कौन-से सामाजिक बंधन आवश्यक हैं, स्वतंत्रता पर चर्चाओं को व्यक्ति और समाज (या समूह, समुदाय, या राज्य) के बीच के मूल संबंध को देखना होगा जिसमें वह व्यक्ति स्थित है। अर्थात् हमें व्यक्ति और समाज के बीच के संबंध की जांच करनी होगी। हमें यह देखना होगा कि समाज की कौन-सी विशेषताएं व्यक्ति को चुनने, निर्णय लेने या कार्य करने की स्वतंत्रता देती हैं, और कौन-सी नहीं। हमें यह निर्धारित करना होगा कि कौन-सी विशेषताएं वांछनीय हैं और कौन-सी नहीं, कौन-सी हटाई जानी चाहिए और कौन-सी नहीं। आगे हमें यह देखना होगा कि क्या वे सिद्धांत जिनका उपयोग हम आवश्यक और अनावश्यक बंधनों को अलग करने के लिए करते हैं, वे व्यक्तियों और समूहों तथा राष्ट्रों के बीच के संबंधों पर भी लागू होते हैं।

अब तक हमने स्वतंत्रता को बंधन की अनुपस्थिति के रूप में परिभाषित किया है। स्वतंत्र होना का अर्थ है उन सामाजिक बंधनों को कम करना या न्यूनतम करना जो हमारी स्वतंत्र रूप से चयन करने की क्षमता को सीमित करते हैं। हालांकि, यह स्वतंत्रता का केवल एक पहलू है। इसे दूसरे तरीके से कहें तो, स्वतंत्रता का एक सकारात्मक पक्ष भी होता है। स्वतंत्र होने के लिए एक समाज को उस क्षेत्र को विस्तृत करना होगा जिसमें व्यक्ति, समूह, समुदाय या राष्ट्र अपनी स्वयं की नियति तय कर सकें और वह बन सकें जो वे बनना चाहते हैं। स्वतंत्रता, इस अर्थ में, व्यक्ति की रचनात्मकता, संवेदनशीलता और क्षमताओं के पूर्ण विकास की अनुमति देती है: चाहे वह खेल, विज्ञान, कला, संगीत या अन्वेषण हो। एक स्वतंत्र समाज वह है जो न्यूनतम बंधनों के साथ अपने हितों का पीछा करने में सक्षम बनाता है। स्वतंत्रता को मूल्यवान माना जाता है क्योंकि यह हमें चयन करने और अपने विवेक का प्रयोग करने की अनुमति देती है। यह व्यक्ति की तर्क और विवेक की शक्तियों के प्रयोग की अनुमति देती है।

चलिए बहस करें

लड़कियों और लड़कों को यह तय करने की स्वतंत्रता होनी चाहिए कि वे किससे विवाह करना चाहते हैं। इस मामले में माता-पिता की कोई राय नहीं होनी चाहिए।"

बंधनों के स्रोत

व्यक्तियों की स्वतंत्रता पर प्रतिबंध प्रभुत्व और बाहरी नियंत्रणों से आ सकते हैं। ऐसे प्रतिबंध बल द्वारा लगाए जा सकते हैं या वे सरकार द्वारा कानूनों के माध्यम से लगाए जा सकते हैं जो शासकों की जनता पर शक्ति को समाहित करते हैं और जिनके पीछे बल का समर्थन हो सकता है। यह प्रतिबंध का वह रूप था जो औपनिवेशिक शासकों द्वारा अपने अधीनस्थों पर लगाया गया था, या दक्षिण अफ्रीका में रंगभेद प्रणाली द्वारा। किसी रूप की सरकार अपरिहार्य हो सकती है, लेकिन यदि सरकार लोकतांत्रिक है, तो राज्य के सदस्य अपने शासकों पर कुछ नियंत्रण बनाए रख सकते हैं। यही कारण है कि लोकतांत्रिक सरकार को लोगों की स्वतंत्रता की रक्षा का एक महत्वपूर्ण साधन माना जाता है।

लेकिन स्वतंत्रता पर प्रतिबंध सामाजिक असमानता से भी आ सकते हैं, जैसे कि जाति प्रणाली में निहित, या जो किसी समाज में अत्यधिक आर्थिक असमानता से उत्पन्न होते हैं। स्वतंत्रता पर सुभाष चंद्र बोस का उद्धरण ऐसे प्रतिबंधों को दूर करने के लिए देश के प्रयास करने की आवश्यकता की ओर ध्यान आकर्षित करता है।

नेताजी सुभाष चंद्र बोस स्वतंत्रता पर

“यदि हमें विचारों की क्रांति लानी है तो हमें सर्वप्रथम एक आदर्श अपने सम्मुख प्रस्तुत करना होगा जो हमारे सम्पूर्ण जीवन को उत्साहित करे। वह आदर्श स्वतंत्रता है। परंतु स्वतंत्रता एक ऐसा शब्द है जिसके विविध अर्थ हैं और, हमारे देश में भी, स्वतंत्रता की अवधारणा एक विकास प्रक्रिया से गुजरी है। मेरे द्वारा स्वतंत्रता से तात्पर्य सर्वांगीण स्वतंत्रता है, अर्थात् व्यक्ति के लिए भी और समाज के लिए भी; अमीरों के लिए भी और गरीबों के लिए भी; पुरुषों के लिए भी और महिलाओं के लिए भी; सभी व्यक्तियों और सभी वर्गों के लिए स्वतंत्रता। यह स्वतंत्रता केवल राजनीतिक बंधन से मुक्ति को ही नहीं दर्शाती बल्कि संपत्ति की समान वितरण, जातिगत बाधाओं और सामाजिक अन्यायों का उन्मूलन और सांप्रदायिकता और धार्मिक असहिष्णुता का विनाश भी अपने में समाहित करती है। यह एक ऐसा आदर्श है जो कठोर दिमाग वाले पुरुषों और महिलाओं को यूटोपियन प्रतीत हो सकता है, परंतु यही आदर्श आत्मा की भूख को शांत कर सकता है।”

(19 अक्टूबर 1929 को लाहौर में आयोजित छात्र सम्मेलन के अध्यक्षीय भाषण से)

2.3 हमें बाध्यताओं की आवश्यकता क्यों है?

हम ऐसी दुनिया में नहीं जी सकते जहाँ कोई बंधन न हों। हमें कुछ बंधनों की ज़रूरत है नहीं तो समाज अराजकता में डूब जाएगा। लोगों के बीच उनके विचारों और रायों के बारे में मतभेद हो सकते हैं, उनकी आकांक्षाएँ टकरा सकती हैं, वे दुर्लभ संसाधनों पर नियंत्रण के लिए प्रतिस्पर्धा कर सकते हैं। ऐसे कई कारण हैं जिनसे समाज में मतभेद उत्पन्न हो सकते हैं जो खुले संघर्ष के रूप में प्रकट हो सकते हैं। हम अपने आस-पास ऐसे लोग देखते हैं जो गंभीर से लेकर तुच्छ कारणों तक के लिए लड़ने को तैयार हैं। सड़कों पर गाड़ी चलाते समय क्रोध, पार्किंग स्थानों को लेकर लड़ाई, आवास या भूमि को लेकर झगड़े, इस बात को लेकर असहमति कि किसी विशेष फिल्म को दिखाया जाना चाहिए या नहीं, ये सभी और कई अन्य मुद्दे संघर्ष और हिंसा का कारण बन सकते हैं, शायद जीवन की हानि तक। इसलिए हर समाज को हिंसा को नियंत्रित करने और विवादों को सुलझाने के लिए कुछ तंत्रों की ज़रूरत होती है। जब तक हम एक-दूसरे के विचारों का सम्मान करने में सक्षम हैं और दूसरों पर अपने विचार थोपने की कोशिश नहीं करते, हम स्वतंत्र रूप से और न्यूनतम बंधनों के साथ जी सकते हैं। आदर्श रूप से, एक स्वतंत्र समाज में हमें अपने विचार रखने, जीने के अपने नियम विकसित करने और अपनी पसंदों का पीछा करने में सक्षम होना चाहिए।

लेकिन ऐसे समाज का निर्माण भी कुछ बंधनों की मांग करता है। न्यूनतम रूप से, यह आवश्यक है कि हम विचारों, मतों और विश्वासों के भिन्नताओं का सम्मान करने को तैयार रहें। कभी-कभी, हालांकि, हम सोचते हैं कि अपने विश्वासों के प्रति दृढ़ प्रतिबद्धता का अर्थ यह है कि हमें उन सभी का विरोध करना चाहिए जो हमारे विचारों से भिन्न हैं या उन्हें अस्वीकार करते हैं। हम उनके विचारों या जीवनशैली को अस्वीकार्य या यहाँ तक कि अवांछनीय मानते हैं। ऐसी परिस्थितियों में हमें कुछ कानूनी और राजनीतिक बंधनों की आवश्यकता होती है ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि भिन्नताओं पर चर्चा और बहस हो सके बिना किसी एक समूह के दूसरे पर जबरदस्ती अपने विचार थोपने की। इससे भी बदतर, हमारे सामने धमकाने या परेशान करने के प्रयास आ सकते हैं ताकि हम उनकी इच्छाओं के अनुरूप ढल जाएँ। यदि ऐसा हो, तो हम चाहेंगे कि कानून से मजबूत सहायता मिले ताकि मेरी स्वतंत्रता की रक्षा हो सके।

उदारवाद

जब हम कहते हैं कि किसी के माता-पिता बहुत ‘उदार’ हैं, तो हम आमतौर पर यह मतलब रखते हैं कि वे बहुत सहिष्णु हैं। एक राजनीतिक विचारधारा के रूप में उदारवाद को सहिष्णुता के मूल्य के साथ जोड़ा गया है। उदारवादियों ने अक्सर किसी व्यक्ति के अपने विचारों और विश्वासों को रखने और व्यक्त करने के अधिकार का बचाव किया है, भले ही वे उनसे असहमत हों। लेकिन उदारवाद इतना ही नहीं है। और उदारवाद ही एकमात्र ऐसी आधुनिक विचारधारा नहीं है जो सहिष्णुता का समर्थन करती है।

आधुनिक उदारवाद के बारे में जो बात अधिक विशिष्ट है, वह इसका व्यक्ति पर केंद्रित होना है। उदारवादियों के लिए परिवार, समाज, समुदाय जैसी संस्थाओं का कोई मूल्य स्वयं में नहीं होता, बल्कि यह तभी मूल्यवान होती हैं जब इन्हें व्यक्ति द्वारा मूल्यवान समझा जाए। वे यह कहेंगे, उदाहरण के लिए, कि किसी से विवाह करने का निर्णय व्यक्ति को स्वयं लेना चाहिए, न कि परिवार, जाति या समुदाय द्वारा। उदारवादी समानता जैसे मूल्यों की तुलना में व्यक्तिगत स्वतंत्रता को प्राथमिकता देते हैं। वे राजनीतिक अधिकार के प्रति भी संदेहवादी रुख रखते हैं।

ऐतिहासिक रूप से, उदारवाद ने मुक्त बाजार और राज्य की न्यूनतम भूमिका का समर्थन किया। हालाँकि, वर्तमान उदारवाद कल्याणकारी राज्य की भूमिका को स्वीकार करता है और सामाजिक तथा आर्थिक असमानताओं को कम करने के उपायों की आवश्यकता को मानता है।

महत्वपूर्ण प्रश्न यह है कि स्वतंत्रता पर कौन-से प्रतिबंध आवश्यक और न्यायसंगत हैं और कौन-से नहीं? बाह्य प्राधिकरण, जो व्यक्ति से बाहर है, वह किस प्रकार न्यायसंगत रूप से यह तय कर सकता है कि क्या किया जा सकता है और क्या नहीं? क्या हमारे जीवन और क्रिया के ऐसे क्षेत्र हैं जिन्हें सभी बाह्य प्रतिबंधों से मुक्त रखा जाना चाहिए?

2.4 हानि सिद्धांत

इन प्रश्नों को संतोषजनक रूप से उत्तर देने के लिए हमें प्रतिबंध की सीमाओं, सामर्थ्य और परिणामों के मुद्दे को संबोधित करना होगा। हमें एक अन्य मुद्दे से भी जूझना होगा, जिसे जॉन स्टुअर्ट मिल ने अपने निबंध ऑन लिबर्टी में बड़ी सुंदरता से कहा है। राजनीतिक सिद्धांत की चर्चाओं में इसे ‘हानि सिद्धांत’ कहा जाता है। आइए उसका कथन उद्धृत करें और फिर उसे समझने का प्रयास करें।

…मानव जाति को व्यक्तिगत रूप से या सामूहिक रूप से किसी भी सदस्य की क्रिया की स्वतंत्रता में हस्तक्षेप करने का अधिकार केवल आत्म-रक्षा के लिए है। किसी सभ्य समुदाय के किसी भी सदस्य पर उसकी इच्छा के विरुद्ध शक्ति का प्रयोग केवल अन्यों को हानि पहुँचने से रोकने के उद्देश्य से ही उचित ठहराया जा सकता है।

मिल यहाँ एक महत्वपूर्ण भेद प्रस्तुत करते हैं। वे ‘स्व-संबंधी’ क्रियाओं—अर्थात् ऐसी क्रियाएँ जिनके परिणाम केवल स्वयं कर्ता तक सीमित रहते हैं और किसी अन्य को नहीं प्रभावित करती—और ‘पर-संबंधी’ क्रियाओं—अर्थात् ऐसी क्रियाएँ जिनके परिणाम अन्य लोगों पर भी पड़ते हैं—के बीच भेद करते हैं। वे तर्क देते हैं कि जहाँ तक ऐसी क्रियाओं या विकल्पों का प्रश्न है जो केवल स्वयं को प्रभावित करते हैं, स्व-संबंधी क्रियाओं का, राज्य (या कोई अन्य बाह्य प्राधिकार) हस्तक्षेप करने का कोई अधिकार नहीं रखता। सरल भाषा में कहें तो: ‘यह मेरा निजी मामला है, मैं जो चाहूँगा वही करूँगा’, या ‘यदि इससे तुम्हें कोई फर्क नहीं पड़ता तो तुम्हें क्या परवाह?’ इसके वि�िपरीत, जहाँ तक ऐसी क्रियाओं का प्रश्न है जिनके परिणाम अन्य लोगों पर पड़ते हैं, जो क्रियाएँ उन्हें हानि पहुँचा सकती हैं, वहाँ बाह्य हस्तक्षेप का कुछ आधार बनता है। आख़िरकार, यदि तुम्हारी क्रिया से मुझे हानि हो रही है तो निश्चय ही किसी बाह्य प्राधिकार को मुझे ऐसी हानि से बचाना चाहिए। इस स्थिति में राज्य ही वह संस्था है जो किसी व्यक्ति को ऐसी क्रिया करने से रोक सकती है जिससे किसी अन्य को हानि पहुँचे।

हालांकि, जैसा कि स्वतंत्रता मानव समाज के केंद्र में है, एक सम्मानजनक मानव जीवन के लिए इतनी महत्वपूर्ण है, इसे केवल विशेष परिस्थितियों में ही सीमित किया जाना चाहिए। ‘हानि’ ‘गंभीर’ होनी चाहिए। छोटी-मोटी हानि के लिए, मिल केवल सामाजिक निंदा की सिफारिश करते हैं, न कि कानून के बल की। उदाहरण के लिए, एक अपार्टमेंट इमारत में जोर से संगीत बजाने से केवल इमारत के अन्य निवासियों की सामाजिक निंदा मिलनी चाहिए। उन्हें पुलिस को शामिल नहीं करना चाहिए। उन्हें अपनी निंदा दिखानी चाहिए, उस असुविधा की जो जोर से संगीत बजाने से हुई है, शायद उस व्यक्ति को नमस्कार करने से इनकार करके जो संगीत बजा रहा है, बिना इस बात की परवाह किए कि यह दूसरों को नुकसान पहुंचा रहा है। जोर से संगीत बजाने से होने वाली हानि यह है कि यह अन्य अपार्टमेंटों में रहने वालों को बात करने, या सोने, या अपना खुद का संगीत सुनने से रोकता है।

यह छोटी-मोटी हानि है और इससे केवल सामाजिक निंदा होनी चाहिए। यह कानूनी सजा के लिए उपयुक्त मामला नहीं है। कानून के बल से कार्यों को सीमित करना तभी होना चाहिए जब अन्य-संबंधी कार्य निश्चित व्यक्तियों को गंभीर हानि पहुंचाते हैं। अन्यथा समाज को असुविधा को सहन करना चाहिए, स्वतंत्रता की रक्षा की भावना के साथ।

चलिए सोचें

पोशाक संहिता का मुद्दा

यदि यह चुनना कि क्या पहनना है, किसी की स्वतंत्रता की अभिव्यक्ति है, तो निम्नलिखित परिस्थितियों को हम किस नज़रिए से देखें जहाँ पोशाक पर प्रतिबंध हैं?

• चीन में माओ के शासन के दौरान सभी लोगों को ‘माओ सूट’ पहनना पड़ता था, इस तर्क के साथ कि यह समानता की अभिव्यक्ति थी।

• सानिया मिर्ज़ा के खिलाफ एक फतवा जारी किया गया था उनके पोशाक के ढंग को लेकर, जिसे एक धर्मगुरु ने महिलाओं के लिए निर्धारित पोशाक संहिता के खिलाफ माना था।

• क्रिकेट में टेस्ट मैच के नियमों के अनुसार हर क्रिकेटर को सफेद पोशाक पहननी होती है।

• छात्रों को स्कूल वर्दी पहनना अनिवार्य होता है।

आइए कुछ सवालों पर बहस करें।

• क्या पहनने पर प्रतिबंध सभी मामलों में या केवल कुछ में उचित है? यह कब स्वतंत्रता पर बंधन बन जाता है?

• इन बंधनों को लगाने का अधिकार किसे है? क्या धर्मगुरुओं को पोशाक पर फरमान जारी करने का अधिकार दिया जाना चाहिए? क्या राज्य यह तय कर सकता है कि किसी को क्या पहनना चाहिए? क्या आईसीसी को यह नियम बनाने चाहिए कि क्रिकेट खेलते समय क्या पहनना चाहिए?

• क्या यह थोपना अत्यधिक है? क्या यह उन तमाम तरीकों को कम करता है जिनसे लोग खुद को अभिव्यक्त करते हैं?

• इन थोपनों को मान लेने के क्या परिणाम होंगे? क्या समाज ‘समान’ हो जाएगा यदि सभी एक जैसे कपड़े पहनें जैसे माओवादी चीन में था? या क्या महिलाओं को खेलों में भाग लेने से वंचित किया जा रहा है यदि वे ऐसे कपड़े नहीं पहन सकतीं जो उन्हें प्रभावी ढंग से प्रतिस्पर्धा करने में मदद करें? क्या खेल प्रभावित होगा यदि क्रिकेटर रंगीन कपड़े पहनें?

लोगों को विभिन्न जीवनशैलियों, विभिन्न दृष्टिकोणों और विभिन्न रुचियों को सहन करने के लिए तैयार रहना चाहिए, जब तक कि वे दूसरों को नुकसान न पहुँचाएँ। लेकिन ऐसे विचारों और कार्यों के प्रति सहिष्णुता विस्तारित करने की आवश्यकता नहीं है जो लोगों को खतरे में डाल सकते हैं या उनके खिलाफ घृणा भड़का सकते हैं।
घृणा अभियान दूसरों की स्वतंत्रता को गंभीर नुकसान पहुँचाते हैं और जो कार्य ‘गंभीर नुकसान’ पहुँचाते हैं उन पर बंदिशें लगाई जा सकती हैं। लेकिन हमें यह सुनिश्चित करना होगा कि लगाई गई बंदिशें इतनी कठोर न हों कि वे स्वतंत्रता को ही नष्ट कर दें। उदाहरण के लिए, हमें उन लोगों के लिए आजीवन कारावास की माँग नहीं करनी चाहिए जो केवल घृणा अभियान चलाते हैं। हो सकता है कि उनकी गतिविधियों पर कुछ प्रतिबंध लगाए जाएँ, या सार्वजनिक बैठकें करने के उनके अधिकार में कुछ कटौती की जाए, विशेष रूप से यदि वे राज्य द्वारा ऐसे अभियान बंद करने की चेतावनी के बावजूद उन्हें जारी रखते हैं।

भारत में संवैधानिक चर्चाओं में ऐसी न्यायसंगत बंदिशों के लिए प्रयुक्त शब्द ‘उचित प्रतिबंध’ है। प्रतिबंध हो सकते हैं, लेकिन वे उचित होने चाहिए, अर्थात् तर्क द्वारा उचित ठहराए जा सकने वाले, अत्यधिक न हों, और जिस कार्य पर प्रतिबंध लगाया जा रहा है उसके सापेक्ष असंतुलित न हों, क्योंकि तब वे समाज में स्वतंत्रता की सामान्य स्थिति पर असर डालेंगे। हमें प्रतिबंध लगाने की आदत नहीं विकसित करनी चाहिए, क्योंकि ऐसी आदत स्वतंत्रता के लिए हानिकारक होती है।

2.5 नकारात्मक और सकारात्मक स्वतंत्रता

इस अध्याय के प्रारंभ में हमने स्वतंत्रता के दो आयामों का उल्लेख किया था—विद्यालय-स्वतंत्रता जैसे बाहरी बंधनों की अनुपस्थिति, और स्वतंत्रता जैसे स्वयं को अभिव्यक्त करने के अवसरों का विस्तार। राजनीतिक सिद्धांत में इन्हें ऋणात्मक और सकारात्मक स्वतंत्रता कहा गया है। “ऋणात्मक स्वतंत्रता’ वह क्षेत्र परिभाषित करने और रक्षा करने का प्रयास करती है जिसमें व्यक्ति अविकल्पनीय हो, जिसमें वह ‘कर, हो या बन’ सके जो वह ‘करना, होना या बनना’ चाहे। यह वह क्षेत्र है जिसमें कोई बाहरी अधिकार हस्तक्षेप नहीं कर सकता। यह एक न्यूनतम क्षेत्र है जो पवित्र है और जिसमें व्यक्ति जो कुछ भी करे, उसमें हस्तक्षेप नहीं किया जाना चाहिए। ‘अहस्तक्षेप का न्यूनतम क्षेत्र’ का अस्तित्व यह मान्यता है कि मानव स्वभाव और मानव गरिमा को एक ऐसे क्षेत्र की आवश्यकता है जहाँ व्यक्ति दूसरों के बिना बाधा के कार्य कर सके। यह क्षेत्र कितना बड़ा होना चाहिए, या इसमें क्या होना चाहिए, ये चर्चा के विषय हैं, और ये चर्चा जारी रहेंगे क्योंकि जितना बड़ा अहस्तक्षेप का क्षेत्र होगा, उतनी अधिक स्वतंत्रता होगी।

हमें बस इतना पहचानना है कि नकारात्मक स्वतंत्रता की परंपरा एक अछूते क्षेत्र की वकालत करती है जहाँ बाहरी हस्तक्षेप नहीं हो सकता और व्यक्ति स्वयं को अभिव्यक्त कर सकता है। यदि यह क्षेत्र बहुत छोटा हो तो मानव गरिमा समझौता करती है। यहाँ हम स्पष्ट प्रश्न पूछ सकते हैं: क्या विभिन्न परिस्थितियों—स्कूल, खेल-मैदान, कार्यालय—में क्या पहनना है, यह चयन उस न्यूनतम क्षेत्र से संबंधित है और इसलिए बाहरी अधिकार द्वारा हस्तक्षेप नहीं किया जा सकता, या यह एक ऐसा चयन है जिसमें राज्य, धार्मिक अधिकार, ICC या CBSE हस्तक्षेप कर सकते हैं? नकारात्मक स्वतंत्रता के तर्क इस प्रश्न के उत्तर में हैं: ‘किस क्षेत्र पर मैं स्वामी हूँ?’ यह ‘से मुक्ति’ की अवधारणा को समझाने से संबंधित है।

इसके विपरीत, सकारात्मक स्वतंत्रता के तर्क ‘के लिए स्वतंत्रता’ की अवधारणा को समझाने से संबंधित हैं। ये ‘कौन मुझ पर शासन करता है?’ इस प्रश्न के उत्तर में हैं, जिसका आदर्श उत्तर है ‘मैं स्वयं को शासित करता हूँ’। सकारात्मक स्वतंत्रता की चर्चाओं की एक लंबी परंपरा है जिसे रूसो, हेगेल, मार्क्स, गांधी, अरविंदो और इन विचारकों से प्रेरणा लेने वालों तक प traced किया जा सकता है। यह व्यक्ति और समाज के बीच संबंध की शर्तों और स्वरूप को देखने और इन शर्तों को सुधारने से संबंधित है ताकि व्यक्तित्व के विकास के लिए कम बाधाएँ हों। व्यक्ति एक फूल की तरह है जो तब खिलता है जब मिट्टी उपजाऊ हो, सूरज की किरणें कोमल हों, पानी पर्याप्त हो और देखभाल नियमित हो।

व्यक्ति को अपनी क्षमता विकसित करने के लिए भौतिक, राजनीतिक और सामाजिक क्षेत्रों में सकारात्मक परिस्थितियों का लाभ मिलना चाहिए। अर्थात् व्यक्ति को गरीबी या बेरोज़गारी द्वारा बाधित नहीं होना चाहिए; उसके पास अपनी इच्छाओं और आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए पर्याप्त भौतिक संसाधन होने चाहिए। उसे निर्णय-प्रक्रिया में भाग लेने का अवसर भी मिलना चाहिए ताकि बनाए गए कानून उसकी पसंदों को दर्शाएँ, या कम-से-कम उन पसंदों को ध्यान में रखें। सर्वोपरि, अपने मन और बुद्धि का विकास करने के लिए व्यक्तियों को शिक्षा और एक समुचित अच्छा जीवन जीने के लिए आवश्यक अन्य संबद्ध अवसरों तक पहुँच होनी चाहिए।

सकारात्मक स्वतंत्रता यह मानती है कि कोई व्यक्ति केवल समाज के भीतर ही स्वतंत्र हो सकता है (समाज से बाहर नहीं) और इसलिए वह ऐसा समाज बनाने का प्रयास करती है जो व्यक्ति के विकास को सक्षम बनाता है, जबकि नकारात्मक स्वतंत्रता केवल अनुल्लंघनीय अ-हस्तक्षेप क्षेत्र से संबंधित होती है और समाज की उन परिस्थितियों से नहीं जो इस क्षेत्र के बाहर हैं। निश्चय ही नकारात्मक स्वतंत्रता इस न्यूनतम क्षेत्र को यथासंभव विस्तृत करना चाहेगी, परंतु समाज की स्थिरता को ध्यान में रखते हुए। सामान्यतः वे दोनों एक-दूसरे के साथ जाती हैं और एक-दूसरे का समर्थन करती हैं, परंतु ऐसा हो सकता है कि तानाशाह सकारात्मक स्वतंत्रता के तर्कों का आह्वान करके अपने शासन को उचित ठहराएँ।

अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता

‘अहस्तक्षेप’ के न्यूनतम क्षेत्र में आने वाले मुद्दों में से एक है अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता। जे.एस. मिल ने अच्छे कारण गिनाए कि अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता पर प्रतिबंध क्यों नहीं लगना चाहिए। यह चर्चा के लिए एक अच्छा मामला है।

विभिन्न समयों पर पुस्तकों, नाटकों, फिल्मों या शोध-पत्रिकाओं में प्रकाशित शैक्षणिक लेखों पर प्रतिबंध लगाने की मांगें उठी हैं। आइए इस प्रतिबंध की मांग पर उस चर्चा के आलोक में विचार करें जिसमें स्वतंत्रता को ‘चयन करना’ माना गया है, जिसमें ‘नकारात्मक और सकारात्मक स्वतंत्रता’ में भेद किया गया है, जिसमें हम ‘न्यायसंगत बंधनों’ की आवश्यकता को मानते हैं पर वे उचित प्रक्रियाओं और महत्वपूर्ण नैतिक तर्कों से समर्थित होने चाहिए। अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता एक मूलभूत मूल्य है और इसलिए समाज को उन लोगों से इसकी रक्षा के लिए कुछ असुविधा सहने को तैयार रहना चाहिए जो इसे प्रतिबंधित करना चाहते हैं। वोल्टेयर का कथन याद कीजिए—‘मैं उस बात से असहमत हूँ जो आप कहते हैं, पर मैं आपके कहने के अधिकार की रक्षा करते हुए मरने को भी तैयार हूँ’। हम अभिव्यक्ति की इस स्वतंत्रता के प्रति कितनी गहराई से प्रतिबद्ध हैं?

कुछ वर्ष पहले फिल्म निर्माता दीपा मेहता ने वाराणसी में विधवाओं पर एक फिल्म बनानी चाही। यह विधवाओं की दुर्दशा को उजागर करना चाहती थी, लेकिन राजनीति के एक वर्ग ने इसका जोरदार विरोध किया, जिन्हें लगा कि यह भारत को बहुत बुरे रूप में दिखाएगी, जिन्हें लगा कि यह विदेशी दर्शकों को ध्यान में रखकर बनाई जा रही है, जिन्हें लगा कि यह प्राचीन शहर की बदनामी करेगी। उन्होंने इसे वहाँ बनाने नहीं दिया और परिणामस्वरूप यह वाराणसी में नहीं बन सकी। बाद में इसे कहीं और बनाया गया। इसी तरह ऑब्रे मेनन की पुस्तक ‘रामायण रिटोल्ड’ और सलमान रुश्दी की ‘द सैटेनिक वर्सेज़’ पर समाज के कुछ वर्गों के विरोध के बाद प्रतिबंध लगा दिया गया। फिल्म ‘द लास्ट टेम्प्टेशन ऑफ क्राइस्ट’ और नाटक ‘मी नाथुराम बोलते’ पर भी विरोध के बाद प्रतिबंध लगा दिया गया।

प्रतिबंध लगाना अल्पकाल के लिए एक आसान समाधान है क्योंकि यह तत्काल मांग को पूरा करता है, परंतु किसी समाज में स्वतंत्रता के दीर्घकालिक दृष्टिकोण के लिए यह अत्यंत हानिकारक है, क्योंकि एक बार जब कोई प्रतिबंध लगाना शुरू कर देता है तो उसे प्रतिबंध लगाने की आदत पड़ जाती है। पर क्या इसका अर्थ यह है कि हमें कभी भी प्रतिबंध नहीं लगाना चाहिए? आखिरकार हमारे यहाँ फिल्मों की सेंसरशिप भी होती है। क्या यह प्रतिबंध लगाने जैसा नहीं है, जहाँ पूरी फिल्म नहीं बल्कि उसका केवल एक भाग ही प्रतिबंधित किया जाता है? इसलिए प्रश्न जिस पर प्रायः बहस होती है वह यह है: कब प्रतिबंध लगाना चाहिए और कब नहीं? क्या कभी भी प्रतिबंध नहीं लगाना चाहिए? रोचकता के लिए, इंग्लैंड में कोई भी व्यक्ति जो रॉयल हाउसहोल्ड के लिए कार्यरत है, वह अनुबंध द्वारा (एक बाध्यता?) यह प्रतिबंधित है कि वह हाउसहोल्ड के आंतरिक मामलों के बारे में लिखे। इसलिए यदि ऐसा व्यक्ति नौकरी छोड़ता भी है तो वह रॉयल हाउसहोल्ड की राजनीति के बारे में साक्षात्कार देने या लेख लिखने या पुस्तक लिखने में असमर्थ रहेगा। क्या यह अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता पर एक अनुचित बाध्यता है?

विभिन्न प्रकार की बाधाएँ इस प्रकार मौजूद हैं और हम विभिन्न परिस्थितियों में उनके अधीन होते हैं। ऐसी परिस्थितियों पर विचार करते समय हमें यह समझना होगा कि जब बाधाएँ संगठित सामाजिक—धार्मिक या सांस्कृतिक—प्राधिकरण या राज्य की शक्ति द्वारा समर्थित होती हैं, तो वे हमारी स्वतंत्रता को उन तरीकों से सीमित करती हैं जिनके विरुद्ध लड़ना कठिन होता है। यद्यपि, यदि हम स्वेच्छा से, या अपने लक्ष्यों या महत्वाकांक्षाओं को पाने के लिए, कुछ प्रतिबंधों को स्वीकार करते हैं, तो हमारी स्वतंत्रता समान रूप से सीमित नहीं होती है। किसी भी स्थिति में, यदि हमें शर्तें स्वीकार करने के लिए मजबूर नहीं किया जाता है, तो हम यह नहीं कह सकते कि हमारी स्वतंत्रता काट दी गई है।

अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता

जॉन स्टुअर्ट मिल, उन्नीसवीं सदी के ब्रिटेन के एक राजनीतिक चिंतक और कार्यकर्ता, ने अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता — जिसमें विचार और चर्चा की स्वतंत्रता भी शामिल है — का जोशीला बचाव किया। अपनी पुस्तक On Liberty में उसने चार कारण दिए कि ऐसे लोगों के लिए भी अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता क्यों होनी चाहिए जो ऐसे विचारों का समर्थन करते हैं जो आज ‘गलत’ या भ्रामक प्रतीत होते हैं।

पहला, कोई विचार पूरी तरह गलत नहीं होता। जो हमें गलत प्रतीत होता है उसमें सत्य का एक अंश होता है। यदि हम ‘गलत’ विचारों पर प्रतिबंध लगा दें तो हम उस सत्यांश को भी खो देंगे जो उनमें निहित है।

यह दूसरे बिंदु से जुड़ा है। सत्य स्वयं प्रकट नहीं होता। यह केवल विरोधी विचारों के संघर्ष के माध्यम से ही उभरता है। विचार जो आज गलत लगते हैं, हो सकता है कि उन विचारों के उद्भव में बहुत मूल्यवान रहे हों जिन्हें हम आज सही मानते हैं।

तीसरा, विचारों का यह संघर्ष केवल अतीत में ही नहीं, बल्कि सभी समय के लिए निरंतर मूल्यवान है। सत्य हमेशा इस जोखिम में रहता है कि वह एक बिना सोचे-समझे क्लिच में तब्दील हो जाए। जब हम उसे विरोधी विचारों के सम्मुख रखते हैं तभी हम यह सुनिश्चित कर सकते हैं कि यह विचार विश्वसनीय है।

अंत में, हम यह निश्चित नहीं कर सकते कि जो हम सत्य मानते हैं वह वास्तव में सत्य है। प्राय ऐसे विचार जो किसी समय पूरे समाज द्वारा गलत माने गए और इसलिए दबा दिए गए, बाद में सत्य सिद्ध हुए। एक समाज जो आज स्वीकार्य नहीं होने वाले सभी विचारों को पूरी तरह दबा देता है, वह उस ज्ञान के लाभों को खोने के खतरे में रहता है जो बाद में बहुमूल्य सिद्ध हो सकता है।

हमने शुरुआत यह कहकर की थी कि स्वतंत्रता बाह्य बाधाओं की अनुपस्थिति है। अब हम यह समझने लगे हैं कि स्वतंत्रता हमारी क्षमता और हमारी पसंद चुनने की योग्यता को समाहित करती है। और जब हम पसंद करते हैं, तो हमें अपने कर्मों और उनके परिणामों की जिम्मेदारी भी स्वीकार करनी पड़ती है। इसी कारण स्वतंत्रता और आज़ादी के अधिकांश समर्थक यह मानते हैं कि बच्चों को माता-पिता की देखभाल में रखा जाना चाहिए। सही पसंद करने की हमारी क्षमता, उपलब्ध विकल्पों का तर्कसंगत आकलन करना, और अपने कर्मों की जिम्मेदारी उठाना, ये सब शिक्षा और निर्णय क्षमता के पोषण से ही निर्मित होते हैं जिस प्रकार ये राज्य और समाज के अधिकार को सीमित करके भी पोषित होने की आवश्यकता है।

अभ्यास

1. स्वतंत्रता का क्या अर्थ है? क्या व्यक्ति की स्वतंत्रता और राष्ट्र की स्वतंत्रता के बीच कोई संबंध है?

2. स्वतंत्रता की नकारात्मक और सकारात्मक अवधारणा में क्या अंतर है?

3. सामाजिक बाधाओं का क्या अर्थ है? क्या स्वतंत्रता का आनंद लेने के लिए किसी भी प्रकार की बाधाएँ आवश्यक हैं?

4. नागरिकों की स्वतंत्रता बनाए रखने में राज्य की क्या भूमिका है?

5. अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता का क्या अर्थ है? आपके विचार में इस स्वतंत्रता पर क्या उचित प्रतिबंध होगा? उदाहरण दीजिए।