পৰিচয়

মানৱ ইতিহাসে বহুতো উদাহৰণ দিয়ে য’ত শক্তিশালী গোটবোৰে মানুহ আৰু সম্প্ৰদায়বোৰক প্ৰভুত্ব কৰিছিল, বা দাসত্বত ৰাখিছিল, বা শোষণ কৰিছিল। কিন্তু ই আমাক এনে প্ৰভুত্বৰ বিৰুদ্ধে বীৰত্বপূৰ্ণ সংগ্ৰামৰ প্ৰেৰণাদায়ক উদাহৰণো দিয়ে। এইটোৱেই কি সেই স্বাধীনতা যিৰ বাবে মানুহে বলিদান দিবলৈ আৰু মৰিবলৈ ইচ্ছুক আছিল? ইয়াৰ মূলে, স্বাধীনতাৰ সংগ্ৰামে মানুহৰ নিজৰ জীৱন আৰু ভাগ্যৰ ওপৰত নিয়ন্ত্ৰণ ৰখাৰ আৰু নিজৰ পছন্দ আৰু কাৰ্যকলাপৰ মাজেৰে মুক্তভাৱে নিজকে প্ৰকাশ কৰাৰ সুযোগ পোৱাৰ ইচ্ছাক প্ৰতিনিধিত্ব কৰে। কেৱল ব্যক্তিয়েই নহয়, সমাজবোৰেও নিজৰ স্বাধীনতাৰ মূল্য দিয়ে আৰু নিজৰ সংস্কৃতি আৰু ভৱিষ্যত ৰক্ষা কৰিব বিচাৰে।

অৱশ্যে, মানুহৰ বিভিন্ন স্বাৰ্থ আৰু উচ্চাকাংক্ষা থকা হেতুকে, যিকোনো ধৰণৰ সামাজিক জীৱনৰ কিছুমান নিয়ম-কানুনৰ প্ৰয়োজন হয়। এই নিয়মবোৰে ব্যক্তিৰ স্বাধীনতাৰ ওপৰত কিছুমান বাধা আৰোপ কৰিবলৈ বিচাৰিব পাৰে, কিন্তু ইয়াক স্বীকাৰ কৰা হয় যে এনে বাধাবোৰে আমাক অনিশ্চয়তাৰ পৰা মুক্ত কৰিব পাৰে আৰু আমাক সেইবোৰ পৰিস্থিতি প্ৰদান কৰিব পাৰে য’ত আমি নিজকে বিকশিত কৰিব পাৰো। ৰাজনৈতিক তত্ত্বত স্বাধীনতা সম্পৰ্কীয় আলোচনাৰ বেছিভাগেই সেয়েহে সেই নীতিসমূহ বিকশিত কৰাৰ চেষ্টাত কেন্দ্ৰিত হৈছে যিৰ দ্বাৰা আমি সামাজিকভাৱে প্ৰয়োজনীয় বাধা আৰু অন্যান্য নিষেধাজ্ঞাৰ মাজত পাৰ্থক্য কৰিব পাৰো। সমাজৰ সামাজিক আৰু অৰ্থনৈতিক গাঁথনিৰ ফলত স্বাধীনতাৰ সম্ভাব্য সীমাবদ্ধতা সম্পৰ্কেও বিতৰ্ক হৈছে। এই অধ্যায়ত আমি এই বিতৰ্কবোৰৰ কিছুমান চাম।

এই অধ্যায় অধ্যয়ন কৰাৰ পিছত আপুনি সক্ষম হ’ব:

• ব্যক্তি আৰু সমাজৰ বাবে স্বাধীনতাৰ গুৰুত্ব বুজিবলৈ।
• স্বাধীনতাৰ নেতিবাচক আৰু ইতিবাচক মাত্ৰাৰ মাজৰ পাৰ্থক্য ব্যাখ্যা কৰিবলৈ।
• ‘ক্ষতি নীতি’ (harm principle) শব্দটোৰ দ্বাৰা কি বুজোৱা হৈছে ব্যাখ্যা কৰিবলৈ।

২.১ স্বাধীনতাৰ আদৰ্শ

আমি এই প্ৰশ্নবোৰৰ উত্তৰ দিবলৈ ওলাওঁতে, অলপ সময়ৰ বাবে ৰৈ এইটো বিবেচনা কৰোঁ আহক। বিংশ শতিকাৰ অন্যতম মহান ব্যক্তি নেলছন মেণ্ডেলাৰ আত্মজীৱনীৰ শিৰোনাম হৈছে ‘লং ৱক টু ফ্ৰিডম’ (Long Walk to Freedom)। এই কিতাপখনত তেওঁ দক্ষিণ আফ্ৰিকাত বৰ্ণবৈষম্যবাদী শাসনৰ বিৰুদ্ধে তেওঁৰ ব্যক্তিগত সংগ্ৰামৰ কথা, তেওঁৰ জনসাধাৰণৰ শ্বেতাংগ শাসনৰ পৃথকীকৰণবাদী নীতিৰ বিৰোধিতাৰ কথা, দক্ষিণ আফ্ৰিকাৰ কৃষ্ণাংগ লোকসকলৰ দ্বাৰা ভোগ কৰা অপমান, কষ্ট আৰু পুলিচৰ নিষ্ঠুৰতাৰ কথা কয়। এইবোৰৰ ভিতৰত আছিল চহৰত ঠেলি ভৰাই ৰখা আৰু দেশৰ ভিতৰত সহজে চলাচল কৰাত বাধা দিয়াৰ পৰা আৰম্ভ কৰি কাক বিয়া কৰাব সেই বিষয়ে মুক্ত পছন্দ কৰাত বাধা দিয়া। সমষ্টিগতভাৱে, এনে ব্যৱস্থাবোৰে বৰ্ণবৈষম্যবাদী শাসনে নাগৰিকৰ বৰ্ণৰ ভিত্তিত কৰা বৈষম্যমূলক বাধাৰ এক শৰীৰ গঠন কৰিছিল। মেণ্ডেলা আৰু তেওঁৰ সহকৰ্মীসকলৰ বাবে এইটোৱেই আছিল এনে অন্যায় বাধাৰ বিৰুদ্ধে সংগ্ৰাম, দক্ষিণ আফ্ৰিকাৰ সকলো লোকৰ (কেৱল কৃষ্ণাংগ বা বৰ্ণযুক্ত নহয়, শ্বেতাংগ লোকসকলৰো) স্বাধীনতাৰ বাধাবোৰ আঁতৰোৱাৰ সংগ্ৰাম, যিটো আছিল ‘লং ৱক টু ফ্ৰিডম’।

এই স্বাধীনতাৰ বাবে, মেণ্ডেলাই তেওঁৰ জীৱনৰ আঠাইশ বছৰ কাৰাগাৰত কটালে, প্ৰায়ে নিৰ্জন কাৰাবাসত। কল্পনা কৰক যে এটা আদৰ্শৰ বাবে নিজৰ যৌৱন ত্যাগ কৰাৰ অৰ্থ কি, ইচ্ছাকৃতভাৱে বন্ধুবৰ্গৰ সৈতে কথা পাতাৰ আনন্দ, নিজৰ প্ৰিয় খেল খেলা (মেণ্ডেলাই বক্সিং ভাল পাইছিল), নিজৰ প্ৰিয় কাপোৰ পিন্ধা, নিজৰ প্ৰিয় সংগীত শুনা, জীৱনৰ অংশ হোৱা বহুতো উৎসৱ উপভোগ কৰাৰ আনন্দ ত্যাগ কৰাৰ অৰ্থ কি। কল্পনা কৰক এইবোৰ সকলো ত্যাগ কৰি সলনি কৰি একাকী এটা কোঠাত বন্ধ হৈ থাকিবলৈ বাছনি লোৱাৰ কথা, কেতিয়া মুকলি কৰা হ’ব নাজানি, কেৱল এই কাৰণে যে এজনে নিজৰ লোকৰ স্বাধীনতাৰ বাবে আন্দোলন কৰিছিল। স্বাধীনতাৰ বাবে মেণ্ডেলাই এক অতি উচ্চ ব্যক্তিগত মূল্য দিলে।

এতিয়া, আন এটা ঘটনা লওঁ আহক। গান্ধীজীৰ অহিংসাৰ চিন্তাই অং চান চু কিৰ বাবে প্ৰেৰণাৰ উৎস হৈছিল যেতিয়া তেওঁ ম্যানমাৰত গৃহবন্দী হৈ আছিল, তেওঁৰ সন্তানসকলৰ পৰা বিচ্ছিন্ন হৈ, কেঞ্চাৰত মৃত্যুশয্যাত শুই থকা স্বামীক লগ কৰিবলৈ অক্ষম হৈ আছিল, কাৰণ তেওঁ ভয় কৰিছিল যে যদি তেওঁ ইংলেণ্ডত তেওঁক লগ কৰিবলৈ ম্যানমাৰ এৰি যায় তেন্তে তেওঁ উভতি আহিব নোৱাৰিব। অং চান চু কিয়ে তেওঁৰ স্বাধীনতা তেওঁৰ লোকৰ স্বাধীনতাৰ সৈতে সংযুক্ত বুলি দেখিছিল। তেওঁৰ প্ৰবন্ধৰ কিতাপখনৰ শিৰোনাম হৈছে ‘ফ্ৰিডম ফ্ৰম ফিয়াৰ’ (Freedom from Fear)। তেওঁ কয়, “মোৰ বাবে প্ৰকৃত স্বাধীনতা হৈছে ভয়ৰ পৰা মুক্তি আৰু যেতিয়ালৈকে আপুনি ভয়ৰ পৰা মুক্ত হৈ জীয়াই থাকিব নোৱাৰে তেতিয়ালৈকে আপুনি এক সন্মানীয় মানৱ জীৱন যাপন কৰিব নোৱাৰে”। এইবোৰ গভীৰ চিন্তা যিয়ে আমাক থমকি থৈ ইয়াৰ প্ৰভাৱবোৰ বিবেচনা কৰিবলৈ প্ৰেৰণা দিয়ে। তেওঁৰ শব্দবোৰে সূচায় যে, আমি আন লোকৰ মতামতৰ পৰা, বা কৰ্তৃত্বৰ মনোভাৱৰ পৰা, বা আমি কৰিব বিচৰা কামবোৰৰ বাবে আমাৰ সম্প্ৰদায়ৰ সদস্যসকলৰ প্ৰতিক্ৰিয়াৰ পৰা, আমাৰ সমপৰ্যায়ৰ লোকৰ উপহাসৰ পৰা, বা আমাৰ মনৰ কথা ক’বলৈ ভয় কৰা উচিত নহয়। তথাপি আমি দেখো যে আমি প্ৰায়ে এনে ভয় প্ৰদৰ্শন কৰো। অং চান চু কিৰ মতে, ‘সন্মানীয় মানৱ জীৱন’ যাপন কৰিবলৈ আমাক এনে ভয় অতিক্ৰম কৰিবলৈ সক্ষম হ’ব লাগিব।

নেলছন মেণ্ডেলা আৰু অং চান চু কিৰ এই দুখন কিতাপৰ পৰা, আমি স্বাধীনতাৰ আদৰ্শৰ শক্তি দেখিব পাৰো, এনে এক আদৰ্শ যি আমাৰ জাতীয় সংগ্ৰাম আৰু এছিয়া আৰু আফ্ৰিকাৰ জনসাধাৰণৰ ব্ৰিটিছ, ফৰাচী আৰু পৰ্তুগীজ ঔপনিৱেশিকতাৰ বিৰুদ্ধে সংগ্ৰামৰ কেন্দ্ৰত আছিল।

২.২ স্বাধীনতা কি?

‘স্বাধীনতা কি’ এই প্ৰশ্নৰ এক সহজ উত্তৰ হৈছে বাধাৰ অনুপস্থিতি। ব্যক্তিৰ ওপৰত বাহ্যিক বাধাবোৰ নাথাকিলে স্বাধীনতা বুলি কোৱা হয়। এই সংজ্ঞাৰ মতে, ব্যক্তি এজনক মুক্ত বুলি গণ্য কৰিব পাৰি যদি তেওঁ/তাই বাহ্যিক নিয়ন্ত্ৰণ বা বলপ্ৰয়োগৰ সাপেক্ষ নহয় আৰু স্বাধীনভাৱে সিদ্ধান্ত ল’ব পাৰে আৰু স্বায়ত্তশাসিতভাৱে কাম কৰিব পাৰে। অৱশ্যে, বাধাৰ অনুপস্থিতি হৈছে স্বাধীনতাৰ কেৱল এটা মাত্ৰা। স্বাধীনতা হৈছে মানুহে মুক্তভাৱে নিজকে প্ৰকাশ কৰিব পৰা আৰু নিজৰ সম্ভাৱনা বিকশিত কৰিব পৰা সামৰ্থ্য সম্প্ৰসাৰণ কৰাৰ কথাও। এই অৰ্থত স্বাধীনতা হৈছে সেই অৱস্থা য’ত মানুহে নিজৰ সৃজনশীলতা আৰু সামৰ্থ্য বিকশিত কৰিব পাৰে।

চলক কৰোঁ আহক

আপোনাৰ গাঁও, চহৰ বা জিলাত কাৰোবাৰ কথা ভাবিব পাৰেনে যি তেওঁৰ/তাইৰ নিজৰ স্বাধীনতা বা আনৰ স্বাধীনতাৰ বাবে সংগ্ৰাম কৰিছে? সেই ব্যক্তি আৰু স্বাধীনতাৰ সেই বিশেষ দিশটোৰ বিষয়ে এটি চমু টোকা লিখক যিটো ৰক্ষা কৰিবলৈ তেওঁ/তাই সংগ্ৰাম কৰিছিল।

স্বৰাজ

ভাৰতীয় ৰাজনৈতিক চিন্তাত স্বাধীনতাৰ সৈতে সাদৃশ্যপূৰ্ণ এক সংকেত হৈছে ‘স্বৰাজ’। ‘স্বৰাজ’ শব্দটোৰ ভিতৰত দুটা শব্দ সন্নিৱিষ্ট হৈছে - স্ব (নিজ) আৰু ৰাজ (শাসন)। ইয়াক নিজৰ শাসন আৰু নিজৰ ওপৰত শাসন দুয়োটাকে বুজাব পাৰি। ভাৰতৰ স্বাধীনতা সংগ্ৰামৰ প্ৰসংগত স্বৰাজই সংবিধানিক আৰু ৰাজনৈতিক দাবী হিচাপে স্বাধীনতা, আৰু সামাজিক-সমষ্টিগত স্তৰত এক মূল্য হিচাপে স্বাধীনতা বুজাইছিল। সেয়েহে স্বৰাজ স্বাধীনতা আন্দোলনত এনে এক গুৰুত্বপূৰ্ণ সংগ্ৰামী আহ্বান আছিল যিয়ে তিলকৰ বিখ্যাত উক্তি “স্বৰাজ মোৰ জন্মস্বত্ব আৰু মই ইয়াক ল’ম"ক প্ৰেৰণা দিছিল।

‘নিজৰ ওপৰত শাসন’ হিচাপে স্বৰাজৰ বুজাবুজিয়েই মহাত্মা গান্ধীয়ে তেওঁৰ গ্ৰন্থ ‘হিন্দ স্বৰাজ’ত উল্লেখ কৰিছিল য’ত তেওঁ কয়, “যেতিয়া আমি নিজকে শাসন কৰিবলৈ শিকো তেতিয়াই স্বৰাজ হয়”। স্বৰাজ কেৱল স্বাধীনতাই নহয়, বৰং মানৱতাৰ পৰা বঞ্চিত কৰা প্ৰতিষ্ঠানবোৰৰ পৰা নিজৰ আত্মসন্মান, আত্মদায়িত্ব, আৰু আত্ম-সাধনাৰ সামৰ্থ্য উদ্ধাৰ কৰাত মুক্তি। প্ৰকৃত ‘স্ব’ক বুজিবলৈ, আৰু ইয়াৰ সম্প্ৰদায় আৰু সমাজৰ সৈতে সম্পৰ্ক, স্বৰাজ লাভৰ প্ৰকল্পৰ বাবে গুৰুত্বপূৰ্ণ।

গান্ধীজীয়ে বিশ্বাস কৰিছিল যে পিছত হোৱা বিকাশে ন্যায়ৰ নীতিৰ দ্বাৰা পৰিচালিত হৈ ব্যক্তিগত আৰু সমষ্টিগত উভয় সম্ভাৱনাক মুক্ত কৰিব। নিশ্চয়কৈ, এনে বুজাবুজি একবিংশ শতিকাৰ বাবে তেনেই প্ৰাসংগিক যেনেকৈ ১৯০৯ চনত গান্ধীজীয়ে হিন্দ স্বৰাজ লিখাৰ সময়ত আছিল।

স্বাধীনতাৰ এই দুয়োটা দিশ - বাহ্যিক বাধাৰ অনুপস্থিতি যেনেদৰে গুৰুত্বপূৰ্ণ, তেনেদৰে মানুহে নিজৰ প্ৰতিভা বিকশিত কৰিব পৰা পৰিস্থিতিৰ অস্তিত্বো গুৰুত্বপূৰ্ণ। এক মুক্ত সমাজ হ’ব সেইটোৱেই যিয়ে ইয়াৰ সকলো সদস্যক সামাজিক বাধাৰ ন্যূনতম পৰিমাণেৰে নিজৰ সম্ভাৱনা বিকশিত কৰিবলৈ সক্ষম কৰে।

সমাজত বাস কৰা কোনো ব্যক্তিয়েই যিকোনো ধৰণৰ বাধা বা নিষেধাজ্ঞাৰ সম্পূৰ্ণ অনুপস্থিতি উপভোগ কৰাৰ আশা কৰিব নোৱাৰে। তেতিয়া কোনবোৰ সামাজিক বাধা ন্যায়সঙ্গত আৰু কোনবোৰ নহয়, কোনবোৰ গ্ৰহণযোগ্য আৰু কোনবোৰ আঁতৰোৱা উচিত সেইটো নিৰ্ধাৰণ কৰাটো প্ৰয়োজনীয় হৈ পৰে। কোনবোৰ সামাজিক বাধা প্ৰয়োজনীয় সেইটো বুজিবলৈ, স্বাধীনতা সম্পৰ্কীয় আলোচনাই ব্যক্তি আৰু সমাজ (বা গোট, সম্প্ৰদায়, বা ৰাষ্ট্ৰ)ৰ মাজৰ মূল সম্পৰ্কটোলৈ চাব লাগিব য’ত তেওঁ/তাই স্থাপন কৰা হৈছে। অৰ্থাৎ, আমাক ব্যক্তি আৰু সমাজৰ মাজৰ সম্পৰ্ক পৰীক্ষা কৰিব লাগিব। আমাক চাব লাগিব যে সমাজৰ কোনবোৰ বৈশিষ্ট্যই ব্যক্তিক পছন্দ কৰিবলৈ, সিদ্ধান্ত ল’বলৈ বা কাম কৰিবলৈ স্বাধীনতা দিয়ে, আৰু কোনবোৰে নিদিয়ে। আমাক নিৰ্ধাৰণ কৰিব লাগিব কোনবোৰ বৈশিষ্ট্য বাঞ্ছনীয় আৰু কোনবোৰ নহয়, কোনবোৰ আঁতৰোৱা উচিত আৰু কোনবোৰ নহয়। ইয়াৰ উপৰিও আমাক চাব লাগিব যে আমি প্ৰয়োজনীয় আৰু অপ্ৰয়োজনীয় বাধাৰ মাজত পাৰ্থক্য কৰিবলৈ ব্যৱহাৰ কৰা নীতিবোৰ ব্যক্তি আৰু গোট আৰু ৰাষ্ট্ৰৰ মাজৰ সম্পৰ্কলৈও প্ৰযোজ্য হয় নেকি।

এতিয়ালৈকে আমি স্বাধীনতাক বাধাৰ অনুপস্থিতি হিচাপে সংজ্ঞায়িত কৰিছো। মুক্ত হোৱাৰ অৰ্থ হৈছে আমাৰ পছন্দ মুক্তভাৱে কৰাৰ সামৰ্থ্য সীমিত কৰা সামাজিক বাধাবোৰ হ্ৰাস কৰা বা ন্যূনতম কৰা। অৱশ্যে, এইটো স্বাধীনতাৰ কেৱল এটা দিশহে। আন এটা ধৰণে ক’বলৈ গ’লে, স্বাধীনতাৰ এক ইতিবাচক মাত্ৰাও আছে। মুক্ত হ’বলৈ সমাজে সেই ক্ষেত্ৰখন সম্প্ৰসাৰিত কৰিব লাগিব য’ত ব্যক্তি, গোট, সম্প্ৰদায় বা ৰাষ্ট্ৰই নিজৰ ভাগ্য নিৰ্ধাৰণ কৰিব পাৰিব আৰু যি হ’ব বিচাৰে সেইটো হ’ব পাৰিব। এই অৰ্থত স্বাধীনতাই ব্যক্তিৰ সৃজনশীলতা, সংবেদনশীলতা আৰু সামৰ্থ্যৰ সম্পূৰ্ণ বিকাশৰ অনুমতি দিয়ে: ইয়াৰ খেল, বিজ্ঞান, কলা, সংগীত বা অনুসন্ধান যেই নহওক। মুক্ত সমাজ হৈছে সেইটো যিয়ে ন্যূনতম বাধাৰ সৈতে নিজৰ স্বাৰ্থ অনুসৰণ কৰিবলৈ সক্ষম কৰে। স্বাধীনতাক মূল্যৱান বুলি গণ্য কৰা হয় কাৰণ ই আমাক পছন্দ কৰিবলৈ আৰু আমাৰ বিচাৰশক্তি প্ৰয়োগ কৰিবলৈ অনুমতি দিয়ে। ই ব্যক্তিৰ যুক্তি আৰু বিচাৰশক্তিৰ ব্যৱহাৰৰ অনুমতি দিয়ে।

বিতৰ্ক কৰোঁ আহক

“ছোৱালী আৰু ল’ৰাসকলে তেওঁলোকে কাক বিয়া কৰাব বিচাৰে সেই সিদ্ধান্ত ল’বলৈ মুক্ত হ’ব লাগিব। এই বিষয়ত পিতৃ-মাতৃৰ কোনো কথা নহ’ব।”

বাধাৰ উৎসসমূহ

ব্যক্তিৰ স্বাধীনতাৰ ওপৰত নিষেধাজ্ঞা প্ৰভুত্ব আৰু বাহ্যিক নিয়ন্ত্ৰণৰ পৰা আহিব পাৰে। এনে নিষেধাজ্ঞা বলপ্ৰয়োগৰ দ্বাৰা আৰোপ কৰিব পাৰি বা চৰকাৰে আইনৰ দ্বাৰা আৰোপ কৰিব পাৰি যিয়ে শাসকসকলৰ জনসাধাৰণৰ ওপৰত ক্ষমতা প্ৰতিনিধিত্ব কৰে আৰু যি বলপ্ৰয়োগৰ সমৰ্থন থাকিব পাৰে। ঔপনিৱেশিক শাসকসকলে তেওঁলোকৰ প্ৰজাৰ ওপৰত প্ৰতিনিধিত্ব কৰা বাধাৰ ৰূপ আছিল এইটো, বা দক্ষিণ আফ্ৰিকাত বৰ্ণবৈষম্যবাদী ব্যৱস্থাৰ দ্বাৰা। কিছুমান ধৰণৰ চৰকাৰ অনিবাৰ্য হ’ব পাৰে কিন্তু যদি চৰকাৰখন গণতান্ত্ৰিক হয়, ৰাষ্ট্ৰৰ সদস্যসকলে তেওঁলোকৰ শাসকসকলৰ ওপৰত কিছুমান নিয়ন্ত্ৰণ ৰাখিব পাৰে। সেয়েহে গণতান্ত্ৰিক চৰকাৰক মানুহৰ স্বাধীনতা ৰক্ষা কৰাৰ এক গুৰুত্বপূৰ্ণ উপায় বুলি গণ্য কৰা হয়।

কিন্তু স্বাধীনতাৰ ওপৰত বাধা জাতি প্ৰথাৰ দৰে সামাজিক অসমতাৰ পৰাও আহিব পাৰে, বা সমাজত চৰম অৰ্থনৈতিক অসমতাৰ পৰা আহিব পাৰে। স্বাধীনতা সম্পৰ্কে সুভাষ চন্দ্ৰ বসুৰ উদ্ধৃতিয়ে দেশৰ বাবে এনে বাধা আঁতৰোৱাৰ প্ৰয়োজনীয়তাৰ ফালে দৃষ্টি আকৰ্ষণ কৰে।

নেতাজী সুভাষ চন্দ্ৰ বসুৰ স্বাধীনতা সম্পৰ্কে

“যদি আমি ধাৰণাৰ এক বিপ্লৱ আনিব লাগে তেন্তে আমাক প্ৰথমে আমাৰ সমগ্ৰ জীৱনক উদ্দীপিত কৰিব পৰা এক আদৰ্শ আগত ৰাখিব লাগিব। সেই আদৰ্শটো হৈছে স্বাধীনতা। কিন্তু স্বাধীনতা হৈছে এক শব্দ যাৰ বিভিন্ন অৰ্থ আছে, আৰু আমাৰ দেশতো, স্বাধীনতাৰ ধাৰণাই বিকাশৰ এক প্ৰক্ৰিয়া অনুভৱ কৰিছে। স্বাধীনতাৰ দ্বাৰা মই সকলোফালৰ স্বাধীনতা বুজো, অৰ্থাৎ, ব্যক্তিৰ বাবে যেনেদৰে স্বাধীনতা, তেনেদৰে সমাজৰ বাবেও; ধনীৰ বাবে যেনেদৰে স্বাধীনতা, তেনেদৰে দুখীয়াৰ বাবেও; পুৰুষৰ বাবে যেনেদৰে স্বাধীনতা, তেনেদৰে মহিলাৰ বাবেও; সকলো ব্যক্তি আৰু সকলো শ্ৰেণীৰ বাবে স্বাধীনতা। এই স্বাধীনতাই কেৱল ৰাজনৈতিক বন্ধনৰ পৰা মুক্তি নুবুজায়, বৰং সম্পদৰ সমান বিতৰণ, জাতিৰ বাধা আৰু সামাজিক অন্যায়ৰ উচ্ছেদ, আৰু সাম্প্ৰদায়িকতা আৰু ধৰ্মীয় অসহিষ্ণুতাৰ ধ্বংসকো বুজায়। এইটো এনে এক আদৰ্শ যিটো কঠোৰ-মনস্ক পুৰুষ আৰু মহিলাসকলৰ বাবে কল্পনাপ্ৰসূত যেন লাগিব পাৰে, কিন্তু এই আদৰ্শটোৱেই আত্মাৰ ক্ষুধা শান্ত কৰিব পাৰে।”

(১৯ অক্টোবৰ ১৯২৯ চনত লাহোৰত অনুষ্ঠিত ছাত্ৰ সন্মিলনত সভাপতিত্বমূলক ভাষণ)

২.৩ আমি কিয় বাধাৰ প্ৰয়োজন?

আমি এনে এখন পৃথিৱীত বাস কৰিব নোৱাৰো য’ত কোনো বাধা নাই। আমাক কিছুমান বাধাৰ প্ৰয়োজন নহ’লে সমাজ বিশৃংখলাত পৰিণত হ’ব। মানুহৰ মাজত তেওঁলোকৰ ধাৰণা আৰু মতামত সম্পৰ্কে পাৰ্থক্য থাকিব পাৰে, তেওঁলোকৰ মাজত সংঘৰ্ষপূৰ্ণ উচ্চাকাংক্ষা থাকিব পাৰে, তেওঁলোকে দুৰ্লভ সম্পদ নিয়ন্ত্ৰণ কৰিবলৈ প্ৰতিযোগিতা কৰিব পাৰে। সমাজত মতানৈক্য বিকশিত হোৱাৰ বহু কাৰণ আছে যিয়ে মুক্ত সংঘৰ্ষৰ মাজেৰে প্ৰকাশ পাব পাৰে। আমি আমাৰ চৌপাশৰ মানুহক গুৰুতৰৰ পৰা তুচ্ছলৈকে সকলো ধৰণৰ কাৰণত যুঁজিবলৈ সাজু হৈ থকা দেখো। ৰাস্তাত গাড়ী চলোৱাৰ সময়ত খং, পাৰ্কিং স্থানৰ বাবে যুঁজ, ঘৰ বা মাটিৰ বাবে কন্দল, নিৰ্দিষ্ট এখন ছবি প্ৰদৰ্শন কৰা উচিত নে নহয় সেই সম্পৰ্কে মতানৈক্য, এইবোৰ আৰু বহুতো অন্যান্য বিষয় সংঘৰ্ষ আৰু হিংসালৈ নিব পাৰে, হয়তো জীৱন হানিৰো কাৰণ হ’ব পাৰে। সেয়েহে প্ৰতিটো সমাজৰ হিংসা নিয়ন্ত্ৰণ কৰিবলৈ আৰু বিবাদ মীমাংসা কৰিবলৈ কিছুমান প্ৰণালীৰ প্ৰয়োজন। যিমানদিনলৈ আমি ইজনে সিজনৰ মতামতৰ সন্মান কৰিবলৈ সক্ষম হওঁ আৰু আনৰ ওপৰত আমাৰ মতামত আৰোপ কৰাৰ চেষ্টা নকৰোঁ, সিমানদিনলৈকে আমি মুক্তভাৱে আৰু ন্যূনতম বাধাৰ সৈতে বাস কৰিব পাৰো। আদৰ্শগতভাৱে, মুক্ত সমাজত আমি আমাৰ মতামত ৰাখিবলৈ সক্ষম হ’ব লাগিব, জীৱন যাপনৰ নিজৰ নিয়ম বিকশিত কৰিবলৈ সক্ষম হ’ব লাগিব, আৰু আমাৰ পছন্দবোৰ অনুসৰণ কৰিবলৈ সক্ষম হ’ব লাগিব।

কিন্তু এনে সমাজ সৃষ্টি কৰাটোৰ বাবেও কিছুমান বাধাৰ প্ৰয়োজন। ইয়াৰ বাবে অন্ততঃ, আমাক মতামত, ধাৰণা আৰু বিশ্বাসৰ পাৰ্থক্যৰ সন্মান কৰিবলৈ ইচ্ছুক হ’ব লাগিব। অৱশ্যে, কেতিয়াবা, আমি ভাবো যে আমাৰ বিশ্বাসৰ প্ৰতি এক শক্তিশালী অংগীকাৰৰ প্ৰয়োজন যে আমি তেওঁলোক সকলোৰে বিৰোধিতা কৰিব লাগিব যিসকলে আমাৰ মতামতৰ পৰা পৃথক বা আমাৰ মতামতক নাকচ কৰে। আমি তেওঁলোকৰ মতামত বা জীৱন যাপনৰ ধৰণক গ্ৰহণযোগ্য নহয় বা অৱাঞ্ছনীয় বুলি গণ্য কৰো। এনে পৰিস্থিতিত আমাক কিছুমান আইনী আৰু ৰাজনৈতিক নিষেধাজ্ঞাৰ প্ৰয়োজন যাতে পাৰ্থক্যবোৰ আলোচনা আৰু বিতৰ্ক কৰিব পাৰি এটা গোটে বলপূৰ্বকভাৱে আনটোৰ ওপৰত নিজৰ মতামত আৰোপ নকৰাকৈ। ইয়াৰো বেয়া হ’ল, আমি হয়তো আমাক ভয় দেখুৱাবলৈ বা হয়ৰাণ কৰিবলৈ চেষ্টাৰ সন্মুখীন হ’ব পাৰোঁ যাতে আমি তেওঁলোকৰ ইচ্ছামতে চলো। যদি হয়, তেন্তে আমাক আইনৰ পৰা শক্তিশালী সমৰ্থন বিচাৰিবলৈ হ’ব যাতে মোৰ স্বাধীনতা ৰক্ষিত হয়।

উদাৰতাবাদ

যেতিয়া আমি কওঁ যে কাৰোবাৰ পিতৃ-মাতৃ অতি ‘উদাৰ’, তেতিয়া আমি সাধাৰণতে বুজো যে তেওঁলোক অতি সহনশীল। ৰাজনৈতিক আদৰ্শ হিচাপে, উদাৰতাবাদক এক মূল্য হিচাপে সহনশীলতাৰ সৈতে চিনাক্ত কৰা হৈছে। উদাৰতাবাদীসকলে প্ৰায়ে ব্যক্তি এজনৰ মতামত আৰু বিশ্বাস ৰাখিবলৈ আৰু প্ৰকাশ কৰিবলৈ অধিকাৰ ৰক্ষা কৰিছে যদিও তেওঁলোকে তেওঁলোকৰ সৈতে মতানৈক্য কৰে। কিন্তু উদাৰতাবাদত ইয়াতকৈ বেছি একো নাই। আৰু উদাৰতাবাদেই একমাধ্যামিক আদৰ্শ নহয় যিয়ে সহনশীলতা সমৰ্থন কৰে।

আধুনিক উদাৰতাবাদৰ বিষয়ে অধিক স্বকীয় হৈছে ইয়াৰ ব্যক্তিৰ ওপৰত কেন্দ্ৰিততা। উদাৰতাবাদীসকলৰ বাবে পৰিয়াল, সমাজ, সম্প্ৰদায়ৰ দৰে সত্তাবোৰৰ নিজৰ কোনো মূল্য নাই, কিন্তু কেৱল যদি এইবোৰ ব্যক্তিসকলে মূল্য দিয়ে। উদাহৰণস্বৰূপে, তেওঁলোকে ক’ব যে কাক বিয়া কৰাব সেই সিদ্ধান্ত ব্যক্তিয়ে ল’ব লাগিব পৰিয়াল, জাতি বা সম্প্ৰদায়ৰ দ্বাৰা নহয়। উদাৰতাবাদীসকলে সমতাৰ দৰে মূল্যবোৰতকৈ ব্যক্তিগত স্বাধীনতাক অগ্ৰাধিকাৰ দিবলৈ ইচ্ছুক। তেওঁলোকে ৰাজনৈতিক কৰ্তৃত্বৰ প্ৰতিও সন্দেহ প্ৰকাশ কৰিবলৈ ইচ্ছুক।

ঐতিহাসিকভাৱে, উদাৰতাবাদে মুক্ত বজাৰ আৰু ৰাষ্ট্ৰৰ ন্যূনতম ভূমিকাক সমৰ্থন কৰিছিল। অৱশ্যে, বৰ্তমানৰ উদাৰতাবাদে কল্যাণকাৰী ৰাষ্ট্ৰৰ বাবে এক ভূমিকা স্বীকাৰ কৰে আৰু সামাজিক আৰু অৰ্থনৈতিক উভয় অসমতা হ্ৰাস কৰাৰ ব্যৱস্থাৰ প্ৰয়োজনীয়তা স্বীকাৰ কৰে।

গুৰুত্বপূৰ্ণ প্ৰশ্ন হৈছে যে স্বাধীনতাৰ ওপৰত কোনবোৰ বাধা প্ৰয়োজনীয় আৰু ন্যায়সঙ্গত আৰু কোনবোৰ নহয় সেইটো চিনাক্ত কৰা। ব্যক্তিৰ বাহিৰৰ কোন ধৰণৰ কৰ্তৃত্বই ন্যায়সঙ্গতভাৱে ক’ব পাৰে যে কি কৰিব পাৰি আৰু কি কৰিব নোৱাৰি? ইয়াৰ উপৰিও, আমাৰ জীৱন আৰু কাৰ্যৰ কোনোবা ক্ষেত্ৰ আছে নেকি যিটো সকলো বাহ্যিক বাধাৰ পৰা মুক্ত হৈ থাকিব লাগিব?

২.৪ ক্ষতি নীতি

এই প্ৰশ্নবোৰৰ সন্তোষজনক উত্তৰ দিবলৈ আমি আৰোপৰ সীমা, যোগ্যতা, আৰু পৰিণতিৰ বিষয়টো সম্বোধন কৰিব লাগিব। আমাক আন এটা বিষয়ৰ সৈতেও জড়িত হ’ব লাগিব যিটো জন ষ্টুৱাৰ্ট মিলে তেওঁৰ প্ৰবন্ধ ‘অন লিবাৰ্টি’ত ইমান সুন্দৰকৈ বৰ্ণনা কৰিছিল। ৰাজনৈতিক তত্ত্বৰ আলোচনাত ইয়াক ‘ক্ষতি নীতি’ (harm principle) বুলি কোৱা হয়। আহক তেওঁৰ উক্তিটো উদ্ধৃত কৰোঁ আৰু তাৰ পিছত ইয়াক ব্যাখ্যা কৰাৰ চেষ্টা কৰোঁ।

…মানৱজাতিয়ে, ব্যক্তিগতভাৱে বা সমষ্টিগতভাৱে, তেওঁলোকৰ যিকোনো সংখ্যাৰ ব্যক্তিৰ কাৰ্যৰ স্বাধীনতাৰ লগত হস্তক্ষেপ কৰিবলৈ যি একমাত্ৰ উদ্দেশ্যৰ বাবে অনুমোদিত, সেয়া হৈছে আত্মৰক্ষা। সভ্য সমাজৰ যিকোনো সদস্যৰ ওপৰত, তেওঁৰ ইচ্ছাৰ বিৰুদ্ধে, ক্ষমতা ন্যায়সঙ্গতভাৱে প্ৰয়োগ কৰিব পৰা একমাত্ৰ উদ্দেশ্য হৈছে আনক ক্ষতিৰ পৰা ৰক্ষা কৰা।

মিলে ইয়াত এক গুৰুত্বপূৰ্ণ পাৰ্থক্য প্ৰৱৰ্তন কৰে। তেওঁ ‘স্ব-সম্পৰ্কীয়’ (self-regarding) কাৰ্য, অৰ্থাৎ সেইবোৰ কাৰ্য যি কেৱল ব্যক্তি অভিনেতাৰ বাবেহে পৰিণতি আছে আৰু আন কাৰো বাবে নহয়, আৰু ‘অন্য-সম্পৰ্কীয়’ (other regarding) কাৰ্য, অৰ্থাৎ সেইবোৰ কাৰ্য যি আনৰ বাবেও পৰিণতি আছে, এই দুয়োটাৰ মাজত পাৰ্থক্য কৰে। তেওঁ যুক্তি দিয়ে যে সেইবোৰ কাৰ্য বা পছন্দৰ সৈতে সম্পৰ্কিত যিয়ে কেৱল নিজকহে প্ৰভাৱিত কৰে, স্ব-সম্পৰ্কীয় কাৰ্য, ৰাষ্ট্ৰৰ (বা অন্য কোনো বাহ্যিক কৰ্তৃত্বৰ) হস্তক্ষেপ কৰাৰ কোনো কাম নাই। বা সহজ ভাষাত ক’বলৈ গ’লে: ‘সেয়া মোৰ ব্যক্তিগত বিষয়, মই যি ভাল পাইছোঁ তাকে কৰিম’, বা ‘ইয়াত আপোনাৰ কি লগত সম্পৰ্ক আছে, যদি ই আপোনাক প