ସାରାଂଶ

ମାନବ ଇତିହାସ ଅନେକ ଉଦାହରଣ ପ୍ରଦାନ କରେ ଯେଉଁଥିରେ ଲୋକ ଏବଂ ସମ୍ପ୍ରଦାୟଗୁଡ଼ିକ ଅଧିକ ଶକ୍ତିଶାଳୀ ଗୋଷ୍ଠୀଦ୍ୱାରା ପ୍ରଭାବିତ, ଦାସତ୍ୱରେ ପଡ଼ିଥିଲେ, କିମ୍ବା ଶୋଷିତ ହୋଇଥିଲେ। କିନ୍ତୁ ଏହା ଆମକୁ ଏହିପରି ପ୍ରଭୁତ୍ୱ ବିରୁଦ୍ଧରେ ବୀରତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ସଂଗ୍ରାମର ପ୍ରେରଣାଦାୟକ ଉଦାହରଣ ମଧ୍ୟ ପ୍ରଦାନ କରେ। ଏହି ସ୍ୱାଧୀନତା କ’ଣ ଯାହା ପାଇଁ ଲୋକେ ତ୍ୟାଗ କରିବାକୁ ଏବଂ ମରିବାକୁ ଇଚ୍ଛୁକ ଥିଲେ? ଏହାର ମୂଳ ଭିତ୍ତିରେ, ସ୍ୱାଧୀନତା ପାଇଁ ସଂଗ୍ରାମ ଲୋକମାନଙ୍କର ନିଜ ଜୀବନ ଏବଂ ଭାଗ୍ୟ ଉପରେ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ ରଖିବାର ଏବଂ ସେମାନଙ୍କର ପସନ୍ଦ ଏବଂ କାର୍ଯ୍ୟକଳାପ ମାଧ୍ୟମରେ ମୁକ୍ତଭାବେ ନିଜକୁ ପ୍ରକାଶ କରିବାର ସୁଯୋଗ ପାଇବାର ଇଚ୍ଛାକୁ ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ କରେ। କେବଳ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ନୁହେଁ ବରଂ ସମାଜଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟ ସେମାନଙ୍କର ସ୍ୱାଧୀନତାକୁ ମୂଲ୍ୟବାନ ମାନନ୍ତି ଏବଂ ସେମାନଙ୍କର ସଂସ୍କୃତି ଏବଂ ଭବିଷ୍ୟତକୁ ସୁରକ୍ଷିତ କରିବାକୁ ଚାହାନ୍ତି।

ତଥାପି, ଲୋକମାନଙ୍କର ବିବିଧ ଆଗ୍ରହ ଏବଂ ମହତ୍ତ୍ୱାକାଂକ୍ଷା ଦେଖିଲେ, ଯେକୌଣସି ପ୍ରକାର ସାମାଜିକ ଜୀବନଶୈଳୀର କେତେକ ନିୟମ ଏବଂ ବ୍ୟବସ୍ଥା ଆବଶ୍ୟକ କରେ। ଏହି ନିୟମଗୁଡ଼ିକ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ସ୍ୱାଧୀନତା ଉପରେ କେତେକ ନିର୍ବନ୍ଧନ ଆରୋପ କରିବାକୁ ଆବଶ୍ୟକ କରିପାରେ କିନ୍ତୁ ଏହା ସ୍ୱୀକୃତ ଯେ ଏହିପରି ନିର୍ବନ୍ଧନଗୁଡ଼ିକ ଆମକୁ ଅସୁରକ୍ଷା ମୁକ୍ତ କରିପାରେ ଏବଂ ଆମକୁ ସେହି ପରିସ୍ଥିତି ପ୍ରଦାନ କରିପାରେ ଯେଉଁଥିରେ ଆମେ ନିଜକୁ ବିକଶିତ କରିପାରିବା। ରାଜନୈତିକ ସିଦ୍ଧାନ୍ତରେ ସ୍ୱାଧୀନତା ସମ୍ପର୍କରେ ଅଧିକାଂଶ ଆଲୋଚନା ତେଣୁ ସେହି ସିଦ୍ଧାନ୍ତଗୁଡ଼ିକୁ ବିକଶିତ କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରିବା ଉପରେ କେନ୍ଦ୍ରିତ ହୋଇଛି ଯାହା ଦ୍ୱାରା ଆମେ ସାମାଜିକ ଭାବରେ ଆବଶ୍ୟକୀୟ ନିର୍ବନ୍ଧନ ଏବଂ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ପ୍ରତିବନ୍ଧକଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟରେ ପାର୍ଥକ୍ୟ କରିପାରିବା। ଏକ ସମାଜର ସାମାଜିକ ଏବଂ ଅର୍ଥନୈତିକ ଗଠନରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୋଇପାରୁଥିବା ସ୍ୱାଧୀନତା ଉପରେ ସମ୍ଭାବ୍ୟ ସୀମାବଦ୍ଧତା ନେଇ ମଧ୍ୟ ବିବାଦ ହୋଇଛି। ଏହି ଅଧ୍ୟାୟରେ ଆମେ ଏହି କେତେକ ବିବାଦକୁ ଦେଖିବା।

ଏହି ଅଧ୍ୟାୟ ଅଧ୍ୟୟନ କରିବା ପରେ ଆପଣଙ୍କୁ ସକ୍ଷମ ହେବା ଉଚିତ:

• ବ୍ୟକ୍ତି ଏବଂ ସମାଜ ପାଇଁ ସ୍ୱାଧୀନତାର ଗୁରୁତ୍ୱ ବୁଝିବା।

• ସ୍ୱାଧୀନତାର ନକାରାତ୍ମକ ଏବଂ ସକାରାତ୍ମକ ମାନଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟରେ ପାର୍ଥକ୍ୟ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରିବା।

• ‘ହାନି ସିଦ୍ଧାନ୍ତ’ ଶବ୍ଦଟିର ଅର୍ଥ କ’ଣ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରିବା।

2.1 ସ୍ୱାଧୀନତାର ଆଦର୍ଶ

ଏହି ପ୍ରଶ୍ନଗୁଡ଼ିକର ଉତ୍ତର ଦେବା ପାଇଁ ଆମେ ଯାତ୍ରା ଆରମ୍ଭ କରିବା ପୂର୍ବରୁ, ଆସନ୍ତୁ ଏକ ମୁହୂର୍ତ୍ତ ପାଇଁ ରୁକିଯିବା ଏବଂ ଏହାକୁ ବିଚାର କରିବା। ବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀର ଗୋଟିଏ ମହାନ ବ୍ୟକ୍ତି, ନେଲସନ ମଣ୍ଡେଲାଙ୍କ ଆତ୍ମଜୀବନୀର ଶିରୋନାମା ହେଉଛି ‘ଲଙ୍ଗ ୱାକ ଟୁ ଫ୍ରିଡମ’। ଏହି ପୁସ୍ତକରେ ସେ ଦକ୍ଷିଣ ଆଫ୍ରିକାରେ ବର୍ଣ୍ଣବେଦ ଶାସନ ବିରୁଦ୍ଧରେ ତାଙ୍କର ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ସଂଗ୍ରାମ, ଶ୍ୱେତ ଶାସନର ବିଚ୍ଛେଦବାଦୀ ନୀତି ବିରୁଦ୍ଧରେ ତାଙ୍କ ଲୋକଙ୍କ ପ୍ରତିରୋଧ, ଦକ୍ଷିଣ ଆଫ୍ରିକାର କୃଷ୍ଣକାୟ ଲୋକଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଅନୁଭୂତ ଅପମାନ, କଷ୍ଟ ଏବଂ ପୋଲିସ ନିର୍ଦ୍ଦୟତା ବିଷୟରେ କଥା ହୋଇଛନ୍ତି। ଏଗୁଡ଼ିକ ଦେଶରେ ସହଜ ଗତିବିଧିରୁ ବଞ୍ଚିତ ହୋଇ ଟାଉନସିପ୍ ଗୁଡ଼ିକରେ ଗୁଡ଼ାଇ ହୋଇଯିବାରୁ ଆରମ୍ଭ କରି କାହାକୁ ବିବାହ କରିବେ ତାହାର ମୁକ୍ତ ପସନ୍ଦରୁ ବଞ୍ଚିତ ହେବା ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଥିଲା। ସାମୁହିକ ଭାବରେ, ଏହିପରି ପଦକ୍ଷେପଗୁଡ଼ିକ ବର୍ଣ୍ଣବେଦ ଶାସନ ଦ୍ୱାରା ଆରୋପିତ ଏକ ପ୍ରକାର ନିର୍ବନ୍ଧନ ଗଠନ କରିଥିଲା ଯାହା ନାଗରିକମାନଙ୍କୁ ସେମାନଙ୍କର ଜାତି ଉପରେ ଆଧାରିତ କରି ପାର୍ଥକ୍ୟ କରୁଥିଲା। ମଣ୍ଡେଲା ଏବଂ ତାଙ୍କ ସହଯୋଗୀଙ୍କ ପାଇଁ ଏହା ଥିଲା ଏହିପରି ଅନ୍ୟାୟପୂର୍ଣ୍ଣ ନିର୍ବନ୍ଧନ ବିରୁଦ୍ଧରେ ସଂଗ୍ରାମ, ଦକ୍ଷିଣ ଆଫ୍ରିକାର ସମସ୍ତ ଲୋକଙ୍କ ସ୍ୱାଧୀନତା ପାଇଁ ବାଧାଗୁଡ଼ିକୁ ଦୂର କରିବାର ସଂଗ୍ରାମ (କେବଳ କୃଷ୍ଣକାୟ କିମ୍ବା ରଙ୍ଗୀନ ନୁହେଁ ବରଂ ଶ୍ୱେତ ଲୋକଙ୍କ ମଧ୍ୟ), ଯାହା ଥିଲା ‘ଲଙ୍ଗ ୱାକ ଟୁ ଫ୍ରିଡମ’।

ଏହି ସ୍ୱାଧୀନତା ପାଇଁ, ମଣ୍ଡେଲା ତାଙ୍କ ଜୀବନର ଅଠର ବର୍ଷ ଜେଲରେ ଅତିବାହିତ କରିଥିଲେ, ବାରମ୍ବାର ଏକାକୀ କାରାବାସରେ। କଳ୍ପନା କରନ୍ତୁ ଏକ ଆଦର୍ଶ ପାଇଁ ନିଜର ଯୁବକାଳକୁ ତ୍ୟାଗ କରିବାର ଅର୍ଥ କ’ଣ, ସ୍ୱେଚ୍ଛାକୃତ ଭାବରେ ବନ୍ଧୁମାନଙ୍କ ସହିତ କଥା ହେବାର ଆନନ୍ଦ, ନିଜର ପ୍ରିୟ ଖେଳ ଖେଳିବା (ମଣ୍ଡେଲା ବକ୍ସିଂକୁ ଭଲ ପାଉଥିଲେ), ନିଜର ପ୍ରିୟ ପୋଷାକ ପିନ୍ଧିବା, ନିଜର ପ୍ରିୟ ସଙ୍ଗୀତ ଶୁଣିବା, ଜୀବନର ଅଂଶ ହୋଇଥିବା ଅନେକ ପର୍ବ ଉପଭୋଗ କରିବା ତ୍ୟାଗ କରିବାର ଅର୍ଥ କ’ଣ। କଳ୍ପନା କରନ୍ତୁ ଏସବୁକୁ ତ୍ୟାଗ କରି ଏହା ବଦଳରେ ଏକ କୋଠରୀରେ ଏକାକୀ ବନ୍ଦ ହୋଇ ରହିବାକୁ ବାଛିବା, ଜାଣିନଥିବା କେବେ ମୁକ୍ତ ହେବେ, କେବଳ ଏହି କାରଣରୁ ଯେ ଜଣେ ନିଜ ଲୋକଙ୍କ ସ୍ୱାଧୀନତା ପାଇଁ ଅଭିଯାନ ଚଳାଇଥିଲେ। ସ୍ୱାଧୀନତା ପାଇଁ ମଣ୍ଡେଲା ଏକ ଅତ୍ୟଧିକ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ମୂଲ୍ୟ ଦେଇଥିଲେ।

ବର୍ତ୍ତମାନ, ଅନ୍ୟ ଏକ ମାମଲା ନିଅନ୍ତୁ। ଅହିଂସା ଉପରେ ଗାନ୍ଧିଜୀଙ୍କ ଚିନ୍ତାଧାରା ଆଉଙ୍ଗ ସାନ ସୁ କୀଙ୍କ ପାଇଁ ଏକ ପ୍ରେରଣାର ଉତ୍ସ ହୋଇଥିଲା ଯେତେବେଳେ ସେ ମିଆଁମାରରେ ଗୃହବନ୍ଦୀ ଅବସ୍ଥାରେ ରହିଥିଲେ, ତାଙ୍କ ସନ୍ତାନମାନଙ୍କଠାରୁ ଅଲଗା ହୋଇ, ତାଙ୍କ ସ୍ୱାମୀ କର୍କଟ ରୋଗରେ ମୃତ୍ୟୁଶଯ୍ୟାରେ ଥିବା ସମୟରେ ତାଙ୍କୁ ଦେଖା କରିବାକୁ ଅସମର୍ଥ ହୋଇଥିଲେ, କାରଣ ସେ ଭୟ କରୁଥିଲେ ଯେ ଯଦି ସେ ତାଙ୍କୁ ଇଂଲଣ୍ଡରେ ଦେଖା କରିବାକୁ ମିଆଁମାର ଛାଡ଼ନ୍ତି ତେବେ ସେ ଫେରିପାରିବେ ନାହିଁ। ଆଉଙ୍ଗ ସାନ ସୁ କୀ ତାଙ୍କ ସ୍ୱାଧୀନତାକୁ ତାଙ୍କ ଲୋକଙ୍କ ସ୍ୱାଧୀନତା ସହିତ ସଂଯୁକ୍ତ ବୋଲି ଦେଖିଥିଲେ। ତାଙ୍କ ପ୍ରବନ୍ଧ ପୁସ୍ତକର ଶିରୋନାମା ହେଉଛି ‘ଫ୍ରିଡମ ଫ୍ରମ ଫିୟର’। ସେ କହନ୍ତି, “ମୋ ପାଇଁ ପ୍ରକୃତ ସ୍ୱାଧୀନତା ହେଉଛି ଭୟରୁ ମୁକ୍ତି ଏବଂ ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆପଣ ଭୟରୁ ମୁକ୍ତ ହୋଇ ରହିପାରିବେ ନାହିଁ, ସେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆପଣ ଏକ ମର୍ଯ୍ୟାଦାପୂର୍ଣ୍ଣ ମାନବ ଜୀବନ ଯାପନ କରିପାରିବେ ନାହିଁ”। ଏଗୁଡ଼ିକ ଗଭୀର ଚିନ୍ତା ଯାହା ଆମକୁ ରୁକିଯିବାକୁ ଏବଂ ସେମାନଙ୍କର ପ୍ରଭାବ ବିଚାର କରିବାକୁ ପ୍ରେରଣା ଦେଇଥାଏ। ଆମେ ଯାହା କରିବାକୁ ଚାହୁଁ, ଅନ୍ୟ ଲୋକଙ୍କ ମତ, କିମ୍ବା କର୍ତ୍ତୃପକ୍ଷର ମନୋଭାବ, କିମ୍ବା ଆମ ସମ୍ପ୍ରଦାୟର ସଦସ୍ୟମାନଙ୍କର ପ୍ରତିକ୍ରିୟା, ଆମ ସମବୟସ୍କମାନଙ୍କର ଉପହାସ, କିମ୍ବା ଆମର ମନର କଥା କହିବା ବିଷୟରେ ଆମେ ଭୟ କରିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ, ତାଙ୍କ ଶବ୍ଦଗୁଡ଼ିକ ସୂଚାଏ। ତଥାପି ଆମେ ଦେଖୁ ଯେ ଆମେ ବାରମ୍ବାର ଏହିପରି ଭୟ ପ୍ରଦର୍ଶନ କରୁ। ଆଉଙ୍ଗ ସାନ ସୁ କୀଙ୍କ ପାଇଁ ଏକ ‘ମର୍ଯ୍ୟାଦାପୂର୍ଣ୍ଣ ମାନବ ଜୀବନ’ ଯାପନ କରିବା ପାଇଁ ଆମକୁ ଏହିପରି ଭୟକୁ ଅତିକ୍ରମ କରିବାକୁ ସକ୍ଷମ ହେବା ଆବଶ୍ୟକ।

ନେଲସନ ମଣ୍ଡେଲା ଏବଂ ଆଉଙ୍ଗ ସାନ ସୁ କୀଙ୍କ ଏହି ଦୁଇଟି ପୁସ୍ତକରୁ, ଆମେ ସ୍ୱାଧୀନତାର ଆଦର୍ଶର ଶକ୍ତି ଦେଖିପାରିବା, ଏକ ଆଦର୍ଶ ଯାହା ଆମର ଜାତୀୟ ସଂଗ୍ରାମ ଏବଂ ଏସିଆ ଏବଂ ଆଫ୍ରିକାର ଲୋକଙ୍କ ବ୍ରିଟିଶ, ଫରାସୀ ଏବଂ ପର୍ତ୍ତୁଗୀଜ ଉପନିବେଶବାଦ ବିରୁଦ୍ଧରେ ସଂଗ୍ରାମର କେନ୍ଦ୍ରରେ ଥିଲା।

2.2 ସ୍ୱାଧୀନତା କ’ଣ?

‘ସ୍ୱାଧୀନତା କ’ଣ’ ଏହି ପ୍ରଶ୍ନର ଏକ ସରଳ ଉତ୍ତର ହେଉଛି ନିର୍ବନ୍ଧନର ଅନୁପସ୍ଥିତି। ବ୍ୟକ୍ତି ଉପରେ ବାହ୍ୟ ନିର୍ବନ୍ଧନ ଅନୁପସ୍ଥିତ ଥିବା ସମୟରେ ସ୍ୱାଧୀନତା ବିଦ୍ୟମାନ ବୋଲି କୁହାଯାଏ। ଏହି ସଂଜ୍ଞା ଅନୁଯାୟୀ ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କୁ ସ୍ୱାଧୀନ ବିବେଚନା କରାଯାଇପାରେ ଯଦି ସେ ବାହ୍ୟ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ କିମ୍ବା ବାଧ୍ୟତା ମୂଳକ ନୁହନ୍ତି ଏବଂ ସ୍ୱାଧୀନ ନିଷ୍ପତ୍ତି ନେଇପାରନ୍ତି ଏବଂ ସ୍ୱୟଂଶାସିତ ଭାବରେ କାର୍ଯ୍ୟ କରିପାରନ୍ତି। ତଥାପି, ନିର୍ବନ୍ଧନର ଅନୁପସ୍ଥିତି କେବଳ ସ୍ୱାଧୀନତାର ଏକ ମାନ ଅଟେ। ସ୍ୱାଧୀନତା ଲୋକଙ୍କର ସାମର୍ଥ୍ୟକୁ ବିସ୍ତାର କରିବା ବିଷୟରେ ମଧ୍ୟ ଅଟେ ଯାହା ଦ୍ୱାରା ସେମାନେ ମୁକ୍ତଭାବେ ନିଜକୁ ପ୍ରକାଶ କରିପାରିବେ ଏବଂ ସେମାନଙ୍କର ସମ୍ଭାବନାକୁ ବିକଶିତ କରିପାରିବେ। ଏହି ଅର୍ଥରେ ସ୍ୱାଧୀନତା ହେଉଛି ସେହି ଅବସ୍ଥା ଯେଉଁଥିରେ ଲୋକେ ସେମାନଙ୍କର ସୃଜନଶୀଳତା ଏବଂ ସାମର୍ଥ୍ୟ ବିକଶିତ କରିପାରିବେ।

ଚାଲ ଏହା କରିବା

ଆପଣ ଆପଣଙ୍କ ଗାଁ, ସହର କିମ୍ବା ଜିଲ୍ଲାରେ କାହାକୁ ଚିନ୍ତା କରିପାରନ୍ତି କି ଯିଏ ନିଜ ସ୍ୱାଧୀନତା କିମ୍ବା ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ସ୍ୱାଧୀନତା ପାଇଁ ସଂଗ୍ରାମ କରିଛନ୍ତି? ସେହି ବ୍ୟକ୍ତି ଏବଂ ସ୍ୱାଧୀନତାର ସେହି ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଦିଗ ବିଷୟରେ ଏକ ସଂକ୍ଷିପ୍ତ ଟିପ୍ପଣୀ ଲେଖନ୍ତୁ ଯାହାକୁ ସେ ସୁରକ୍ଷିତ କରିବାକୁ ସଂଗ୍ରାମ କରିଥିଲେ।

ସ୍ୱରାଜ

ଭାରତୀୟ ରାଜନୈତିକ ଚିନ୍ତାରେ ସ୍ୱାଧୀନତା ସହିତ ସମାନ ଏକ ଧାରଣା ହେଉଛି ‘ସ୍ୱରାଜ’। ସ୍ୱରାଜ ଶବ୍ଦଟି ଏଥିରେ ଦୁଇଟି ଶବ୍ଦକୁ ସାମିଲ କରେ - ସ୍ୱ (ନିଜ) ଏବଂ ରାଜ (ଶାସନ)। ଏହାକୁ ନିଜର ଶାସନ ଏବଂ ନିଜ ଉପରେ ଶାସନ ଉଭୟର ଅର୍ଥ ବୁଝାଯାଇପାରେ। ଭାରତର ସ୍ୱାଧୀନତା ସଂଗ୍ରାମର ପ୍ରସଙ୍ଗରେ ସ୍ୱରାଜ, ସାମ୍ବିଧାନିକ ଏବଂ ରାଜନୈତିକ ଦାବି ଭାବରେ, ଏବଂ ସାମାଜିକ-ସାମୁହିକ ସ୍ତରରେ ଏକ ମୂଲ୍ୟ ଭାବରେ ସ୍ୱାଧୀନତାକୁ ବୁଝାଇଥିଲା। ସେଥିପାଇଁ ସ୍ୱରାଜ ତିଲକଙ୍କ ପ୍ରସିଦ୍ଧ ଉକ୍ତି “ସ୍ୱରାଜ ମୋର ଜନ୍ମସିଦ୍ଧ ଅଧିକାର ଏବଂ ମୁଁ ଏହାକୁ ପାଇବି"କୁ ପ୍ରେରଣା ଦେଇ ସ୍ୱାଧୀନତା ଆନ୍ଦୋଳନରେ ଏତେ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଆହ୍ୱାନ ଥିଲା।

ନିଜ ଉପରେ ଶାସନ ଭାବରେ ସ୍ୱରାଜର ବୁଝାଣି ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ତାଙ୍କ ରଚନା ‘ହିନ୍ଦ ସ୍ୱରାଜ’ରେ ଉଜ୍ଜ୍ୱଳ କରାଯାଇଥିଲା ଯେଉଁଠାରେ ସେ କହନ୍ତି, “ଯେତେବେଳେ ଆମେ ନିଜକୁ ଶାସନ କରିବା ଶିଖୁ, ସେତେବେଳେ ଏହା ସ୍ୱରାଜ”। ସ୍ୱରାଜ କେବଳ ସ୍ୱାଧୀନତା ନୁହେଁ ବରଂ ନିଜ ସ୍ୱାଭିମାନ, ନିଜ ଦାୟିତ୍ୱ, ଏବଂ ନିଜ ସାକ୍ଷାତକାରର ସାମର୍ଥ୍ୟକୁ ଅମାନବୀୟକରଣର ସଂସ୍ଥାଗୁଡ଼ିକରୁ ମୁକ୍ତ କରିବାରେ ମୁକ୍ତି। ପ୍ରକୃତ ‘ନିଜ’କୁ ବୁଝିବା, ଏବଂ ସମ୍ପ୍ରଦାୟ ଏବଂ ସମାଜ ସହିତ ଏହାର ସମ୍ପର୍କ, ସ୍ୱରାଜ ପ୍ରାପ୍ତିର ପ୍ରକଳ୍ପ ପାଇଁ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ।

ଗାନ୍ଧିଜୀ ବିଶ୍ୱାସ କରୁଥିଲେ ଯେ ପରବର୍ତ୍ତୀ ବିକାଶ ନ୍ୟାୟର ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ଦ୍ୱାରା ପରିଚାଳିତ ହୋଇ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଏବଂ ସାମୁହିକ ସମ୍ଭାବନାକୁ ମୁକ୍ତ କରିବ। କହିବା ଅନାବଶ୍ୟକ ଯେ, ଏହିପରି ଏକ ବୁଝାଣି 1909 ମସିହାରେ ଗାନ୍ଧିଜୀ ହିନ୍ଦ ସ୍ୱରାଜ ଲେଖିବା ସମୟରେ ଯେପରି ପ୍ରାସଙ୍ଗିକ ଥିଲା, ଏକବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀ ପାଇଁ ସେହିପରି ପ୍ରାସଙ୍ଗିକ।

ସ୍ୱାଧୀନତାର ଏହି ଉଭୟ ଦିଗ - ବାହ୍ୟ ନିର୍ବନ୍ଧନର ଅନୁପସ୍ଥିତି ଏବଂ ସେହି ପରିସ୍ଥିତିର ଅସ୍ତିତ୍ୱ ଯେଉଁଥିରେ ଲୋକେ ସେମାନଙ୍କର ପ୍ରତିଭା ବିକଶିତ କରିପାରିବେ - ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ। ଏକ ସ୍ୱାଧୀନ ସମାଜ ହେଉଛି ସେହି ସମାଜ ଯାହା ତାହାର ସମସ୍ତ ସଦସ୍ୟଙ୍କୁ ସର୍ବନିମ୍ନ ସାମାଜିକ ନିର୍ବନ୍ଧନ ସହିତ ସେମାନଙ୍କର ସମ୍ଭାବନା ବିକଶିତ କରିବାକୁ ସକ୍ଷମ କରେ।

ସମାଜରେ ବାସ କରୁଥିବା କୌଣସି ବ୍ୟକ୍ତି ଯେକୌଣସି ପ୍ରକାରର ନିର୍ବନ୍ଧନ କିମ୍ବା ପ୍ରତିବନ୍ଧକର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଅନୁପସ୍ଥିତି ଉପଭୋଗ କରିବାର ଆଶା କ