సంగ్రహం

మానవ చరిత్ర మరింత శక్తివంతమైన సమూహాలచే ఆధిపత్యం చేయబడిన, లేదా బానిసత్వంలో ఉంచబడిన, లేదా శోషణ చేయబడిన వ్యక్తులు మరియు సమాజాలకు అనేక ఉదాహరణలను అందిస్తుంది. కానీ అటువంటి ఆధిపత్యానికి వ్యతిరేకంగా జరిగిన వీరోచిత పోరాటాలకు సైతం ప్రేరణప్రదమైన ఉదాహరణలను కూడా అది మనకు అందిస్తుంది. ప్రజలు త్యాగం చేయడానికి, చనిపోవడానికి కూడా సిద్ధపడిన ఈ స్వేచ్ఛ అంటే ఏమిటి? దాని సారాంశంలో, స్వేచ్ఛ కోసం పోరాటం ప్రజలు తమ స్వంత జీవితాలు మరియు విధులపై నియంత్రణ కలిగి ఉండాలనే కోరికను మరియు తమ ఎంపికలు మరియు కార్యకలాపాల ద్వారా స్వేచ్ఛగా తమను తాము వ్యక్తపరచుకునే అవకాశాన్ని సూచిస్తుంది. వ్యక్తులు మాత్రమే కాకుండా, సమాజాలు కూడా తమ స్వాతంత్ర్యాన్ని విలువైనదిగా భావిస్తాయి మరియు తమ సంస్కృతి మరియు భవిష్యత్తును రక్షించుకోవాలని కోరుకుంటాయి.

అయితే, ప్రజల వైవిధ్యమైన ఆసక్తులు మరియు మహత్వాకాంక్షలను పరిగణనలోకి తీసుకుంటే, ఏదైనా రూపంలోని సామాజిక జీవనానికి కొన్ని నియమాలు మరియు నియంత్రణలు అవసరం. ఈ నియమాలు వ్యక్తుల స్వేచ్ఛపై కొన్ని నిరోధాలను విధించవలసి రావచ్చు, కానీ అటువంటి నిరోధాలు మనల్ని అనిశ్చితి నుండి విముక్తి చేయగలవని మరియు మనం మన సామర్థ్యాలను అభివృద్ధి చేసుకోగల పరిస్థితులను అందించగలవని గుర్తించబడింది. రాజకీయ సిద్ధాంతంలో, స్వేచ్ఛకు సంబంధించిన చర్చలో ఎక్కువ భాగం సామాజికంగా అవసరమైన నిరోధాలు మరియు ఇతర పరిమితుల మధ్య తేడాను గుర్తించగల సూత్రాలను రూపొందించడానికి ప్రయత్నించడంపై దృష్టి పెట్టింది. ఒక సమాజం యొక్క సామాజిక మరియు ఆర్థిక నిర్మాణాల నుండి ఏర్పడే స్వేచ్ఛపై సాధ్యమయ్యే పరిమితుల గురించి కూడా చర్చ జరిగింది. ఈ అధ్యాయంలో మనం ఈ చర్చలలో కొన్నింటిని పరిశీలిస్తాము.

ఈ అధ్యాయం అధ్యయనం చేసిన తర్వాత మీరు ఈ క్రింది వాటిని చేయగలగాలి:

• వ్యక్తులు మరియు సమాజాలకు స్వేచ్ఛ యొక్క ప్రాముఖ్యతను అర్థం చేసుకోవడం.

• స్వేచ్ఛ యొక్క నకారాత్మక మరియు సకారాత్మక కోణాల మధ్య తేడాను వివరించడం.

• ‘హాని సూత్రం’ అనే పదం ద్వారా ఏమి సూచించబడుతుందో వివరించడం.

2.1 స్వేచ్ఛ యొక్క ఆదర్శం

ఈ ప్రశ్నలకు సమాధానం ఇవ్వడానికి ముందు, ఒక్క క్షణం ఆగి దీనిని పరిశీలిద్దాం. ఇరవయ్యవ శతాబ్దపు గొప్ప వ్యక్తులలో ఒకరైన నెల్సన్ మండేలా ఆత్మకథకు ‘లాంగ్ వాక్ టు ఫ్రీడమ్’ (స్వేచ్ఛకు పొడవైన ప్రయాణం) అనే శీర్షిక ఉంది. ఈ పుస్తకంలో అతను దక్షిణాఫ్రికాలోని వర్ణ వివక్ష పాలనకు వ్యతిరేకంగా తన వ్యక్తిగత పోరాటం, తన ప్రజలు తెల్లజాతి పాలన యొక్క వివక్షాత్మక విధానాలకు నిరోధం చేసిన విధానం, దక్షిణాఫ్రికా నల్లజాతి ప్రజలు ఎదుర్కొన్న అవమానాలు, కష్టాలు మరియు పోలీసుల దౌర్జన్యం గురించి మాట్లాడతాడు. ఇవి దేశంలో సులభంగా తిరగడానికి అనుమతి లేకుండా పట్టణాల్లోకి నెట్టబడటం నుండి, ఎవరిని వివాహం చేసుకోవాలో స్వేచ్ఛా ఎంపికను నిరాకరించబడటం వరకు ఉండేవి. సమిష్టిగా, అటువంటి చర్యలు వారి జాతి ఆధారంగా పౌరుల మధ్య వివక్ష చూపే వర్ణ వివక్ష పాలన విధించిన నిరోధాల సముదాయాన్ని ఏర్పరచాయి. మండేలా మరియు అతని సహచరులకు, అటువంటి అన్యాయమైన నిరోధాలకు వ్యతిరేకంగా పోరాటం, దక్షిణాఫ్రికా ప్రజలందరి (నల్లజాతి లేదా రంగు జాతి ప్రజలు మాత్రమే కాకుండా తెల్లజాతి ప్రజలు కూడా) స్వేచ్ఛకు అడ్డంకులను తొలగించే పోరాటమే ‘లాంగ్ వాక్ టు ఫ్రీడమ్’ (స్వేచ్ఛకు పొడవైన ప్రయాణం) అయింది.

ఈ స్వేచ్ఛ కోసం, మండేలా తన జీవితంలో ఇరవై ఎనిమిది సంవత్సరాలు జైలులో గడిపాడు, తరచుగా ఏకాంత కారాగారంలో. ఒక ఆదర్శం కోసం తన యవ్వనాన్ని వదులుకోవడం, స్నేహితులతో మాట్లాడే సంతోషాన్ని, తనకు ఇష్టమైన ఆటను ఆడుకోవడాన్ని (మండేలాకు బాక్సింగ్ ఇష్టం), తనకు ఇష్టమైన బట్టలు ధరించడాన్ని, తనకు ఇష్టమైన సంగీతం వినడాన్ని, తన జీవితంలో భాగమైన అనేక పండుగలను ఆస్వాదించడాన్ని స్వేచ్ఛగా త్యజించడం అంటే ఏమిటో ఊహించండి. ఈ వాటన్నింటినీ వదిలిపెట్టి, బదులుగా ఒంటరిగా ఒక గదిలో బంధించబడి ఉండటాన్ని ఎంచుకోవడం, ఎప్పుడు విడుదల చేయబడతారో తెలియకుండా ఉండటం, కేవలం తన ప్రజల స్వేచ్ఛ కోసం ప్రచారం చేసినందుకు మాత్రమే ఉండటం ఊహించండి. స్వేచ్ఛ కోసం మండేలా చాలా ఎక్కువ వ్యక్తిగత ధర చెల్లించాడు.

ఇప్పుడు, మరొక సందర్భాన్ని తీసుకోండి. గాంధీజీ యొక్క అహింసా ఆలోచనలు ఆంగ్ సాన్ సూచీకి ప్రేరణ మూలంగా ఉన్నాయి, ఆమె మయన్మార్లో గృహనిర్బంధంలో ఉండగా, ఆమె పిల్లల నుండి వేరు చేయబడింది, ఆమె భర్త క్యాన్సర్తో మరణిస్తున్నప్పుడు ఆమె అతన్ని సందర్శించలేకపోయింది, ఎందుకంటే ఆమె ఇంగ్లండ్లో అతన్ని సందర్శించడానికి మయన్మార్ నుండి బయలుదేరితే తిరిగి రాలేకపోవచ్చని ఆమె భయపడింది. ఆంగ్ సాన్ సూచీ తన స్వేచ్ఛను తన ప్రజల స్వేచ్ఛతో అనుసంధానించుకుంది. ఆమె వ్యాసాల పుస్తకానికి ‘ఫ్రీడమ్ ఫ్రమ్ ఫియర్’ (భయం నుండి విముక్తి) అనే శీర్షిక ఉంది. ఆమె చెప్పింది, “నాకు నిజమైన స్వేచ్ఛ అంటే భయం నుండి విముక్తి మరియు మీరు భయం లేకుండా జీవించగలిగితేనే గౌరవప్రదమైన మానవ జీవితాన్ని గడపగలరు”. ఇవి లోతైన ఆలోచనలు, అవి మనల్ని ఆగి వాటి అంతరార్థాలను పరిశీలించడానికి దారి తీస్తాయి. ఆమె మాటలు సూచించినట్లుగా, మనం ఇతర వ్యక్తుల అభిప్రాయాలకు, లేదా అధికార వర్గం వైఖరికి, లేదా మనం చేయాలనుకునే పనులపై మన సమాజ సభ్యుల ప్రతిచర్యలకు, మన సహచరుల వెక్కిరింపుకు, లేదా మన మనస్సులో ఉన్నదాన్ని చెప్పడానికి భయపడకూడదు. అయినా మనం తరచుగా అటువంటి భయాన్ని ప్రదర్శిస్తామని మనం కనుగొంటాము. ఆంగ్ సాన్ సూచీకి ‘గౌరవప్రదమైన మానవ జీవితం’ గడపడానికి అటువంటి భయాన్ని అధిగమించగలగడం అవసరం.

నెల్సన్ మండేలా మరియు ఆంగ్ సాన్ సూచీ యొక్క ఈ రెండు పుస్తకాల నుండి, మనం స్వేచ్ఛ యొక్క ఆదర్శం యొక్క శక్తిని చూడగలం, ఈ ఆదర్శం మన జాతీయ పోరాటం మరియు ఆసియా, ఆఫ్రికా ప్రజల బ్రిటిష్, ఫ్రెంచ్ మరియు పోర్చుగీస్ వలసవాదానికి వ్యతిరేకంగా జరిగిన పోరాటాల కేంద్రంలో ఉంది.

2.2 స్వేచ్ఛ అంటే ఏమిటి?

‘స్వేచ్ఛ అంటే ఏమిటి’ అనే ప్రశ్నకు ఒక సరళమైన సమాధానం నిరోధాల లేకపోవడం. వ్యక్తిపై బాహ్య నిరోధాలు లేనప్పుడు స్వేచ్ఛ ఉందని చెప్పబడుతుంది. ఈ నిర్వచనం ప్రకారం, ఒక వ్యక్తి బాహ్య నియంత్రణలు లేదా బలవంతానికి లోనుకాకుండా ఉండి, స్వతంత్ర నిర్ణయాలు తీసుకోగలిగి, స్వయంప్రతిపత్తితో పని చేయగలిగితే అతను/ఆమె స్వేచ్ఛగా ఉన్నారని భావించవచ్చు. అయితే, నిరోధాలు లేకపోవడం స్వేచ్ఛ యొక్క ఒక కోణం మాత్రమే. ప్రజలు స్వేచ్ఛగా తమను తాము వ్యక్తపరచుకునే మరియు తమ సామర్థ్యాలను అభివృద్ధి చేసుకునే సామర్థ్యాన్ని విస్తరించడం కూడా స్వేచ్ఛలో భాగమే. ఈ అర్థంలో స్వేచ్ఛ అనేది ప్రజలు తమ సృజనాత్మకత మరియు సామర్థ్యాలను అభివృద్ధి చేసుకోగల పరిస్థితి.

మనం చేద్దాం

మీ గ్రామం, పట్టణం లేదా జిల్లాలో తన స్వంత స్వేచ్ఛ లేదా ఇతరుల స్వేచ్ఛ కోసం పోరాడిన ఎవరైనా వ్యక్తి గురించి మీరు ఆలోచించగలరా? ఆ వ్యక్తి మరియు అతను/ఆమె రక్షించడానికి పోరాడిన స్వేచ్ఛ యొక్క నిర్దిష్ట అంశం గురించి ఒక చిన్న గమనిక రాయండి.

స్వరాజ్

భారతీయ రాజకీయ ఆలోచనలో స్వేచ్ఛకు సమానమైన భావన ‘స్వరాజ్’. స్వరాజ్ అనే పదం రెండు పదాలను - స్వ (స్వయం) మరియు రాజ్ (పాలన) - లను కలిగి ఉంటుంది. ఇది స్వయం పాలన మరియు స్వయంపై పాలన రెండింటినీ అర్థం చేసుకోవచ్చు. భారతదేశంలో స్వాతంత్ర్య పోరాటం సందర్భంలో స్వరాజ్, రాజ్యాంగ మరియు రాజకీయ డిమాండ్గా స్వేచ్ఛను మరియు సామాజిక-సమిష్టి స్థాయిలో ఒక విలువగా సూచించింది. అందుకే స్వరాజ్ స్వాతంత్ర్య ఉద్యమంలో తిలక్ ప్రసిద్ధ వాక్యం “స్వరాజ్యం నా జన్మ హక్కు మరియు నేను దానిని పొందుతాను.” కు ప్రేరణ ఇచ్చిన ముఖ్యమైన సంఘటనగా ఉంది.

స్వయంపై పాలనగా స్వరాజ్ యొక్క అవగాహనను మహాత్మా గాంధీ తన రచన ‘హింద్ స్వరాజ్’లో హైలైట్ చేశారు, అక్కడ అతను చెప్పారు, “మనం మనల్ని మనం పాలించుకోవడం నేర్చుకున్నప్పుడు అది స్వరాజ్”. స్వరాజ్ కేవలం స్వేచ్ఛ మాత్రమే కాదు, అమానుషీకరణ సంస్థల నుండి తన ఆత్మగౌరవం, ఆత్మబాధ్యత మరియు ఆత్మసాక్షాత్కార సామర్థ్యాలను విమోచన చేసుకునే విముక్తి. నిజమైన ‘స్వయం’ను మరియు సమాజాలు మరియు సమాజంతో దాని సంబంధాన్ని అర్థం చేసుకోవడం స్వరాజ్ సాధించే ప్రయత్నానికి కీలకం.

గాంధీజీ న్యాయం సూత్రం ద్వారా మార్గనిర్దేశం చేయబడిన అభివృద్ధి వ్యక్తిగత మరియు సమిష్టి సామర్థ్యాలను విముక్తి చేస్తుందని నమ్మారు. చెప్పనవసరం లేదు, అటువంటి అవగాహన ఇరవయ్యవ శతాబ్దానికి కూడా గాంధీజీ 1909లో హింద్ స్వరాజ్ రాసినప్పుడు ఉన్నంతగా సంబంధితంగా ఉంది.

స్వేచ్ఛ యొక్క ఈ రెండు అంశాలు - బాహ్య నిరోధాలు లేకపోవడం మరియు ప్రజలు తమ ప్రతిభను అభివృద్ధి చేసుకోగల పరిస్థితుల ఉనికి - రెండూ ముఖ్యమైనవి. ఒక స్వేచ్ఛా సమాజం అనేది దాని సభ్యులందరికీ కనీస సామాజిక నిరోధాలతో వారి సామర్థ్యాలను అభివృద్ధి చేసుకోవడానికి అనుమతించేది.

సమాజంలో నివసించే ఎవరూ ఏ విధమైన నిరోధాలు లేదా పరిమితులు పూర్తిగా లేకుండా ఆనందించాలని ఆశించలేరు. అప్పుడు ఏ సామాజిక నిరోధాలు న్యాయమైనవి మరియు ఏవి కావు, ఏవి ఆమోదయోగ్యమైనవి మరియు ఏవి తొలగించబడాలి అని నిర్ణయించడం అవసరం అవుతుంది. ఏ సామాజిక నిరోధాలు అవసరమో అర్థం చేసుకోవడానికి, స్వేచ్ఛపై చర్చలు వ్యక్తి మరియు ఆమె/అతను ఉంచబడిన సమాజం (లేదా సమూహం, సంఘం లేదా రాష్ట్రం) మధ్య ఉన్న ప్రధాన సంబంధాన్ని పరిశీలించాలి. అంటే, వ్యక్తి మరియు సమాజం మధ్య సంబంధాన్ని మనం పరిశీలించాలి. సమాజం యొక్క ఏ లక్షణాలు వ్యక్తికి ఎంపిక చేసుకోవడానికి, నిర్ణయం తీసుకోవడానికి లేదా పని చేయడానికి స్వేచ్ఛను అనుమతిస్తాయి మరియు ఏవి అనుమతించవు అని మనం చూడవలసి ఉంటుంది. ఏ లక్షణాలు కావాల్సినవి మరియు ఏవి కావు, ఏవి తొలగించబడాలి మరియు ఏవి తొలగించకూడదు అని మనం నిర్ణయించుకోవాలి. ఇంకా, అవసరమైన మరియు అనవసరమైన నిరోధాల మధ్య తేడాను గుర్తించడానికి మనం ఉపయోగించే సూత్రాలు వ్యక్తులు మరియు సమూహాలు మరియు దేశాల మధ్య సంబంధాలకు కూడా వర్తిస్తాయో లేదో చూడాలి.

ఇప్పటివరకు మనం స్వేచ్ఛను నిరోధం లేకపోవడంగా నిర్వచించాము. స్వేచ్ఛగా ఉండటం అంటే మన ఎంపికలను స్వేచ్ఛగా చేసుకోగల సామర్థ్యాన్ని పరిమితం చేసే సామాజిక నిరోధాలను తగ్గించడం లేదా కనిష్టీకరించడం. అయితే, ఇది స్వేచ్ఛ యొక్క ఒక కోణం మాత్రమే. మరో విధంగా చెప్పాలంటే, స్వేచ్ఛకు సకారాత్మక కోణం కూడా ఉంది. స్వేచ్ఛగా ఉండటానికి, ఒక సమాజం వ్యక్తులు, సమూహాలు, సంఘాలు లేదా దేశాలు తమ స్వంత విధిని నిర్ణయించుకోగల మరియు వారు ఏమి కావాలో అది కాగల ప్రాంతాన్ని విస్తరించాలి. ఈ అర్థంలో, స్వేచ్ఛ వ్యక్తి యొక్క సృజనాత్మకత, సున్నితత్వం మరియు సామర్థ్యాల పూర్తి అభివృద్ధిని అనుమతిస్తుంది: అది క్రీడలు, విజ్ఞానం, కళ, సంగీతం లేదా అన్వేషణలో ఏదైనా కావచ్చు. ఒక స్వేచ్ఛా సమాజం అనేది కనీస నిరోధాలతో ఒకరి ఆసక్తులను అనుసరించడానికి అనుమతించేది. స్వేచ్ఛ విలువైనదిగా పరిగణించబడుతుంది ఎందుకంటే ఇది మనకు ఎంపికలు చేసుకోవడానికి మరియు మన తీర్పును వినియోగించుకోవడానికి అనుమతిస్తుంది. ఇది వ్యక్తి యొక్క తార్కిక శక్తి మరియు తీర్పును వినియోగించడాన్ని అనుమతిస్తుంది.

మనం చర్చిద్దాం

“ఎవరిని వివాహం చేసుకోవాలనుకుంటున్నారో నిర్ణయించుకోవడంలో అమ్మాయిలు మరియు అబ్బాయిలు స్వేచ్ఛగా ఉండాలి. ఈ విషయంలో తల్లిదండ్రులకు ఎలాంటి అధికారం ఉండకూడదు.”

నిరోధాల మూలాలు

వ్యక్తుల స్వేచ్ఛపై పరిమితులు ఆధిపత్యం మరియు బాహ్య నియంత్రణల నుండి రావచ్చు. అటువంటి పరిమితులు బలవంతంగా విధించబడవచ్చు లేదా పాలకుల శక్తిని కలిగి ఉన్న మరియు బలప్రయోగానికి మద్దతు ఉండే చట్టాల ద్వారా ప్రభుత్వం విధించవచ్చు. వలస పాలకులు తమ ప్రజలపై విధించిన నిరోధం ఈ రూపంలో ఉండేది, లేదా దక్షిణాఫ్రికాలోని వర్ణ వివక్ష వ్యవస్థ ద్వారా ఉండేది. ఏదైనా రూపంలోని ప్రభుత్వం అనివార్యంగా ఉండవచ్చు, కానీ ప్రభుత్వం ప్రజాస్వామ్యంగా ఉంటే, రాష్ట్ర సభ్యులు తమ పాలకులపై కొంత నియంత్రణను నిలుపుకోగలరు. అందుకే ప్రజల స్వేచ్ఛను రక్షించడానికి ప్రజాస్వామ్య ప్రభుత్వం ఒక ముఖ్యమైన మార్గంగా పరిగణించబడుతుంది.

కానీ స్వేచ్ఛపై పరిమితులు జాతి వ్యవస్థలో అంతర్గతంగా ఉన్న రకమైన సామాజిక అసమానత నుండి కూడా ఏర్పడవచ్చు, లేదా ఒక సమాజంలో తీవ్రమైన ఆర్థిక అసమానత నుండి కూడా ఏర్పడవచ్చు. స్వేచ్ఛపై సుభాష్ చంద్రబోస్ యొక్క ఉద్ధరణ అటువంటి నిరోధాలను తొలగించడానికి దేశం పని చేయాల్సిన అవసరాన్ని దృష్టి ఆకర్షిస్తుంది.

నేతాజీ సుభాష్ చంద్రబోస్ స్వేచ్ఛపై

“మనం ఆలోచనల విప్లవాన్ని తీసుకురావాలనుకుంటే, ముందుగా మన మొత్తం జీవితాన్ని చైతన్యవంతం చేసే ఒక ఆదర్శాన్ని మన ముందు ఉంచుకోవాలి. ఆ ఆదర్శం స్వేచ్ఛ. కానీ స్వేచ్ఛ అనే పదానికి వివిధ అర్థాలు ఉన్నాయి మరియు, మన దేశంలో కూడా, స్వేచ్ఛ భావన ఒక పరిణామ ప్రక్రియ ద్వారా వెళ్ళింది. స్వేచ్ఛ అంటే నేను అన్ని రకాల స్వేచ్ఛను అర్థం చేసుకుంటాను, అంటే, వ్యక్తి కోసం మరియు సమాజం కోసం స్వేచ్ఛ; ధనికుల కోసం మరియు పేదల కోసం స్వేచ్ఛ; పురుషుల కోసం మరియు మహిళల కోసం స్వేచ్ఛ; అన్ని వ్యక్తులు మరియు అన్ని వర్గాల కోసం స్వేచ్ఛ. ఈ స్వేచ్ఛ రాజకీయ బంధనం నుండి విముక్తి మాత్రమే కాకుండా, సంపద యొక్క సమాన పంపిణీ, జాతి అడ్డంకులను మరియు సామాజిక అన్యాయాలను రద్దు చేయడం మరియు సామ్ప్రదాయికత మరియు మతపరమైన అసహనాన్ని నాశనం చేయడం కూడా సూచిస్తుంది. ఇది ఒక ఆదర్శం, ఇది కఠినమైన మ