સંકલ્પના

માનવ ઇતિહાસમાં ઘણાં ઉદાહરણો છે જ્યાં લોકો અને સમુદાયો પર વધુ શક્તિશાળી સમૂહો દ્વારા આધિપત્ય, ગુલામી અથવા શોષણ થયું છે. પરંતુ તે આપણને આવા આધિપત્ય સામેના વીરતાપૂર્ણ સંઘર્ષોના પ્રેરણાદાયી ઉદાહરણો પણ પૂરા પાડે છે. આ સ્વાતંત્ર્ય શું છે જેના માટે લોકોએ બલિદાન આપવા અને મરવા માટે તૈયારી બતાવી છે? તેના સારમાં, સ્વાતંત્ર્ય માટેનો સંઘર્ષ લોકોની તેમના પોતાના જીવન અને નસીબ પર નિયંત્રણ રાખવાની અને તેમની પસંદગીઓ અને પ્રવૃત્તિઓ દ્વારા મુક્તપણે પોતાને વ્યક્ત કરવાની તક મેળવવાની ઇચ્છાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. માત્ર વ્યક્તિઓ જ નહીં, પણ સમાજો પણ તેમની સ્વતંત્રતાનું મૂલ્ય આંકે છે અને તેમની સંસ્કૃતિ અને ભવિષ્યનું રક્ષણ કરવા માંગે છે.

જો કે, લોકોની વિવિધ રુચિઓ અને મહત્વાકાંક્ષાઓને જોતાં, સામાજિક જીવનની કોઈપણ રીતને કેટલાક નિયમો અને નિયમનની જરૂર પડે છે. આ નિયમોમાં વ્યક્તિઓની સ્વતંત્રતા પર કેટલાક બંધનો લાદવાની જરૂર પડી શકે છે, પરંતુ એવું માનવામાં આવે છે કે આવા બંધનો આપણને અસુરક્ષિતતામાંથી મુક્ત કરી શકે છે અને આપણને એવી પરિસ્થિતિઓ પૂરી પાડી શકે છે જેમાં આપણે આપણો વિકાસ કરી શકીએ. રાજકીય સિદ્ધાંતમાં, સ્વાતંત્ર્ય વિશેની ચર્ચાનો મોટો ભાગ એવા સિદ્ધાંતો વિકસાવવાનો પ્રયાસ કરવા પર કેન્દ્રિત છે જેના દ્વારા આપણે સામાજિક રીતે જરૂરી બંધનો અને અન્ય પ્રતિબંધો વચ્ચે તફાવત કરી શકીએ. સમાજની સામાજિક અને આર્થિક રચનાઓના પરિણામે સ્વાતંત્ર્ય પરના સંભવિત મર્યાદાઓ વિશે પણ ચર્ચા થઈ છે. આ અધ્યાયમાં આપણે આમાંથી કેટલીક ચર્ચાઓ જોઈશું.

આ અધ્યાયનો અભ્યાસ કર્યા પછી તમે સમર્થ હોવા જોઈએ:

• વ્યક્તિઓ અને સમાજો માટે સ્વાતંત્ર્યનું મહત્વ સમજો.

• સ્વાતંત્ર્યના નકારાત્મક અને સકારાત્મક પરિમાણો વચ્ચેનો તફાવત સમજાવો.

• ‘હાનિ સિદ્ધાંત’ શબ્દથી શું અર્થ થાય છે તે સમજાવો.

2.1 સ્વાતંત્ર્યનું આદર્શ

આ પ્રશ્નોના જવાબ આપવાનું શરૂ કરતા પહેલા, ચાલો એક ક્ષણ રોકાઈને આ વિચાર કરીએ. વીસમી સદીના એક મહાન વ્યક્તિ નેલ્સન મંડેલાની આત્મકથાનું શીર્ષક ‘લોંગ વોક ટુ ફ્રીડમ’ છે. આ પુસ્તકમાં તે દક્ષિણ આફ્રિકામાં રંગભેદની વ્યવસ્થા સામેના તેમના વ્યક્તિગત સંઘર્ષ, તેમના લોકોનો ગોરા શાસનની જાતિગત વિભાજનવાદી નીતિઓ સામેનો પ્રતિકાર અને દક્ષિણ આફ્રિકાના કાળા લોકો દ્વારા ભોગવવામાં આવેલા અપમાનો, મુશ્કેલીઓ અને પોલીસની ક્રૂરતા વિશે વાત કરે છે. આમાં શહેરોમાં ભીડવાઈ જવાથી લઈને દેશમાં સરળ રીતે ફરવાની મનાઈ, કોને પરણવું તેની મુક્ત પસંદગીની મનાઈ સુધીની વાતોનો સમાવેશ થાય છે. સામૂહિક રીતે, આવા પગલાંઓ રંગભેદની વ્યવસ્થા દ્વારા લાદવામાં આવેલા બંધનોના એક સમૂહની રચના કરતા હતા જે નાગરિકો વચ્ચે તેમની જાતિના આધારે ભેદભાવ કરતા હતા. મંડેલા અને તેમના સાથીઓ માટે આવા અન્યાયી બંધનો સામેનો સંઘર્ષ, દક્ષિણ આફ્રિકાના તમામ લોકો (માત્ર કાળા અથવા રંગીન જ નહીં, પણ ગોરા લોકો પણ) ની સ્વતંત્રતામાં અવરોધો દૂર કરવાનો સંઘર્ષ જ ‘લોંગ વોક ટુ ફ્રીડમ’ હતો.

આ સ્વાતંત્ર્ય માટે, મંડેલાએ તેમના જીવનના અઠ્ઠાવીસ વર્ષ જેલમાં, ઘણીવાર એકાંત કારાવાસમાં ગાળ્યા. કલ્પના કરો કે એક આદર્શ માટે પોતાની જુવાની છોડી દેવાનો શું અર્થ થાય છે, મિત્રો સાથે વાત કરવાના આનંદ, પોતાની મનપસંદ રમત રમવાનો આનંદ (મંડેલાને બોક્સિંગનો શોખ હતો), પોતાના મનપસંદ કપડાં પહેરવાનો આનંદ, પોતાનું મનપસંદ સંગીત સાંભળવાનો આનંદ, જીવનનો ભાગ હોય તેવા ઘણા તહેવારોનો આનંદ મેળવવાનો આનંદ - આ બધું સ્વેચ્છાએ છોડી દેવું અને તેના બદલે એક ઓરડામાં એકલા બંધ થવાની પસંદગી કરવી, એ જાણ્યા વિના કે ક્યારે છોડાશે, માત્ર એટલા માટે કે તમે તમારા લોકોની સ્વતંત્રતા માટે અભિયાન ચલાવ્યું. સ્વાતંત્ર્ય માટે મંડેલાએ ખૂબ ઊંચી વ્યક્તિગત કિંમત ચૂકવી.

હવે, બીજો કેસ લો. અહિંસા પર ગાંધીજીના વિચારો ઓંગ સાન સૂ ચી માટે પ્રેરણાનો સ્ત્રોત રહ્યા છે કારણ કે તેઓ મ્યાનમારમાં ઘરની કેદમાં રહ્યા હતા, તેમના બાળકોથી અલગ, તેમના પતિને કેન્સરથી મરણ પામતા જોઈ શક્યા નહીં, કારણ કે તેમને ભય હતો કે જો તેઓ મ્યાનમાર છોડીને ઇંગ્લેન્ડમાં તેમની મુલાકાત લેવા જાય તો પાછા આવી શકશે નહીં. ઓંગ સાન સૂ ચીએ તેમની સ્વતંત્રતા તેમના લોકોની સ્વતંત્રતા સાથે જોડાયેલી જોઈ. તેમના નિબંધોના સંગ્રહનું શીર્ષક ‘ફ્રીડમ ફ્રોમ ફિયર’ છે. તેઓ કહે છે, “મારા માટે વાસ્તવિક સ્વાતંત્ર્ય એ ભયમાંથી મુક્તિ છે અને જ્યાં સુધી તમે ભયમુક્ત રહીને જીવી શકતા નથી ત્યાં સુધી તમે માનવીય ગૌરવપૂર્ણ જીવન જીવી શકતા નથી.” આ ઊંડા વિચારો છે જે આપણને થોભવા અને તેમના અર્થઘટનો પર વિચાર કરવા પ્રેરે છે. તેમના શબ્દો સૂચવે છે કે આપણે અન્ય લોકોના મતોથી, અથવા સત્તાના વલણથી, અથવા આપણી સમુદાયના સભ્યોની તે વસ્તુઓ પરની પ્રતિક્રિયાઓથી જે આપણે કરવા માંગીએ છીએ, આપણા સાથીદારોની હાંસીથી, અથવા આપણા મનની વાત કરવાથી ડરવું જોઈએ નહીં. છતાં આપણે જોઈએ છીએ કે આપણે ઘણીવાર આવો ભય પ્રદર્શિત કરીએ છીએ. ઓંગ સાન સૂ ચી માટે ‘ગૌરવપૂર્ણ માનવ જીવન’ જીવવા માટે આપણે આવા ભયને દૂર કરવામાં સમર્થ હોવું જરૂરી છે.

નેલ્સન મંડેલા અને ઓંગ સાન સૂ ચીની આ બે પુસ્તકોમાંથી, આપણે સ્વાતંત્ર્યના આદર્શની શક્તિ જોઈ શકીએ છીએ, એક આદર્શ જે આપણા રાષ્ટ્રીય સંઘર્ષ અને એશિયા અને આફ્રિકાના લોકોના બ્રિટિશ, ફ્રેન્ચ અને પોર્ટુગીઝ સામ્રાજ્યવાદ સામેના સંઘર્ષોનું કેન્દ્ર હતું.

2.2 સ્વાતંત્ર્ય શું છે?

‘સ્વાતંત્ર્ય શું છે’ એ પ્રશ્નનો સરળ જવાબ છે - બંધનોનો અભાવ. જ્યારે વ્યક્તિ પર બાહ્ય બંધનોનો અભાવ હોય ત્યારે સ્વાતંત્ર્ય અસ્તિત્વમાં છે એવું કહેવાય છે. આ વ્યાખ્યાના સંદર્ભમાં, જો કોઈ વ્યક્તિ બાહ્ય નિયંત્રણો અથવા બળજબરીની શિકાર નથી અને સ્વતંત્ર નિર્ણયો લઈ શકે છે અને સ્વાયત્ત રીતે કાર્ય કરી શકે છે તો તેને મુક્ત ગણી શકાય. જો કે, બંધનોનો અભાવ સ્વાતંત્ર્યનું માત્ર એક પરિમાણ છે. સ્વાતંત્ર્ય એ લોકોની મુક્ત રીતે પોતાને વ્યક્ત કરવાની અને તેમની સંભાવનાઓ વિકસાવવાની ક્ષમતા વિસ્તૃત કરવા વિશે પણ છે. આ અર્થમાં સ્વાતંત્ર્ય એ એવી સ્થિતિ છે જેમાં લોકો તેમની સર્જનાત્મકતા અને ક્ષમતાઓ વિકસાવી શકે છે.

ચાલો કરીએ

શું તમે તમારા ગામ, શહેર અથવા જિલ્લામાં કોઈ એવી વ્યક્તિ વિશે વિચારી શકો છો જેણે તેમની પોતાની સ્વતંત્રતા અથવા અન્ય લોકોની સ્વતંત્રતા માટે સંઘર્ષ કર્યો હોય? તે વ્યક્તિ અને સ્વાતંત્ર્યના ચોક્કસ પાસા વિશે એક ટૂંકી નોંધ લખો જેનું રક્ષણ કરવા માટે તેમણે/તેણીએ સંઘર્ષ કર્યો હોય.

સ્વરાજ

ભારતીય રાજકીય વિચારધારામાં સ્વાતંત્ર્યની સમાન એક ખ્યાલ ‘સ્વરાજ’ છે. સ્વરાજ શબ્દમાં બે શબ્દો સમાયેલા છે - સ્વ (સ્વયં) અને રાજ (શાસન). તેનો અર્થ સ્વનું શાસન અને સ્વ પર શાસન બંને તરીકે થઈ શકે. ભારતમાં સ્વાતંત્ર્ય સંઘર્ષના સંદર્ભમાં, સ્વરાજ એ સંવૈધાનિક અને રાજકીય માંગ તરીકે સ્વાતંત્ર્ય અને સામાજિક-સામૂહિક સ્તરે એક મૂલ્ય તરીકે સંદર્ભિત કરે છે. તેથી જ સ્વરાજ સ્વાતંત્ર્ય ચળવળમાં એક મહત્વપૂર્ણ નારો હતો જે તિલકના પ્રખ્યાત વિધાન “સ્વરાજ મારો જન્મસિદ્ધ અધિકાર છે અને હું તે લઈને જ રહીશ” ને પ્રેરણા આપતો હતો.

સ્વ પર શાસન તરીકે સ્વરાજની સમજણને મહાત્મા ગાંધીએ તેમના ગ્રંથ ‘હિંદ સ્વરાજ’માં પ્રકાશિત કરી હતી જ્યાં તેઓ જણાવે છે, “જ્યારે આપણે આપણા પર શાસન કરવાનું શીખીએ ત્યારે તે સ્વરાજ છે”. સ્વરાજ એ માત્ર સ્વાતંત્ર્ય જ નથી પણ વ્યક્તિનો આત્મસન્માન, આત્મજવાબદારી અને આત્મસાક્ષાત્કારની ક્ષમતાઓને અમાનવીયકરણની સંસ્થાઓમાંથી મુક્ત કરવાની મુક્તિ છે. વાસ્તવિક ‘સ્વ’ અને તેના સમુદાયો અને સમાજ સાથેના સંબંધને સમજવું, સ્વરાજ પ્રાપ્ત કરવાના પ્રોજેક્ટ માટે મહત્વપૂર્ણ છે.

ગાંધીજી માનતા હતા કે તે પછીનો વિકાસ ન્યાયના સિદ્ધાંત દ્વારા માર્ગદર્શિત વ્યક્તિગત અને સામૂહિક સંભાવનાઓ બંનેને મુક્ત કરશે. કહેવાની જરૂર નથી કે આવી સમજણ એકવીસમી સદી માટે પણ એટલી જ સુસંગત છે જેટલી કે જ્યારે ગાંધીજીએ 1909માં હિંદ સ્વરાજ લખ્યું હતું ત્યારે હતી.

સ્વાતંત્ર્યના આ બંને પાસા - બાહ્ય બંધનોનો અભાવ તેમજ એવી પરિસ્થિતિઓનું અસ્તિત્વ જેમાં લોકો તેમની પ્રતિભા વિકસાવી શકે - મહત્વપૂર્ણ છે. એક મુક્ત સમાજ એવો હશે જે તેના તમામ સભ્યોને ન્યૂનતમ સામાજિક બંધનો સાથે તેમની સંભાવનાઓ વિકસાવવા માટે સક્ષમ બનાવે છે.

સમાજમાં રહેતી કોઈ પણ વ્યક્તિ કોઈ પણ પ્રકારના બંધનો અથવા પ્રતિબંધોની સંપૂર્ણ ગેરહાજરીનો આનંદ લેવાની આશા રાખી શકતી નથી. પછી એ નક્કી કરવું જરૂરી બની જાય છે કે કયા સામાજિક બંધનો ન્યાયી છે અને કયા નથી, કયા સ્વીકાર્ય છે અને કયા દૂર કરવા જોઈએ. કયા સામાજિક બંધનો જરૂરી છે તે સમજવા માટે, સ્વાતંત્ર્ય પરની ચર્ચાઓ વ્યક્તિ અને સમાજ (અથવા સમૂહ, સમુદાય અથવા રાજ્ય) વચ્ચેના મૂળ સંબંધને જોવાની જરૂર છે જેમાં તે/તેણી સ્થિત છે. એટલે કે, આપણે વ્યક્તિ અને સમાજ વચ્ચેના સંબંધની તપાસ કરવાની જરૂર છે. આપણે જોવાની જરૂર પડશે કે સમાજની કઈ વિશેષતાઓ વ્યક્તિને પસંદગી કરવા, નિર્ણય લેવા અથવા કાર્ય કરવાની સ્વતંત્રતા આપે છે, અને કઈ નથી. આપણે નક્કી કરવાની જરૂર પડશે કે કઈ વિશેષતાઓ ઇચ્છનીય છે અને કઈ નથી, કઈ દૂર કરવી જોઈએ અને કઈ નહીં. વધુમાં, આપણે જોવાની જરૂર છે કે જે સિદ્ધાંતો આપણે જરૂરી અને બિનજરૂરી બંધનો વચ્ચે તફાવત કરવા માટે ઉપયોગ કરીએ છીએ તે વ્યક્તિઓ અને સમૂહો અને રાષ્ટ્રો વચ્ચેના સંબંધો પર પણ લાગુ પડે છે.

અત્યાર સુધી આપણે સ્વાતંત્ર્યને બંધનોનો અભાવ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કર્યું છે. મુક્ત થવાનો અર્થ એ છે કે સામાજિક બંધનો ઘટાડવા અથવા ઘટાડવા જે આપણી મુક્તપણે પસંદગીઓ કરવાની ક્ષમતાને મર્યાદિત કરે છે. જો કે, આ સ્વાતંત્ર્યનો માત્ર એક પાસો છે. બીજી રીતે કહીએ તો, સ્વાતંત્ર્યનું એક સકારાત્મક પરિમાણ પણ છે. મુક્ત થવા માટે સમાજે તે ક્ષેત્રને વિસ્તૃત કરવું જોઈએ જેમાં વ્યક્તિઓ, સમૂહો, સમુદાયો અથવા રાષ્ટ્રો તેમના પોતાના નસીબનું નિર્માણ કરી શકશે અને જે બનવા માંગે છે તે બની શકશે. આ અર્થમાં, સ્વાતંત્ર્ય વ્યક્તિની સર્જનાત્મકતા, સંવેદનશીલતા અને ક્ષમતાઓના સંપૂર્ણ વિકાસને મંજૂરી આપે છે: ભલે તે રમત-ગમત, વિજ્ઞાન, કલા, સંગીત અથવા સંશોધનમાં હોય. એક મુક્ત સમાજ એ છે જે વ્યક્તિને ન્યૂનતમ બંધનો સાથે તેની રુચિઓને અનુસરવા માટે સક્ષમ બનાવે છે. સ્વાતંત્ર્યને મૂલ્યવાન ગણવામાં આવે છે કારણ કે તે આપણને પસંદગીઓ કરવા અને આપણા નિર્ણયનો ઉપયોગ કરવાની મંજૂરી આપે છે. તે વ્યક્તિના તર્ક અને નિર્ણયની શક્તિઓના ઉપયોગને પરવાનગી આપે છે.

ચાલો ચર્ચા કરીએ

“લડકીઓ અને લડકાઓને એ નક્કી કરવા માટે મુક્ત હોવા જોઈએ કે તેઓ કોને પરણવા માંગે છે. આ બાબતમાં માતાપિતાનો કોઈ અધિકાર ન હોવો જોઈએ.”

બંધનોના સ્ત્રોતો

વ્યક્તિઓની સ્વતંત્રતા પરના પ્રતિબંધો આધિપત્ય અને બાહ્ય નિયંત્રણોમાંથી આવી શકે છે. આવા પ્રતિબંધો બળજબરીથી લાદવામાં આવી શકે છે અથવા તે સરકાર દ્વારા કાયદાઓ દ્વારા લાદવામાં આવી શકે છે જે લોકો પર શાસકોની શક્તિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે અને જેને બળનો આધાર હોઈ શકે છે. આ તે સ્વરૂપ હતું જે સામ્રાજ્યવાદી શાસકો દ્વારા તેમના વિષયો પર, અથવા દક્ષિણ આફ્રિકામાં રંગભેદની વ્યવસ્થા દ્વારા લાદવામાં આવેલા બંધનનું પ્રતિનિધિત્વ કરતું હતું. સરકારનું કેટલુંક સ્વરૂપ અનિવાર્ય હોઈ શકે છે પરંતુ જો સરકાર લોકશાહી હોય, તો રાજ્યના સભ્યો તેમના શાસકો પર કેટલાક નિયંત્રણ જાળવી શકે છે. તેથી જ લોકશાહી સરકારને લોકોની સ્વતંત્રતાના રક્ષણનો એક મહત્વપૂર્ણ સાધન ગણવામાં આવે છે.

પરંતુ સ્વાતંત્ર્ય પરના બંધનો જાતિ પદ્ધતિમાં સ્વરૂપિત સામાજિક અસમાનતા પ્રકારના પરિણામે પણ આવી શકે છે, અથવા જે સમાજમાં આત્યંતિક આર્થિક અસમાનતાના પરિણામે આવે છે. સ્વાતંત્ર્ય પર સુભાષચંદ્ર બોઝના ઉદ્ધરણમાં આવા બંધનો દૂર કરવા માટે દેશને કામ કરવાની જરૂરિયાત તરફ ધ્યાન દોરવામાં આવ્યું છે.

સ્વાતંત્ર્ય પર નેતાજી સુભાષચંદ્ર બોઝ

“જો આપણે વિચારોની ક્રાંતિ લાવવી હોય તો આપણે પહેલા આપણી સમક્ષ એક આદર્શ રાખવો પડશે જે આપણા સમગ્ર જીવનને ગતિ આપશે. તે આદર્શ સ્વાતંત્ર્ય છે. પરંતુ સ્વાતંત્ર્ય એ એવો શબ્દ છે જેની વિવિધ અર્થઘટનો છે અને, આપણા દેશમાં પણ, સ્વાતંત્ર્યની કલ્પનાએ ઉદ્વિકાસની પ્રક્રિયા કરી છે. સ્વાતંત્ર્યથી મારો અર્થ સર્વતોમુખી સ્વાતંત્ર્ય છે, એટલે કે, વ્યક્તિ તેમજ સમાજ માટે સ્વાતંત્ર્ય; શ્રીમંત તેમજ ગરીબ માટે સ્વાતંત્ર્ય; પુરુષો તેમજ સ્ત્રીઓ માટે સ્વાતંત્ર્ય; તમામ વ્યક્તિઓ અને તમામ વર્ગો માટે સ્વાતંત્ર્ય. આ સ્વાતંત્ર્યનો અર્થ માત્ર રાજકીય બંધનમાંથી મુક્તિ જ નથી પણ સંપત્તિની સમાન વિતરણ, જાતિની અવરોધો અને સામાજિક અન્યાયોનો નાશ