ಅವಲೋಕನ

ಮಾನವ ಇತಿಹಾಸವು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಗುಂಪುಗಳಿಂದ ಪ್ರಭುತ್ವಕ್ಕೊಳಗಾದ, ಗುಲಾಮಗಿರಿಗೆ ಒಳಗಾದ, ಅಥವಾ ಶೋಷಣೆಗೊಳಗಾದ ಜನರು ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯಗಳ ಅನೇಕ ಉದಾಹರಣೆಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅದು ಅಂತಹ ಪ್ರಭುತ್ವದ ವಿರುದ್ಧದ ವೀರೋಚಿತ ಹೋರಾಟಗಳ ಪ್ರೇರಕ ಉದಾಹರಣೆಗಳನ್ನೂ ನಮಗೆ ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ಜನರು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ಸಾಯಲು ಸಿದ್ಧರಾಗಿರುವ ಈ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಎಂದರೇನು? ಅದರ ಸಾರದಲ್ಲಿ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಹೋರಾಟವು ಜನರು ತಮ್ಮ ಜೀವನ ಮತ್ತು ನಿಯತಿಗಳ ಮೇಲೆ ನಿಯಂತ್ರಣ ಹೊಂದಲು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಆಯ್ಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಚಟುವಟಿಕೆಗಳ ಮೂಲಕ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ತಮ್ಮನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಅವಕಾಶವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಬಯಸುವ ಆಸೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಕೇವಲ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಸಮಾಜಗಳು ಕೂಡ ತಮ್ಮ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಬೆಲೆಗಟ್ಟುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತವೆ.

ಆದಾಗ್ಯೂ, ಜನರ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಆಸಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ನೋಡಿದರೆ, ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ಸಾಮಾಜಿಕ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಕೆಲವು ನಿಯಮಗಳು ಮತ್ತು ನಿಯಂತ್ರಣಗಳ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ. ಈ ನಿಯಮಗಳು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಮೇಲೆ ಕೆಲವು ನಿರ್ಬಂಧಗಳನ್ನು ವಿಧಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಬಹುದು, ಆದರೆ ಅಂತಹ ನಿರ್ಬಂಧಗಳು ನಮ್ಮನ್ನು ಅಸುರಕ್ಷಿತತೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದಾದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ರಾಜಕೀಯ ಸಿದ್ಧಾಂತದಲ್ಲಿ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಚರ್ಚೆಯು ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ಅಗತ್ಯವಾದ ನಿರ್ಬಂಧಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ನಿರ್ಬಂಧಗಳ ನಡುವೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ನಾವು ತಿಳಿಯಬಹುದಾದ ತತ್ವಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸಲು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದೆ. ಒಂದು ಸಮಾಜದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ರಚನೆಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗಬಹುದಾದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಸಂಭಾವ್ಯ ಮಿತಿಗಳ ಬಗ್ಗೆಯೂ ವಾದವಿವಾದಗಳು ನಡೆದಿವೆ. ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ನಾವು ಈ ವಾದವಿವಾದಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವನ್ನು ನೋಡೋಣ.

ಈ ಅಧ್ಯಾಯವನ್ನು ಅಭ್ಯಸಿಸಿದ ನಂತರ ನೀವು ಸಾಧಿಸಬೇಕಾದದ್ದು:

• ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಮಾಜಗಳಿಗೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು.

• ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಆಯಾಮಗಳ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ವಿವರಿಸುವುದು.

• ‘ಹಾನಿ ತತ್ವ’ ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥವನ್ನು ವಿವರಿಸುವುದು.

2.1 ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಆದರ್ಶ

ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಉತ್ತರಿಸಲು ನಾವು ಹೊರಟ ಮೊದಲು, ಒಂದು ಕ್ಷಣ ನಿಲ್ಲಿಸಿ ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸೋಣ. ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾದ ನೆಲ್ಸನ್ ಮಂಡೇಲರ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಯ ಶೀರ್ಷಿಕೆ ‘ಲಾಂಗ್ ವಾಕ್ ಟು ಫ್ರೀಡಮ್’ (ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ದೀರ್ಘ ಪಯಣ). ಈ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಅವರು ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದಲ್ಲಿ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ವಿರುದ್ಧ ತಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಹೋರಾಟದ ಬಗ್ಗೆ, ಬಿಳಿಯರ ಆಡಳಿತದ ಬೇರ್ಪಡಿಸುವ ನೀತಿಗಳ ವಿರುದ್ಧ ತಮ್ಮ ಜನರ ಪ್ರತಿರೋಧದ ಬಗ್ಗೆ, ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಕಪ್ಪು ಜನರು ಅನುಭವಿಸಿದ ಅವಮಾನಗಳು, ಕಷ್ಟಗಳು ಮತ್ತು ಪೊಲೀಸ್ ಕ್ರೌರ್ಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ. ಇವು ದೇಶದ ಸುತ್ತ ಸುಲಭವಾಗಿ ಚಲಿಸುವುದನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟು ಪಟ್ಟಣಗಳಿಗೆ ತುಂಬಲ್ಪಡುವುದರಿಂದ ಹಿಡಿದು, ಯಾರನ್ನು ಮದುವೆಯಾಗಬೇಕೆಂಬ ಸ್ವತಂತ್ರ ಆಯ್ಕೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲ್ಪಡುವವರೆಗೆ ಇದ್ದವು. ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ, ಅಂತಹ ಕ್ರಮಗಳು ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿ ಆಡಳಿತದಿಂದ ವಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ನಿರ್ಬಂಧಗಳ ಒಂದು ಸಮೂಹವನ್ನು ರೂಪಿಸಿದ್ದವು, ಅದು ನಾಗರಿಕರನ್ನು ಅವರ ವರ್ಣದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ತಾರತಮ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಿತ್ತು. ಮಂಡೇಲಾ ಮತ್ತು ಅವರ ಸಹೋದ್ಯೋಗಿಗಳಿಗೆ ಅಂತಹ ಅನ್ಯಾಯದ ನಿರ್ಬಂಧಗಳ ವಿರುದ್ಧದ ಹೋರಾಟ, ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಎಲ್ಲ ಜನರ (ಕೇವಲ ಕಪ್ಪು ಅಥವಾ ಬಣ್ಣದ ಜನರಲ್ಲ, ಬಿಳಿಯ ಜನರೂ ಸಹ) ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಕ್ಕೆ ಅಡ್ಡಿಯಾಗುವ ಅಡೆತಡೆಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವ ಹೋರಾಟವೇ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ದೀರ್ಘ ಪಯಣವಾಗಿತ್ತು.

ಈ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ, ಮಂಡೇಲಾ ತಮ್ಮ ಜೀವನದ ಇಪ್ಪತ್ತೆಂಟು ವರ್ಷಗಳನ್ನು ಸೆರೆಮನೆಯಲ್ಲಿ, ಆಗಾಗ್ಗೆ ಏಕಾಂತ ಕಾರಾಗೃಹದಲ್ಲಿ ಕಳೆದರು. ಒಂದು ಆದರ್ಶಕ್ಕಾಗಿ ತಮ್ಮ ಯೌವನವನ್ನು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡುವುದರ ಅರ್ಥವೇನು ಎಂದು ಊಹಿಸಿ, ಸ್ನೇಹಿತರೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುವ ಸಂತೋಷವನ್ನು, ತಮ್ಮ ನೆಚ್ಚಿನ ಆಟವನ್ನು ಆಡುವುದನ್ನು (ಮಂಡೇಲಾ ಬಾಕ್ಸಿಂಗ್ ಅನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಿದ್ದರು), ತಮ್ಮ ನೆಚ್ಚಿನ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಧರಿಸುವುದನ್ನು, ತಮ್ಮ ನೆಚ್ಚಿನ ಸಂಗೀತವನ್ನು ಕೇಳುವುದನ್ನು, ಒಬ್ಬರ ಜೀವನದ ಭಾಗವಾಗಿರುವ ಅನೇಕ ಹಬ್ಬಗಳನ್ನು ಆನಂದಿಸುವುದನ್ನು ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತವಾಗಿ ತ್ಯಾಗ ಮಾಡುವುದನ್ನು ಊಹಿಸಿ. ಈ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಿ, ಬದಲಿಗೆ ಒಬ್ಬರ ಜನರ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡಿದ ಕಾರಣದಿಂದ ಮಾತ್ರ, ಯಾವಾಗ ಬಿಡುಗಡೆಯಾಗುವುದೆಂದು ತಿಳಿಯದೆ, ಒಂಟಿಯಾಗಿ ಕೊಠಡಿಯಲ್ಲಿ ಬಂಧಿಸಲ್ಪಡುವುದನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಊಹಿಸಿ. ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಮಂಡೇಲಾ ತುಂಬಾ ಹೆಚ್ಚಿನ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಬೆಲೆಯನ್ನು ಪಾವತಿಸಿದರು.

ಈಗ, ಇನ್ನೊಂದು ಪ್ರಕರಣವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಿ. ಗಾಂಧೀಜಿಯ ಅಹಿಂಸೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಆಂಗ್ ಸಾನ್ ಸೂ ಚಿಯಿಗೆ ಪ್ರೇರಣೆಯ ಮೂಲವಾಗಿವೆ, ಅವರು ಮ್ಯಾನ್ಮಾರ್ನಲ್ಲಿ ಗೃಹನಿರ್ಬಂಧದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ, ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟು, ತಮ್ಮ ಪತಿ ಕ್ಯಾನ್ಸರ್ನಿಂದ ಸಾಯುತ್ತಿದ್ದಾಗ ಅವರನ್ನು ಭೇಟಿ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಇಂಗ್ಲೆಂಡ್ನಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ಭೇಟಿ ಮಾಡಲು ಮ್ಯಾನ್ಮಾರ್ ಬಿಟ್ಟರೆ ತಾನು ಮರಳಿ ಬರಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದೆಂದು ಅವರು ಭಯಪಟ್ಟರು. ಆಂಗ್ ಸಾನ್ ಸೂ ಚಿ ತಮ್ಮ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ತಮ್ಮ ಜನರ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ನೋಡಿದರು. ಅವರ ಪ್ರಬಂಧಗಳ ಪುಸ್ತಕಕ್ಕೆ ‘ಫ್ರೀಡಮ್ ಫ್ರಂ ಫಿಯರ್’ (ಭಯದಿಂದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ) ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆ ಇದೆ. ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, “ನನಗೆ ನಿಜವಾದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಎಂದರೆ ಭಯದಿಂದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ನೀವು ಭಯದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಬದುಕದೆ ಹೋದರೆ ಗೌರವಯುತ ಮಾನವ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ”. ಇವು ಆಳವಾದ ಆಲೋಚನೆಗಳು, ಅವು ನಮ್ಮನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿ ಅವುಗಳ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತವೆ. ನಾವು ಮಾಡಲು ಬಯಸುವ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಇತರ ಜನರ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳಿಂದ, ಅಥವಾ ಅಧಿಕಾರದ ವರ್ತನೆಯಿಂದ, ಅಥವಾ ನಮ್ಮ ಸಮುದಾಯದ ಸದಸ್ಯರ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದ, ನಮ್ಮ ಸಮವಯಸ್ಕರ ಹಾಸ್ಯದಿಂದ, ಅಥವಾ ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಇದ್ದದ್ದನ್ನು ಹೇಳುವುದರಿಂದ ನಾವು ಭಯಪಡಬಾರದು ಎಂದು ಅವರ ಮಾತುಗಳು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ನಾವು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಅಂತಹ ಭಯವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ನಾವು ಕಾಣುತ್ತೇವೆ. ಆಂಗ್ ಸಾನ್ ಸೂ ಚಿಯವರ ಪ್ರಕಾರ ‘ಗೌರವಯುತ ಮಾನವ ಜೀವನ’ ನಡೆಸಲು ಅಂತಹ ಭಯವನ್ನು ಜಯಿಸಲು ನಮಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗಬೇಕು.

ನೆಲ್ಸನ್ ಮಂಡೇಲಾ ಮತ್ತು ಆಂಗ್ ಸಾನ್ ಸೂ ಚಿಯ ಈ ಎರಡು ಪುಸ್ತಕಗಳಿಂದ, ನಾವು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಆದರ್ಶದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೋಡಬಹುದು, ಒಂದು ಆದರ್ಶವು ನಮ್ಮ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಹೋರಾಟ ಮತ್ತು ಬ್ರಿಟಿಷ್, ಫ್ರೆಂಚ್ ಮತ್ತು ಪೋರ್ಚುಗೀಸ್ ವಸಾಹತುಶಾಹಿತ್ವದ ವಿರುದ್ಧ ಏಷ್ಯಾ ಮತ್ತು ಆಫ್ರಿಕಾದ ಜನರ ಹೋರಾಟಗಳ ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿತ್ತು.

2.2 ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಎಂದರೇನು?

‘ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಎಂದರೇನು’ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಒಂದು ಸರಳ ಉತ್ತರವೆಂದರೆ ನಿರ್ಬಂಧಗಳ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿ. ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಬಾಹ್ಯ ನಿರ್ಬಂಧಗಳು ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಪ್ರಕಾರ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಬಾಹ್ಯ ನಿಯಂತ್ರಣಗಳು ಅಥವಾ ಬಲವಂತಕ್ಕೆ ಒಳಪಡದಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ಸ್ವತಂತ್ರ ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಸ್ವಾಯತ್ತ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿದ್ದರೆ ಸ್ವತಂತ್ರ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಹುದು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ನಿರ್ಬಂಧಗಳ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಕೇವಲ ಒಂದು ಆಯಾಮ ಮಾತ್ರ. ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವು ಜನರು ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ತಮ್ಮನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುವುದೂ ಸಹ ಆಗಿದೆ. ಈ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವು ಜನರು ತಮ್ಮ ಸೃಜನಶೀಲತೆ ಮತ್ತು ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಬಹುದಾದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ.

ಇದನ್ನು ಮಾಡೋಣ

ನಿಮ್ಮ ಗ್ರಾಮ, ಪಟ್ಟಣ ಅಥವಾ ಜಿಲ್ಲೆಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಅಥವಾ ಇತರರ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಹೋರಾಡಿದ ಯಾರಾದರೂ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ನೀವು ಯೋಚಿಸಬಹುದೇ? ಆ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಅವರು/ಅವಳು ರಕ್ಷಿಸಲು ಹೋರಾಡಿದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಅಂಶದ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಟಿಪ್ಪಣಿ ಬರೆಯಿರಿ.

ಸ್ವರಾಜ್

ಭಾರತೀಯ ರಾಜಕೀಯ ಚಿಂತನೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಕ್ಕೆ ಸಮಾನಾಂತರವಾದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯೆಂದರೆ ‘ಸ್ವರಾಜ್’. ಸ್ವರಾಜ್ ಪದವು ಅದರೊಳಗೆ ಎರಡು ಪದಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ - ಸ್ವ (ಸ್ವಯಂ) ಮತ್ತು ರಾಜ್ (ಶಾಸನ). ಇದನ್ನು ಸ್ವಯಂ ಶಾಸನ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ ಮೇಲಿನ ಶಾಸನ ಎರಡರ ಅರ್ಥದಲ್ಲೂ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಭಾರತದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಹೋರಾಟದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಸ್ವರಾಜ್ ಎಂದರೆ ಸಂವಿಧಾನಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಬೇಡಿಕೆಯಾಗಿ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ-ಸಾಮೂಹಿಕ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮೌಲ್ಯವಾಗಿ ಸೂಚಿತವಾಗಿತ್ತು. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಚಳುವಳಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ವರಾಜ್ ಅಂತಹ ಮಹತ್ವದ ಸಂಗ್ರಾಮ ಸೂತ್ರವಾಗಿತ್ತು, ಇದು ತಿಲಕರ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಹೇಳಿಕೆ “ಸ್ವರಾಜ್ಯೇ ಜನ್ಮಸಿದ್ಧ ಹಕ್ಕು” (ಸ್ವರಾಜ್ ನನ್ನ ಜನ್ಮಸಿದ್ಧ ಹಕ್ಕು ಮತ್ತು ನಾನು ಅದನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೇನೆ) ಎಂಬುದನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿತು.

ಸ್ವಯಂ ಮೇಲಿನ ಶಾಸನವಾಗಿ ಸ್ವರಾಜ್ ಅರ್ಥವನ್ನು ಮಹಾತ್ಮಾ ಗಾಂಧಿಯವರು ತಮ್ಮ ‘ಹಿಂದ್ ಸ್ವರಾಜ್’ ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಹೈಲೈಟ್ ಮಾಡಿದ್ದರು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, “ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವೇ ಆಳಲು ಕಲಿಯುವಾಗ ಅದು ಸ್ವರಾಜ್ ಆಗುತ್ತದೆ”. ಸ್ವರಾಜ್ ಕೇವಲ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಅಮಾನವೀಕರಣದ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಿಂದ ತನ್ನ ಸ್ವಾಭಿಮಾನ, ಸ್ವ-ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಮತ್ತು ಸ್ವ-ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳನ್ನು ಮರುಪಡೆಯುವಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ನಿಜವಾದ ‘ಸ್ವಯಂ’ ಅನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಸಮಾಜದೊಂದಿಗೆ ಅದರ ಸಂಬಂಧವು ಸ್ವರಾಜ್ ಸಾಧಿಸುವ ಯೋಜನೆಗೆ ನಿರ್ಣಾಯಕವಾಗಿದೆ.

ನ್ಯಾಯದ ತತ್ವದ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಅನುಸರಿಸುವ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳೆರಡನ್ನೂ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಗಾಂಧೀಜಿ ನಂಬಿದ್ದರು. ಹೇಳಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ, ಅಂತಹ ತಿಳುವಳಿಕೆಯು ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದನೇ ಶತಮಾನಕ್ಕೆ ಗಾಂಧೀಜಿ 1909 ರಲ್ಲಿ ಹಿಂದ್ ಸ್ವರಾಜ್ ಬರೆದಾಗ ಇದ್ದಷ್ಟೇ ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿದೆ.

ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಈ ಎರಡೂ ಅಂಶಗಳು - ಬಾಹ್ಯ ನಿರ್ಬಂಧಗಳ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ಜನರು ತಮ್ಮ ಪ್ರತಿಭೆಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಬಹುದಾದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವ - ಮುಖ್ಯವಾಗಿವೆ. ಒಂದು ಸ್ವತಂತ್ರ ಸಮಾಜವು ಅದರ ಎಲ್ಲಾ ಸದಸ್ಯರು ಕನಿಷ್ಠ ಸಾಮಾಜಿಕ ನಿರ್ಬಂಧಗಳೊಂದಿಗೆ ತಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವಂತೆ ಮಾಡುವ ಒಂದಾಗಿರುತ್ತದೆ.

ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಯಾವುದೇ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ನಿರ್ಬಂಧಗಳು ಅಥವಾ ನಿರ್ಬಂಧಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಆನಂದಿಸಲು ಆಶಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಂತರ ಯಾವ ಸಾಮಾಜಿಕ ನಿರ್ಬಂಧಗಳು ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಯಾವುವು ಅಲ್ಲ, ಯಾವುವು ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಯಾವುವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಲು ಅಗತ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾವ ಸಾಮಾಜಿಕ ನಿರ್ಬಂಧಗಳು ಅಗತ್ಯವಾಗಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚೆಗಳು ವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಅವನು/ಅವಳು ಇರುವ ಸಮಾಜ (ಅಥವಾ ಗುಂಪು, ಸಮುದಾಯ ಅಥವಾ ರಾಜ್ಯ) ನಡುವಿನ ಮೂಲ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ನೋಡಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂದರೆ, ವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಮಾಜದ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ನಾವು ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಸಮಾಜದ ಯಾವ ಲಕ್ಷಣಗಳು ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲು, ನಿರ್ಧರಿಸಲು ಅಥವಾ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಯಾವುವು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ನೋಡಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾವ ಲಕ್ಷಣಗಳು ಬಯಸಿದವು ಮತ್ತು ಯಾವುವು ಅಲ್ಲ, ಯಾವುವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಬೇಕು ಮತ್ತು ಯಾವುವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಬಾರದು ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ನಿರ್ಧರಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಅಗತ್ಯ ಮತ್ತು ಅನಗತ್ಯ ನಿರ್ಬಂಧಗಳ ನಡುವೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಮಾಡಲು ನಾವು ಬಳಸುವ ತತ್ವಗಳು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಗುಂಪುಗಳು ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧಗಳಿಗೂ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತವೆಯೇ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ನೋಡಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ.

ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ನಾವು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ಬಂಧದ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಸ್ವತಂತ್ರರಾಗಿರುವುದು ನಮ್ಮ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಮಿತಿಗೊಳಿಸುವ ಸಾಮಾಜಿಕ ನಿರ್ಬಂಧಗಳನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುವುದು ಅಥವಾ ಕನಿಷ್ಠಗೊಳಿಸುವುದು ಎಂದರ್ಥ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇದು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಕೇವಲ ಒಂದು ಅಂಶ ಮಾತ್ರ. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವು ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಆಯಾಮವನ್ನೂ ಹೊಂದಿದೆ. ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿರಲು, ಒಂದು ಸಮಾಜವು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು, ಗುಂಪುಗಳು, ಸಮುದಾಯಗಳು ಅಥವಾ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ನಿಯತಿಯನ್ನು ರೂಪಿಸಲು ಮತ್ತು ಅವರು ಆಗಬಯಸುವಂತೆಯೇ ಆಗಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಬೇಕು. ಈ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸೃಜನಶೀಲತೆ, ಸಂವೇದನಶೀಲತೆ ಮತ್ತು ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳ ಪೂರ್ಣ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯನ್ನು ಅನುಮತಿಸುತ್ತದೆ: ಅದು ಕ್ರೀಡೆ, ವಿಜ್ಞಾನ, ಕಲೆ, ಸಂಗೀತ ಅಥವಾ ಅನ್ವೇಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಇರಲಿ. ಒಂದು ಸ್ವತಂತ್ರ ಸಮಾಜವು ಒಬ್ಬರು ಕನಿಷ್ಠ ನಿರ್ಬಂಧಗಳೊಂದಿಗೆ ತಮ್ಮ ಆಸಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವಂತೆ ಮಾಡುವ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಮೌಲ್ಯಯುತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನಮಗೆ ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ತೀರ್ಪನ್ನು ಬಳಸಲು ಅನುಮತಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ತರ್ಕ ಮತ್ತು ತೀರ್ಪಿನ ಶಕ್ತಿಯ ಬಳಕೆಯನ್ನು ಅನುಮತಿಸುತ್ತದೆ.

ಚರ್ಚೆ ಮಾಡೋಣ

“ಹುಡುಗಿಯರು ಮತ್ತು ಹುಡುಗರು ತಾವು ಯಾರನ್ನು ಮದುವೆಯಾಗಬೇಕೆಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಲು ಸ್ವತಂತ್ರರಾಗಿರಬೇಕು. ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಪೋಷಕರಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಹಕ್ಕಿರಬಾರದು.”

ನಿರ್ಬಂಧಗಳ ಮೂಲಗಳು

ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಮೇಲಿನ ನಿರ್ಬಂಧಗಳು ಪ್ರಭುತ್ವ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯ ನಿಯಂತ್ರಣಗಳಿಂದ ಬರಬಹುದು. ಅಂತಹ ನಿರ್ಬಂಧಗಳನ್ನು ಬಲದಿಂದ ವಿಧಿಸಬಹುದು ಅಥವಾ ಅವುಗಳನ್ನು ಸರ್ಕಾರವು ಕಾನೂನುಗಳ ಮೂಲಕ ವಿಧಿಸಬಹುದು, ಅದು ಜನರ ಮೇಲೆ ಆಡಳಿತಗಾರರ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬಲದ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬಹುದು. ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಆಡಳಿತಗಾರರು ತಮ್ಮ ಪ್ರಜೆಗಳ ಮೇಲೆ ಅಥವಾ ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದಲ್ಲಿ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ನಿರ್ಬಂಧದ ರೂಪ ಇದಾಗಿತ್ತು. ಕೆಲವು ರೀತಿಯ ಸರ್ಕಾರವು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿರಬಹುದು ಆದರೆ ಸರ್ಕಾರವು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವಾಗಿದ್ದರೆ, ರಾಜ್ಯದ ಸದಸ್ಯರು ತಮ್ಮ ಆಡಳಿತಗಾರರ ಮೇಲೆ ಕೆಲವು ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಸರ್ಕಾರವನ್ನು ಜನರ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಪ್ರಮುಖ ಸಾಧನವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಆದರೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಮೇಲಿನ ನಿರ್ಬಂಧಗಳು ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಸೂಚ್ಯವಾಗಿರುವ ರೀತಿಯ ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಸಮಾನತೆಯಿಂದ ಅಥವಾ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ತೀವ್ರ ಆರ್ಥಿಕ ಅಸಮಾನತೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗಬಹುದು. ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಸುಭಾಷ್ ಚಂದ್ರ ಬೋಸ್ ಅವರ ಉಲ್ಲೇಖವು ಅಂತಹ ನಿರ್ಬಂಧಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲು ದೇಶವು ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಅಗತ್ಯತೆಯತ್ತ ಗಮನ ಸೆಳೆಯುತ್ತದೆ.

ನೇತಾಜಿ ಸುಭಾಷ್ ಚಂದ್ರ ಬೋಸ್ ಅವರ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ

“ನಾವು ಆಲೋಚನೆಗಳ ಕ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ತರಬೇಕಾದರೆ ಮೊದಲು ನಮ್ಮ ಸಂಪೂರ್ಣ ಜೀವನವನ್ನು ಚೇತನಗೊಳಿಸುವ ಒಂದು ಆದರ್ಶವನ್ನು ನಮ್ಮ ಮುಂದೆ ಇಡಬೇಕು. ಆ ಆದರ್ಶವೇ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ. ಆದರೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಎಂಬುದು ವಿವಿಧ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಒಂದು ಪದ ಮತ್ತು, ನಮ್ಮ ದೇಶದಲ್ಲೂ ಸಹ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಕಲ್ಪನೆಯು ವಿಕಾಸದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದೆ. ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಎಂದರೆ ನಾನು ಸರ್ವತೋಮುಖ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಎಂದರ್ಥ, ಅಂದರೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಮತ್ತು ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ; ಶ್ರೀಮಂತರಿಗೆ ಮತ್ತು ಬಡವರಿಗೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ; ಪುರುಷರಿಗೆ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ; ಎಲ್ಲಾ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ವರ್ಗಗಳಿಗೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ. ಈ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವು ಕೇವಲ ರಾಜಕೀಯ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಸಂಪತ್ತಿನ ಸಮಾನ ವಿತರಣೆ, ಜಾತಿ ಅಡೆತಡೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಅನ್ಯಾಯಗಳ ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯವಾದ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಹಿಷ್ಣುತೆಯ ನಾಶವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಕಠೋರ ಮನಸ್ಸಿನ ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಯುಟೋಪಿಯನ್ ಎಂದು ಕಾಣಿಸಬಹುದಾದ ಒಂದು ಆದರ್ಶವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಈ ಆದರ್ಶವು ಮಾತ್ರ ಆತ್ಮದ ಹಸಿವನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸಬಲ್ಲದು.”

(19 ಅಕ್ಟೋಬರ್ 1929 ರಂದು ಲಾಹೋರ್ನಲ್ಲಿ ನಡೆದ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ ಸಮ್ಮೇಳನದಲ್ಲಿ ಅಧ್ಯಕ್ಷೀಯ ಭಾಷಣ)

2.3 ನಮಗೆ ನಿರ್ಬಂಧಗಳು ಏಕೆ ಬೇಕು?

ಯಾವುದೇ ನಿರ್ಬಂಧಗಳಿಲ್ಲದ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಾವು ಬದುಕಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಮಗ