கண்ணோட்டம்

மனித வரலாறு, சக்திவாய்ந்த குழுக்களால் ஆதிக்கம் செலுத்தப்பட்ட, அடிமைப்படுத்தப்பட்ட அல்லது சுரண்டப்பட்ட மக்கள் மற்றும் சமூகங்களின் பல எடுத்துக்காட்டுகளை வழங்குகிறது. ஆனால் அது இத்தகைய ஆதிக்கத்திற்கு எதிரான வீரமான போராட்டங்களின் ஊக்கமளிக்கும் எடுத்துக்காட்டுகளையும் நமக்கு வழங்குகிறது. மக்கள் தியாகம் செய்யவும் இறக்கவும் தயாராக இருக்கும் இந்த சுதந்திரம் என்ன? அதன் சாரத்தில், சுதந்திரத்திற்கான போராட்டம் மக்கள் தங்கள் சொந்த வாழ்க்கை மற்றும் விதிகளைக் கட்டுப்படுத்த விரும்புவதையும், தங்கள் தேர்வுகள் மற்றும் செயல்பாடுகள் மூலம் சுதந்திரமாக தங்களை வெளிப்படுத்தும் வாய்ப்பைக் கொண்டிருக்க விரும்புவதையும் குறிக்கிறது. தனிநபர்கள் மட்டுமல்ல, சமூகங்களும் தங்கள் சுதந்திரத்தை மதிக்கின்றன மற்றும் தங்கள் கலாச்சாரத்தையும் எதிர்காலத்தையும் பாதுகாக்க விரும்புகின்றன.

இருப்பினும், மக்களின் பல்வேறு ஆர்வங்கள் மற்றும் லட்சியங்களைக் கருத்தில் கொண்டு, சமூக வாழ்க்கையின் எந்தவொரு வடிவமும் சில விதிகள் மற்றும் ஒழுங்குமுறைகளைத் தேவைப்படுகிறது. இந்த விதிகள் தனிநபர்களின் சுதந்திரத்தில் சில கட்டுப்பாடுகளை விதிக்க வேண்டியிருக்கலாம், ஆனால் இத்தகைய கட்டுப்பாடுகள் நம்மை பாதுகாப்பின்மையிலிருந்து விடுவித்து, நம்மை வளர்த்துக் கொள்ளக்கூடிய நிலைமைகளை வழங்கும் என்பதும் அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. அரசியல் கோட்பாட்டில், சுதந்திரம் குறித்த பெரும்பாலான விவாதங்கள் எனவே, சமூகத்திற்குத் தேவையான கட்டுப்பாடுகளையும் பிற தடைகளையும் வேறுபடுத்திக் காட்டக்கூடிய கொள்கைகளை உருவாக்க முயற்சிப்பதில் கவனம் செலுத்தியுள்ளன. ஒரு சமூகத்தின் சமூக மற்றும் பொருளாதார கட்டமைப்புகளிலிருந்து விளையக்கூடிய சுதந்திரத்தின் சாத்தியமான வரம்புகள் குறித்தும் விவாதம் இருந்து வந்துள்ளது. இந்த அத்தியாயத்தில் இந்த விவாதங்களில் சிலவற்றைப் பார்ப்போம்.

இந்த அத்தியாயத்தைப் படித்த பிறகு நீங்கள் செய்ய வேண்டியவை:

• தனிநபர்கள் மற்றும் சமூகங்களுக்கு சுதந்திரத்தின் முக்கியத்துவத்தைப் புரிந்து கொள்ளுங்கள்.

• சுதந்திரத்தின் எதிர்மறை மற்றும் நேர்மறை பரிமாணங்களுக்கு இடையே உள்ள வித்தியாசத்தை விளக்குங்கள்.

• ‘தீங்கு கொள்கை’ என்ற சொல்லின் அர்த்தம் என்ன என்பதை விளக்குங்கள்.

2.1 சுதந்திரத்தின் இலட்சியம்

இந்தக் கேள்விகளுக்குப் பதிலளிக்கத் தொடங்குவதற்கு முன், ஒரு கணம் நிறுத்தி இதைச் சிந்திப்போம். இருபதாம் நூற்றாண்டின் மிகச் சிறந்த நபர்களில் ஒருவரான நெல்சன் மண்டேலாவின் சுயசரிதை, ‘நீண்ட நடை சுதந்திரத்திற்கு’ என்று பெயரிடப்பட்டுள்ளது. இந்த புத்தகத்தில் அவர் தென்னாப்பிரிக்காவில் இனவொதுக்கல் ஆட்சிக்கு எதிரான தனது தனிப்பட்ட போராட்டத்தைப் பற்றியும், வெள்ளை ஆட்சியின் இனப் பிரித்தல் கொள்கைகளுக்கு எதிராக அவருடைய மக்களின் எதிர்ப்பைப் பற்றியும், தென்னாப்பிரிக்காவின் கருப்பின மக்கள் அனுபவித்த அவமானங்கள், சிரமங்கள் மற்றும் காவல்துறையின் குரூரங்களைப் பற்றியும் பேசுகிறார். நகரங்களில் திணிக்கப்பட்டு நாட்டில் எளிதாக நகர்வது மறுக்கப்பட்டதிலிருந்து, யாரைத் திருமணம் செய்துகொள்வது என்பதில் சுதந்திரமான தேர்வு மறுக்கப்பட்டது வரை இவை இருந்தன. கூட்டாக, இத்தகைய நடவடிக்கைகள் இனத்தின் அடிப்படையில் குடிமக்களுக்கு இடையே பாகுபாடு காட்டிய இனவொதுக்கல் ஆட்சியால் விதிக்கப்பட்ட கட்டுப்பாடுகளின் ஒரு தொகுப்பை உருவாக்கியது. மண்டேலா மற்றும் அவரது சகாக்களுக்கு, இத்தகைய அநீதமான கட்டுப்பாடுகளுக்கு எதிரான போராட்டம், தென்னாப்பிரிக்காவின் அனைத்து மக்களின் சுதந்திரத்திற்கான தடைகளை அகற்றும் போராட்டம் (கருப்பின அல்லது நிறமானவர்கள் மட்டுமல்ல, வெள்ளையர்களும் உட்பட) தான் ‘நீண்ட நடை சுதந்திரத்திற்கு’ ஆகும்.

இந்த சுதந்திரத்திற்காக, மண்டேலா தனது வாழ்க்கையின் இருபத்தெட்டு ஆண்டுகளை சிறையில், பெரும்பாலும் தனிமைச் சிறையில் கழித்தார். ஒரு இலட்சியத்திற்காக ஒருவரின் இளமையை விட்டுக்கொடுப்பதன் அர்த்தம் என்ன என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள், தன்னார்வலராக தனது நண்பர்களுடன் பேசுவதன் மகிழ்ச்சியை, தனக்குப் பிடித்த விளையாட்டை விளையாடுவதை (மண்டேலா குத்துச்சண்டையை விரும்பினார்), தனக்குப் பிடித்த ஆடைகளை அணிவதை, தனக்குப் பிடித்த இசையைக் கேட்பதை, ஒருவரின் வாழ்க்கையின் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் பல திருவிழாக்களை அனுபவிப்பதை விட்டுக்கொடுப்பது. இவை அனைத்தையும் விட்டுவிட்டு, அதற்கு பதிலாக தனியாக ஒரு அறையில் பூட்டி வைக்கப்பட தேர்வு செய்வதை கற்பனை செய்து பாருங்கள், எப்போது விடுவிக்கப்படுவார் என்று தெரியாமல், ஒருவர் தனது மக்களின் சுதந்திரத்திற்காக பிரச்சாரம் செய்ததால் மட்டுமே. சுதந்திரத்திற்காக மண்டேலா மிக அதிக தனிப்பட்ட விலையை செலுத்தினார்.

இப்போது, மற்றொரு வழக்கை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். அங் சான் சூச்சியின் மீது காந்திஜியின் அகிம்சை குறித்த எண்ணங்கள் ஊக்கமளிக்கும் ஆதாரமாக இருந்தன, அவர் மியான்மரில் வீட்டுக் காவலில் இருந்தார், அவரது குழந்தைகளிடமிருந்து பிரிந்தார், அவரது கணவர் புற்றுநோயால் இறக்கும் போது அவரைப் பார்க்க முடியவில்லை, ஏனெனில் அவர் மியான்மரை விட்டு இங்கிலாந்தில் அவரைப் பார்க்கச் சென்றால் திரும்பி வர முடியாது என்று பயந்தார். அங் சான் சூச்சி தனது சுதந்திரத்தை தனது மக்களின் சுதந்திரத்துடன் இணைக்கப்பட்டதாகக் கண்டார். அவரது கட்டுரைகளின் புத்தகத்திற்கு ‘பயத்திலிருந்து சுதந்திரம்’ என்ற தலைப்பு உள்ளது. அவர் கூறுகிறார், “எனக்கு உண்மையான சுதந்திரம் என்பது பயத்திலிருந்து விடுபடுவதாகும், நீங்கள் பயமின்றி வாழ முடியாத வரை ஒரு கண்ணியமான மனித வாழ்க்கையை வாழ முடியாது”. இவை ஆழமான எண்ணங்கள், அவை நம்மை நிறுத்தி அவற்றின் தாக்கங்களைப் பற்றி சிந்திக்க வழிவகுக்கின்றன. நாம் செய்ய விரும்பும் விஷயங்கள் குறித்து மற்றவர்களின் கருத்துக்களுக்கோ, அதிகாரத்தின் மனோபாவத்திற்கோ, நமது சமூகத்தின் உறுப்பினர்களின் எதிர்வினைகளுக்கோ, நமது சகாக்களின் கேலிக்கோ, நமது மனதைப் பேசுவதற்கோ பயப்படக்கூடாது என்று அவரது வார்த்தைகள் குறிப்பிடுகின்றன. இருப்பினும் நாம் அடிக்கடி அத்தகைய பயத்தை வெளிப்படுத்துகிறோம் என்பதை நாம் காண்கிறோம். அங் சான் சூச்சிக்கு, ஒரு ‘கண்ணியமான மனித வாழ்க்கை’ வாழ்வதற்கு இத்தகைய பயத்தைக் கடக்க நம்மால் முடிய வேண்டும்.

நெல்சன் மண்டேலா மற்றும் அங் சான் சூச்சி ஆகியோரின் இந்த இரண்டு புத்தகங்களிலிருந்து, நமது தேசியப் போராட்டத்தின் மையமாகவும், ஆசியா மற்றும் ஆப்பிரிக்க மக்களின் பிரிட்டிஷ், பிரெஞ்சு மற்றும் போர்த்துகீசிய காலனித்துவத்திற்கு எதிரான போராட்டங்களின் மையமாகவும் இருந்த ஒரு இலட்சியமான சுதந்திரத்தின் இலட்சியத்தின் சக்தியை நாம் காணலாம்.

2.2 சுதந்திரம் என்றால் என்ன?

‘சுதந்திரம் என்றால் என்ன’ என்ற கேள்விக்கு ஒரு எளிய பதில் கட்டுப்பாடுகள் இல்லாதது. தனிநபரின் மீது வெளிப்புற கட்டுப்பாடுகள் இல்லாதபோது சுதந்திரம் இருக்கிறது என்று கூறப்படுகிறது. இந்த வரையறையின் அடிப்படையில், ஒரு தனிநபர் வெளிப்பட்ட கட்டுப்பாடுகள் அல்லது கட்டாயத்திற்கு உட்பட்டிருக்கவில்லை மற்றும் சுயாதீனமான முடிவுகளை எடுத்து தன்னாட்சி முறையில் செயல்பட முடிந்தால் அவர்/அவள் சுதந்திரமாக கருதப்படலாம். இருப்பினும், கட்டுப்பாடுகள் இல்லாதது சுதந்திரத்தின் ஒரு பரிமாணம் மட்டுமே. சுதந்திரம் என்பது மக்கள் தங்களை சுதந்திரமாக வெளிப்படுத்தவும் தங்கள் திறன்களை வளர்த்துக் கொள்ளவும் திறனை விரிவுபடுத்துவதாகும். இந்த அர்த்தத்தில் சுதந்திரம் என்பது மக்கள் தங்கள் படைப்பாற்றல் மற்றும் திறன்களை வளர்த்துக் கொள்ளக்கூடிய நிலை.

செய்வோம்

உங்கள் கிராமம், நகரம் அல்லது மாவட்டத்தில் தனது சொந்த சுதந்திரத்திற்காக அல்லது மற்றவர்களின் சுதந்திரத்திற்காக போராடிய ஒருவரைப் பற்றி நீங்கள் சிந்திக்க முடியுமா? அந்த நபர் மற்றும் அவர்/அவள் பாதுகாக்க போராடிய சுதந்திரத்தின் குறிப்பிட்ட அம்சம் பற்றி ஒரு சிறுகுறிப்பு எழுதுங்கள்.

சுயராஜ்யம்

இந்திய அரசியல் சிந்தனையில் சுதந்திரத்திற்கு ஒத்த ஒரு கருத்து ‘சுயராஜ்யம்’. சுயராஜ்யம் என்ற சொல் அதனுள் இரண்டு சொற்களை உள்ளடக்கியது - சுய (சுய) மற்றும் ராஜ் (ஆட்சி). இது சுய ஆட்சி மற்றும் சுய மீதான ஆட்சி என இரண்டையும் குறிக்கும் என்று புரிந்து கொள்ளலாம். இந்தியாவில் சுதந்திரப் போராட்டத்தின் சூழலில், சுயராஜ்யம் என்பது அரசியலமைப்பு மற்றும் அரசியல் கோரிக்கையாகவும், சமூக-கூட்டு மட்டத்தில் ஒரு மதிப்பாகவும் சுதந்திரத்தைக் குறிப்பிடுகிறது. அதனால்தான் சுயராஜ்யம் சுதந்திர இயக்கத்தில் திலகத்தின் புகழ்பெற்ற அறிக்கை “சுயராஜ்யம் எனது பிறப்புரிமை, நான் அதைப் பெறுவேன்” என்று ஊக்கமளிக்கும் ஒரு முக்கியமான ஒற்றுமைக் குரலாக இருந்தது.

சுயத்தின் மீதான ஆட்சியாக சுயராஜ்யத்தைப் புரிந்துகொள்வதை மகாத்மா காந்தி தனது ‘ஹிந்த் சுயராஜ்’ படைப்பில் முன்னிலைப்படுத்தினார், அங்கு அவர் கூறுகிறார், “நாம் நம்மை நாமே ஆள கற்றுக்கொள்ளும் போது அதுவே சுயராஜ்யம்”. சுயராஜ்யம் என்பது வெறும் சுதந்திரம் மட்டுமல்ல, மனிதத்தன்மையை இழக்கச் செய்யும் நிறுவனங்களிலிருந்து ஒருவரின் சுயமரியாதை, சுயபொறுப்பு மற்றும் சுயமுழுமைக்கான திறன்களை மீட்டெடுப்பதில் விடுதலை ஆகும். உண்மையான ‘சுயத்தை’ புரிந்துகொள்வது, மற்றும் சமூகங்கள் மற்றும் சமூகத்துடனான அதன் உறவு, சுயராஜ்யத்தை அடைவதற்கான திட்டத்திற்கு முக்கியமானது.

அதன்பிறகு வரும் வளர்ச்சி நீதியின் கொள்கையால் வழிநடத்தப்படும் தனிப்பட்ட மற்றும் கூட்டு திறன்களை விடுவிக்கும் என்று காந்திஜி நம்பினார். காந்திஜி 1909 இல் ஹிந்த் சுயராஜ்யத்தை எழுதியபோது இருந்தது போலவே, இத்தகைய புரிதல் இருபத்தியோராம் நூற்றாண்டுக்கும் பொருத்தமானது என்பதைச் சொல்லத் தேவையில்லை.

சுதந்திரத்தின் இந்த இரண்டு அம்சங்களும் - வெளிப்புற கட்டுப்பாடுகள் இல்லாதது மற்றும் மக்கள் தங்கள் திறமைகளை வளர்த்துக் கொள்ளக்கூடிய நிலைமைகள் இரண்டும் முக்கியம். ஒரு சுதந்திர சமூகம் என்பது அதன் அனைத்து உறுப்பினர்களும் குறைந்தபட்ச சமூக கட்டுப்பாடுகளுடன் தங்கள் திறன்களை வளர்த்துக் கொள்ளும் ஒன்றாகும்.

சமூகத்தில் வாழும் எந்த தனிநபரும் எந்த வகையான கட்டுப்பாடுகள் அல்லது தடைகளின் முழுமையான இல்லாமையையும் அனுபவிக்க முடியும் என்று நம்ப முடியாது. எந்த சமூக கட்டுப்பாடுகள் நியாயமானவை மற்றும் எவை அல்ல, எவை ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியவை மற்றும் எவை அகற்றப்பட வேண்டும் என்பதை தீர்மானிக்க வேண்டியது அவசியமாகிறது. எந்த சமூக கட்டுப்பாடுகள் தேவை என்பதைப் புரிந்து கொள்ள, சுதந்திரம் குறித்த விவாதங்கள் தனிநபர் மற்றும் அவர்/அவள் வைக்கப்பட்டுள்ள சமூகம் (அல்லது குழு, சமூகம் அல்லது மாநிலம்) ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான முக்கிய உறவைப் பார்க்க வேண்டும். அதாவது, தனிநபர் மற்றும் சமூகத்திற்கு இடையிலான உறவை நாம் ஆராய வேண்டும். சமூகத்தின் எந்த அம்சங்கள் தனிநபருக்கு தேர்வு செய்ய, முடிவு செய்ய அல்லது செயல்பட சுதந்திரத்தை அனுமதிக்கின்றன, எவை அனுமதிக்கவில்லை என்பதை நாம் பார்க்க வேண்டும். எந்த அம்சங்கள் விரும்பத்தக்கவை மற்றும் எவை இல்லை, எவை அகற்றப்பட வேண்டும் மற்றும் எவை அகற்றப்படக்கூடாது என்பதை நாம் தீர்மானிக்க வேண்டும். மேலும் தேவையான மற்றும் தேவையற்ற கட்டுப்பாடுகளை வேறுபடுத்த நாம் பயன்படுத்தும் கொள்கைகள் தனிநபர்கள் மற்றும் குழுக்கள் மற்றும் தேசங்களுக்கு இடையிலான உறவுகளுக்கும் பொருந்துமா என்பதைப் பார்க்க வேண்டும்.

இதுவரை நாம் சுதந்திரத்தை கட்டுப்பாடுகள் இல்லாதது என்று வரையறுத்துள்ளோம். சுதந்திரமாக இருப்பது என்பது நமது தேர்வுகளை சுதந்திரமாக செய்யும் திறனை வரம்பிடும் சமூக கட்டுப்பாடுகளைக் குறைப்பது அல்லது குறைந்தபட்சமாக்குவது என்று பொருள். இருப்பினும், இது சுதந்திரத்தின் ஒரு அம்சம் மட்டுமே. வேறு விதமாகக் கூறுவதானால், சுதந்திரத்திற்கு ஒரு நேர்மறை பரிமாணமும் உள்ளது. ஒரு சமூகம் சுதந்திரமாக இருக்க, தனிநபர்கள், குழுக்கள், சமூகங்கள் அல்லது தேசங்கள் தங்கள் சொந்த விதியை வரைபடமாக்கி, அவர்கள் விரும்புவதை இருக்க முடியும் என்ற பகுதியை விரிவுபடுத்த வேண்டும். இந்த அர்த்தத்தில், சுதந்திரம் என்பது தனிநபரின் படைப்பாற்றல், உணர்வுகள் மற்றும் திறன்களின் முழு வளர்ச்சியை அனுமதிக்கிறது: அது விளையாட்டு, அறிவியல், கலை, இசை அல்லது ஆய்வு என இருந்தாலும் சரி. ஒரு சுதந்திர சமூகம் என்பது குறைந்தபட்ச கட்டுப்பாடுகளுடன் ஒருவரின் ஆர்வங்களைத் தொடர அனுமதிக்கும் ஒன்றாகும். சுதந்திரம் மதிப்புமிக்கதாகக் கருதப்படுகிறது, ஏனெனில் அது நம்மை தேர்வுகளைச் செய்யவும் நமது தீர்ப்பைப் பயன்படுத்தவும் அனுமதிக்கிறது. இது தனிநபரின் பகுத்தறிவு மற்றும் தீர்ப்பின் சக்திகளைப் பயன்படுத்த அனுமதிக்கிறது.

விவாதிப்போம்

“ஆண்களும் பெண்களும் தாங்கள் யாரை திருமணம் செய்துகொள்ள விரும்புகிறார்கள் என்பதை தீர்மானிக்க சுதந்திரமாக இருக்க வேண்டும். இந்த விஷயத்தில் பெற்றோர்களுக்கு எந்தக் கருத்தும் இருக்கக்கூடாது.”

கட்டுப்பாடுகளின் ஆதாரங்கள்

தனிநபர்களின் சுதந்திரத்திற்கான வரம்புகள் ஆதிக்கம் மற்றும் வெளிப்புற கட்டுப்பாடுகளிலிருந்து வரலாம். இத்தகைய வரம்புகள் பலத்தால் விதிக்கப்படலாம் அல்லது ஆட்சியாளர்களின் அதிகாரத்தை உள்ளடக்கிய சட்டங்கள் மூலம் அரசாங்கத்தால் விதிக்கப்படலாம், அவை மக்கள் மீது பலத்தின் ஆதரவைக் கொண்டிருக்கலாம். இது காலனித்துவ ஆட்சியாளர்கள் தங்கள் பிரஜைகள் மீது அல்லது தென்னாப்பிரிக்காவில் இனவொதுக்கல் முறையால் குறிப்பிடப்பட்ட கட்டுப்பாட்டின் வடிவமாகும். சில வகையான அரசாங்கம் தவிர்க்க முடியாததாக இருக்கலாம், ஆனால் அரசாங்கம் ஜனநாயகமாக இருந்தால், ஒரு மாநிலத்தின் உறுப்பினர்கள் தங்கள் ஆட்சியாளர்கள் மீது சில கட்டுப்பாட்டைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள முடியும். அதனால்தான் ஜனநாயக அரசாங்கம் மக்களின் சுதந்திரத்தைப் பாதுகாப்பதற்கான ஒரு முக்கியமான வழிமுறையாகக் கருதப்படுகிறது.

ஆனால் சாதி முறையில் உள்ளார்ந்த வகையான சமூக ஏற்றத்தாழ்வு அல்லது ஒரு சமூகத்தில் தீவிர பொருளாதார ஏற்றத்தாழ்விலிருந்து விளையும் சுதந்திரத்தின் மீதான கட்டுப்பாடுகளும் ஏற்படலாம். சுபாஷ் சந்திர போஸின் சுதந்திரம் குறித்த மேற்கோள், இத்தகைய கட்டுப்பாடுகளை அகற்ற நாடு பணியாற்ற வேண்டியதன் அவசியத்தைக் கவனத்திற்குக் கொண்டு வருகிறது.

நேதாஜி சுபாஷ் சந்திர போஸ் சுதந்திரம் குறித்து

“நாம் ஒரு யோசனைப் புரட்சியை உருவாக்க வேண்டுமானால், முதலில் நமது முழு வாழ்க்கையையும் தூண்டும் ஒரு இலட்சியத்தை நாம் முன்னால் வைத்திருக்க வேண்டும். அந்த இலட்சியம் சுதந்திரம். ஆனால் சுதந்திரம் என்பது பல்வேறு அர்த்தங்களைக் கொண்ட ஒரு சொல், மேலும், நமது நாட்டில் கூட, சுதந்திரத்தின் கருத்து ஒரு பரிணாம வளர்ச்சியைக் கடந்து வந்துள்ளது. சுதந்திரம் என்றால் நான் எல்லா வகையிலும் சுதந்திரம் என்று அர்த்தம், அதாவது, தனிநபருக்கும் சமூகத்திற்கும் சுதந்திரம்; பணக்காரர்களுக்கும் ஏழைகளுக்கும் சுதந்திரம்; ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் சுதந்திரம்; அனைத்து தனிநபர்களுக்கும் அனைத்து வகுப்பினருக்கும் சுதந்திரம். இந்த சுதந்திரம் என்பது அரசியல் அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுதலை மட்டுமல்ல, சமமான செல்வ விநியோகம், சாதி தடைகள் மற்றும் சமூக அநீதிகளை ஒழித்தல் மற்றும் சமூகவாதம் மற்றும் மத பொறுமையின்மையை அழிப்பதையும் குறிக்கிறது. இது ஒரு இலட்சியம், இது கடினமான மனிதர்கள் மற்றும் பெண்களுக்கு யுடோபியன் என்று தோன்றலாம், ஆனால் இந்த இலட்சியம் மட்டுமே ஆன்மாவில் உள்ள பசியைத் தணிக்க முடியும்.”

(19 அக்டோபர் 1929 அன்று லாகூரில் நடைபெற்ற மாணவர் மாநாட்டில் தலைவர் உரை)

2.3 நமக்கு ஏன் கட்டுப்பாடுகள் தேவை?

கட்டுப்பாடுகள் இல்லாத ஒரு உலகில் நாம் வாழ முடியாது. சில கட்டுப்பாடுகள் நமக்குத் தேவை, இல்லையெனில் சமூகம் குழப்பத்தில் இறங்கும். மக்களிடையே அவர்களின் கருத்துகள் மற்றும் கருத்துகள் குறித்து வேறுபாடுகள் இருக்கலாம், அவர்களுக்கு முரண்பட்ட லட்சியங்கள் இருக்கலாம், அவர்கள் குறைவான வளங்களைக் கட்டுப்படுத்த போட்டியிடலாம். ஒரு சமூகத்தில் கருத்து வேறுபாடுகள் உருவாகக்கூடிய பல காரணங்கள் உள்ளன, அவை வெளிப்படையான மோதல்கள் மூலம் வெளிப்படலாம். தீவிரமானவற்றிலிருந்து அற்பமானவை வரை பல்வேறு காரணங்களுக்காக சண்டையிட தயாராக இருக்கும் மக்களை நம்மைச் சுற்றி காண்கிறோம். சாலைகளில் வாகனம் ஓட்டும் போது கோபம், பார்க்கிங் இடங்களுக்காக சண்டை, வீடு அல்லது நிலம் குறித்த சச்சரவுகள், ஒரு குறிப்பிட்ட படத்தைத் திரையிட வேண்டுமா என்பது குறித்த கருத்து வேறுபாடுகள், இவை அனைத்தும், மற்றும் பல பிரச்சினைகள், மோதல் மற்றும் வன்முறைக்கு வழிவகுக்கும், ஒருவேைய வாழ்க்கையின் இழப்புக்கும் கூட. எனவே ஒவ்வொரு சமூகத்திற்கும் வன்முறையைக் கட்டுப்படுத்தவும் சர்ச்சைகளைத் தீர்ப்பதற்கும் சில வழிமுறைகள் தேவை. நாம் ஒருவருக்கொருவர் கருத்துக்களை மதிக்க முடிந்தவரை மற்றும் நமது கருத்துக்களை மற்றவர்கள் மீது திணிக்க முயற்சிக்காத வரை, நாம் குறைந்தபட்ச கட்டுப்பாடுகளுடன் சுதந்திரமாக வாழ முடியும். வெறுமனே, ஒரு சுதந்திர சமூகத்தில் நாம் நமது கருத்துகளைக் கொண்டிருக்க முடியும், நமது சொந்த வாழ்க்கை விதிகளை உருவாக்க முடியும், நமது தேர்வுகளைத் தொடர முடியும்.

ஆனால் இத்தகைய சமூகத்தை உருவாக்குவதற்கும் சில கட்டுப்பாடுகள் தேவைப்படுகின்றன. குறைந்தபட்சம், கருத்து, கருத்து மற்றும் நம்பிக்கைகளின் வேறுபாடுகளை மதிக்க நாம் விரும்புவது அவசியம். இருப்பினும், சில நேரங்களில், நமது நம்பிக்கைகளில் வலுவான அர்ப்பணிப்பு, நம்மிடமிருந்து வேறுபடும் அல்லது நமது கருத்துக்களை நிராகரிக்கும் அனைவரையும் நாம் எதிர்க்க வேண்டும் என்று நாம் நினைக்கிறோம். அவர்களின் கருத்துக்கள் அல்லது வாழ்க்கை முறைகளை ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத அல்லது விரும்பத்தகாதவை என்று நாம் காண்கிறோம். இத்தகைய சூழ்நிலைகளில், ஒரு குழு தங்கள் கருத்துக்களை மற்றொரு குழுவின் மீது கட்டாயப்படுத்தாமல் வேறுபாடுகளை விவாதிக்கவும் விவாதிக்கவும் சட்டம் மற்றும் அரசியல் கட்டுப்பாடுகள் தேவை. இன்னும் மோசமாக, அவர்களின் விருப்பங்களுக்கு இணங்க நம்மை மிரட்ட அல்லது துன்புறுத்த முயற்சிகள் எதிர்கொள்ளப்படலாம். அப்படியானால், எனது சுதந்திரம் பாதுகாக்கப்படுவதை உறுதி செய்ய சட்டத்திலிருந்து வலுவான ஆதரவை நாம் விரும்பலாம்.

தாராளவாதம்

ஒருவரின் பெற்றோர்கள் மிகவும் ‘தாராளவாதிகள்’ என்று நாம் சொல்லும்போது, பொதுவாக அவர்கள் மிகவும் சகிப்புத்தன்மை உடையவர்கள் என்று அர்த்தம். ஒரு அரசியல் சித்தாந்தமாக, தாராளவாதம் ஒரு மதிப்பாக சகிப்புத்தன்மையுடன் அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளது. தாராளவாதிகள் பெரும்பாலும் ஒரு நபர் தனது கருத்துகள் மற்றும் நம்பிக்கைகளை வைத்திருப்பதற்கும் வெளிப்படுத்துவதற்கும் உரிமையைப் பாதுகாத்துள்ளனர், அவர்கள் அவர்களுடன் உடன்படாவிட்டாலும் கூட. ஆனால் அது தாராளவாதத்தின் முழுமையல்ல. மேலும் சகிப்புத்தன்மையை ஆதரிக்கும் ஒரே நவீன சித்தாந்தம் தாராளவாதம் மட்டுமல்ல.

நவீன தாராளவாதத்தைப் பற்றிய மிகவும் தனித்துவமானது தனிநபரின் மீதான அதன் கவனம். தாராளவாதிகளுக்கு குடும்பம், சமூகம், சமூகம் போன்ற நிறுவனங்களுக்கு தனக்குத்தானே எந்த மதிப்பும் இல்லை, ஆனால் இவை தனிநபர்களால் மதிக்கப்படும்போது மட்டுமே. எடுத்துக்காட்டாக,