فنون ہمیشہ سے انسانی زندگی میں بہت اہم رہے ہیں۔ انسان کی اظہار کی بنیادی ضرورت مختلف فنون کے ذریعے دوسروں تک پہنچتی ہے۔ حالیہ تحقیقات اس بات پر روشنی ڈالتی ہیں کہ قبل از تاریخ دور میں لوگ فنون کے ذریعے کیسے اظہار کیا کرتے تھے۔ فن تخلیقی صلاحیتوں اور تخیل کے نتیجے میں انسانی سرگرمیوں کی ایک متنوع رینج ہے۔ واتسیایان نے چونسٹھ فنون کی وضاحت کی ہے۔ دلچسپ بات یہ ہے کہ اس فہرست میں، پہلے چار فنونِ تقریر ہیں - گلوکاری، سازندہ موسیقی، رقص اور تھیٹر۔ یہ اس بات کی بھی نشاندہی کرتا ہے کہ فنونِ تقریر کی ایک مضبوط روایت قدیم ہندوستانی تہذیب تک واپس جا سکتی ہے۔ وسیع تر معنوں میں، فنونِ تقریر میں وہ مہارتیں درکار ہوتی ہیں جن میں فنکارانہ اظہار کو فنکار کی آواز، جسمانی اشاروں یا آواز کے اشیاء یا موسیقی کے آلات کے ذریعے سامعین تک پہنچایا جاتا ہے۔ روزمرہ کی زندگی میں، یہ عوام الناس کے ذریعے لوک موسیقی، لوک رقص، لوک تھیٹر جیسے جاترا، نٹنکی وغیرہ کے ذریعے کیا جاتا ہے۔ فن کو ایک مخصوص تخصصی انداز میں مشق کرنے کے لیے، اسے کلاسیکی فنون کی شکل میں کہا جاتا ہے جیسے، موسیقی، رقص اور تھیٹر جو صدیوں سے ترقی پا چکے ہیں جن کی ایک مضبوط روایت ہے اور قواعد و ضوابط مقرر ہیں۔

ماخذ: پراگیتہاسک بھارتی چترکلا میں سنگیت

کیا آپ جانتے ہیں کہ کلاسیکی موسیقی لوک موسیقی سے ترقی پائی ہے۔ یہ دونوں کے درمیان مضبوط تعلق کی نشاندہی کرتا ہے۔

فنونِ تقریر ہندوستانی معاشرے میں ایک اہم مقام رکھتے ہیں۔ اس حقیقت میں کوئی شک نہیں ہو سکتا کہ فنون، چاہے وہ تقریری ہوں یا بصری، معاشرے کے سوچنے کے عمل کو ظاہر کرتے ہیں جس میں اس کے لوگ، ان کا مسکن، اخلاقیات، جذبات، اور برادریوں اور ماحول کی انفرادیت شامل ہوتی ہے۔

ماخذ: پراگیتہاسک بھارتی چترکلا میں سنگیت

ہندوستان میں موسیقی

ہندوستانی موسیقی، یعنی بھارتیہ سنگیت، نے مختلف مواقع پر ایک مضبوط پس منظر تعمیر کیا ہے اور ساتھ ہی ہماری ثقافت کو مالا مال کیا ہے۔ اس میں کلاسیکی، علاقائی اور لوک شکلوں کا ایک بھرپور خزانہ ہے جو گلوکاری اور سازندہ موسیقی کے ذریعے اظہار کیا جاتا ہے۔ موسیقی میں تین فنون شامل ہیں، یعنی گیت، وادئ اور نرتیہ جیسا کہ پنڈت شرنگ دیو کی تحریر کردہ سنگیت رتنکار میں کہا گیا ہے “गीतं, वाद्यं त्र्यं संगीतमुच्यते”۔ سنگیت پاریجات میں، پنڈت اہوبل نے کہا ہے: “गीतावादित्रनृत्यानां रक्ति साधारण गुणः अतो रिक्तविहीनं यत्न तत् संगीतमुच्यते”۔

ہندوستانی موسیقی مسلسل سماجی اور مذہبی حالات سے متاثر ہوتی رہی ہے۔ یہ مختلف ادوار اور مراحل سے ہوتی ہوئی بتدریج ترقی پائی ہے۔ ہندوستانی موسیقی کی ترقی کو تین اہم ادوار میں تقسیم کیا جا سکتا ہے:

1. قدیم دور
2. قرونِ وسطی کا دور، اور
3. جدید دور

قدیم دور (2500 قبل مسیح - 1200 عیسوی)

ہندوستانی موسیقی کی ابتدا وادیٔ سندھ کی تہذیب سے ملنے والے شواہد تک واپس جا سکتی ہے۔ اس دور کو ویدک دور بھی کہا جاتا ہے۔ اس دور کے دوران، ویدک منتر گائے جاتے تھے اور ان میں سے کچھ کو سر اور تال پر بھی ترتیب دیا جاتا تھا۔ رگ وید کی تال والی تلاوت کو $R c a \bar{s}$ (ऋचायें) کہا جاتا تھا۔ سام وید ان منتخب رچاؤں کا مجموعہ ہے جنہیں ان کے مقررہ چھند یا تال کے میٹر کو برقرار رکھتے ہوئے سروں پر ترتیب دیا گیا تھا۔ سام گان میں صرف تین سر استعمال ہوتے تھے - ادات (उदात्त)، انودات (अनुदात्त) اور سوریت (स्वरित)। ادات تیز سر تھا، انودات گہرا سر تھا اور سوریت میں دونوں سر کی خصوصیات شامل تھیں۔

پانینیہ شکشا میں، پانینی نے دو اضافی سر کا ذکر کیا ہے - 1. اچیسٹر، ادات سے اونچا اور 2. سناترا انودات سے کم۔ مزید، ان تین ویدک سروں سے سات سر ترقی پائے۔ پانینیہ شکشا کے مطابق:

رقص کرتا شیو

“उदात्ते निषाद-गांधारौ, अनुदात्ते ऋषभ-धैवतौ
शेषास्तु स्वरिता: गेया: षड्ज-मध्यम-पंचमा:”

جس کا مطلب ہے کہ نیشاد (Ni، ساتواں سر) اور گندھار (Ga، تیسرا سر) ادات سے پیدا ہوتے ہیں؛ رشبھ (Re، دوسرا سر) اور دھیوت (Dha، چھٹا سر) انودات سے پیدا ہوتے ہیں؛ اور شدج (Sa، پہلا سر)، مدھم (Ma، چوتھا سر) اور پنچم (Pa، پانچواں سر) سوریت سے پیدا ہوتے ہیں۔

• مذہبی سرگرمیوں کے دوران سروں کے ساتھ گائے جانے والے منتروں کو سام گان (सामगान) کہا جاتا تھا۔
• سام گان کے تین بنیادی سروں سے سات سر (notes) ترقی پائے۔
• سام گان تین مختلف سروں میں گایا جاتا تھا جس میں تلاوت کے دوران گانے والوں کے ایک گروہ کے ذریعے استعمال ہونے والے لہجے کی مختلف اقسام ہوتی تھیں جنہیں ساما گایک کہا جاتا تھا۔
• موسیقی کے آلات جیسے گھوش، وینا، کشیپی، اودمبری، وینو، ڈنڈوبھی، پشکر، توناوا، $\bar{A} d a m b a r a$، وغیرہ، رائج تھے۔

موسیقی کی دو دھاریں ہیں جنہیں مارگی اور دیسی کہا جاتا ہے۔

1. مارگی یا گندھرو سنگیت نجات کے لیے مشق کیا جاتا تھا۔

2. دیسی سنگیت جو مزید کلاسیکی، نیم کلاسیکی، لوک موسیقی وغیرہ میں تقسیم تھا۔

بتدریج سام گان گندھرو میں ترقی پا گیا جو رامائن، مہابھارت اور پرانوں کے دوران مزید ترقی پا گیا۔

والمیکی کی تصنیف کردہ رزمیہ رامائن میں سنگیت، سر، لے، تال، ماترا، مورچھنا، جاتی، مارگ سنگیت اور گندھرو جیسے اصطلاحات کا حوالہ موجود ہے۔ موسیقی کے آلات کا حوالہ بھی اس رزمیہ میں دستیاب ہے، جیسے، ویپنچی، ولاکی وغیرہ۔ کرشن دوائیپائن ویاَس کی تحریر کردہ مہابھارت میں گرام، مورچھنا اور سات بنیادی سروں کے نام جیسے شدج، رشبھ وغیرہ جیسی موسیقی کی اصطلاحات ہیں۔ اس میں اس دور کے دوران استعمال ہونے والے موسیقی کے آلات کا بھی حوالہ ہے، جیسے بھیری، جھرجھری، توریہ، وینا وغیرہ۔

1. آئیے ویدک دور کے چند اشلوک اور ان کے معنی تلاش کریں جو ہم آج بھی پڑھتے ہیں۔

2. ویدک دور اور رزمیہ کتب - رامائن اور مہابھارت میں دستیاب موسیقی کے شواہد کیا ہیں۔

بھرت کا ناٹیہ شاستر موسیقی، رقص اور ڈرامے کا سب سے اہم اور رہنما کام ہے۔ اس کے 36 ابواب ہیں، جن میں سے چھ ابواب (28ویں-33ویں) موسیقی سے متعلق ہیں۔ شروتی، گرام، گرام راگ، جاتی، مورچھنا، گیتی، الینکارا وغیرہ پر کتاب میں گہرائی سے بحث کی گئی ہے۔ ناٹیہ میں دھرووا گیت کا ایک خاص مقام تھا۔ انہیں مختلف مناظر کے درمیان استعمال کیا جاتا تھا جنہیں ناٹیہ سندھی کہا جاتا تھا۔ جمالیاتی تجربے کے لیے رس کے تصور پر بھی ناٹیہ شاستر میں تفصیل سے بحث کی گئی ہے۔ یہ ہندوستانی آلات کی درجہ بندی پر دستیاب پہلا متن ہے۔

رگ مالا چتر: بھیروی

ہندوستانی آلات کی درجہ بندی

1. تت (تار والے آلات)
2. سُشیرا (ہوا والے آلات)
3. اونادھا (تال والے آلات)
4. گھن (پیتل یا لکڑی سے بنے آلات)

لوک وادیہ

متنگ کی برہد دیسی (ساتویں سے آٹھویں صدی) میں، ہمیں پہلی بار دیسی راگ کی وضاحت دیکھنے کو ملتی ہے۔

متنگ پہلے شخص تھے جنہوں نے کناری وینا پر فریٹس (परदे) لگائے۔ راگوں کا وقت کا نظریہ سب سے پہلے ناردا نے سنگیت مکارند (آٹھویں سے نویں صدی) میں ذکر کیا تھا۔ قدیم ادوار کے دیگر اہم رسالے ہیں: ناردیہ شکشا، سنگیت مکارند، دتیلم، گیتا گووند، سنگیت سمے سار اور سنگیت پاریجات۔

1. کیا آپ نے ویدک دور سے دوسری صدی تک موسیقی کی ارتقاء محسوس کی؟ کچھ قابل ذکر تبدیلیوں کا ذکر کریں۔
2. تین ویدک سروں کے نام بتائیں جو سام گان میں استعمال ہوتے تھے۔
3. ہندوستانی موسیقی میں کتنے بنیادی سر (سور) ہیں؟
4. ناٹیہ شاستر کا مصنف کون ہے؟ اس میں کتنے ابواب ہیں؟

گرو-ششیا پرامپرا یا زبانی روایت

ہندوستان میں موسیقی ایک ایسی روایت میں منتقل ہوئی ہے جسے گرو-ششیا پرامپرا (استاد-شاگرد روایت) کہا جاتا ہے۔ گروکول نظام تعلیم (ویدک دور سے قرونِ وسطی کے دور تک) میں، ایک طالب علم یا ششیا، اپنی ابتدائی رسم (یعنی جنون) کے بعد، اپنے گرو یا استاد کے گھر میں رہتا تھا، اور 12 سال کی مدت تک اس کی رہنمائی میں ویدوں اور دیگر مضامین کا مطالعہ کرتا تھا۔ گروؤں سے توقع کی جاتی تھی کہ وہ اپنے شاگرد کو وہ سب کچھ سکھائیں جو وہ جانتے ہیں۔ گروکول، اٹھارہویں سے بیسویں صدی تک ہندوستانی موسیقی میں گھرانے کے تصور کی بنیاد تھا، فرق یہ تھا کہ گھرانے میں، سیکھنا خاص طور پر موسیقی اور رقص میں ایک مخصوص انداز یا شائلی میں ہوتا تھا۔ رقص اور موسیقی کا علم اس زبانی روایت کے ذریعے ایک نسل سے دوسری نسل تک منتقل ہوتا رہا، پہلے زمانے میں تحریری لفظ یا دستاویز کاری کا کوئی عمل نہیں تھا۔ یہ متواتر نسلوں کے ذریعے ترقی پاتا رہا۔ یہاں تک کہ موجودہ دور میں بھی، موسیقی اور رقص کی کلاسیکی روایات گرو-ششیا پرامپرا میں سیکھی جاتی ہیں۔

قرونِ وسطی کا دور (1201 عیسوی - 1800 عیسوی)

قرونِ وسطی کا دور موسیقی کی شکلوں، موسیقی کے آلات اور موسیقی کی دستاویز کاری کے لیے جانا جاتا ہے جو گرنتھ (ग्रन्थ) کی شکل میں دستیاب متعدد مستند متون میں موجود ہیں تاکہ کلاسیکی موسیقی کی ترقی کو سمجھا جا سکے۔

شرنگ دیو (1210-1247 عیسوی) موسیقی کے اہم متن سنگیت رتنکار کے مصنف تھے۔ اس متن میں، مصنف سنگیت (موسیقی) کو ایک مرکب فن کے طور پر بیان کرتا ہے جس میں گیت (میلوڈک شکلیں)، وادیہ (ڈرمنگ کی شکلیں) اور نرتیہ (رقص، لفظی طور پر جسم کے اعضاء کی حرکات) شامل ہیں۔ سنگیت دو قسم کا ہوتا ہے - مارگ سنگیت اور دیسی سنگیت۔ عوام کے لیے موسیقی دیسی سنگیت تھی۔ موسیقی کے آلات جیسے 14 قسم کے ڈرم اور دیگر تال کے آلات کی تعمیر اور بجانے کی تکنیک پر تفصیل سے بحث کی گئی ہے۔

موسیقار: 17ویں صدی کی مغل پینٹنگ

قرونِ وسطی کے دور میں، مسلمانوں کے آنے کے ساتھ، ہندوستان میں کلاسیکی موسیقی دو الگ الگ روایات کے طور پر ترقی پانے لگی - (i) ہندوستانی موسیقی اور (ii) کارناٹک موسیقی۔ ہندوستانی موسیقی ہندوستان کے شمالی، مشرقی اور مغربی حصوں میں پھیل گئی اور کارناٹک موسیقی پورے جنوبی یا دکن کے سطح مرتفع کے علاقے میں۔ زبان، گانے کے انداز، سرستھان، تال کے نمونوں اور میلوڈک ڈھانچے میں علاقائی سیاق و سباق اور سیاسی تبدیلیوں کی وجہ سے فرق تھا۔ شمالی علاقے میں دونوں مندر کی موسیقی اور درباری سنگیت وجود میں آئے۔ جنوبی ہندوستان کی کلاسیکی روایت نے اپنی پاکیزگی اور روایت کو مندروں کی تقدس میں بحال رکھا۔ بہت سی ہندوستانی اور غیر ہندوستانی ثقافتوں نے اس تبدیلی میں فعال حصہ لیا۔ بارہویں صدی کے آخر میں اسلام کے آنے سے ملک کے شمالی، مشرقی اور مغربی حصوں میں فارسی موسیقی اور ثقافت آئی۔ امیر خسرو، راجا مان سنگھ تومر، میاں تان سین، سوامی ہری داس، بائیجو باورا، گوپال نائک جیسی شخصیات نے اس دور کے دوران ہندوستانی کلاسیکی موسیقی کی ترقی میں حصہ ڈالا۔

بھکتی تحریک میں، ادب اور موسیقی نے انسانی زندگی کے فلسفوں کو پھیلانے میں اہم کردار ادا کیا۔ جے دیو (گیارہویں صدی)، ودیاپتی (1375 عیسوی)، چندی داس (چودہویں سے پندرہویں صدی)، بھکت نرسمہ (1416-1475 عیسوی) اور میرا بائی (1555-1603 عیسوی)، کبیر اور تلسی داس (چودہویں اور پندرہویں صدی)، سورداس، ولبھ اچاریہ اور چیتنیہ (سترہویں صدی) جیسے موسیقاروں کے کاموں کا اس دور کے دوران موسیقی کی روایات اور طریقوں پر بہت مضبوط اثر تھا۔

موسیقی کی شکلوں کی ترقی

قدیم دور میں، جاتی گاینا پر بندھ گاینا میں ترقی پا گیا۔ بعد میں قرونِ وسطی کے دور میں پر بندھ سے موسیقی کی شکلیں جیسے، دھروپد، دھمار، خیال، ترانہ وغیرہ ترقی پائیں۔ ڈرامے کے ساتھ منسلک موسیقی اب ایک خود مختار فن کی شکل میں ترقی پا چکی تھی۔ سازندہ موسیقی میں نئے انداز جیسے مسیت خانی اور راز خانی قرونِ وسطی کے دور میں ترقی پائے۔ پنڈت سوم ناتھ نے اپنے متن راگ ویودھ میں، راگ کی دوہری وضاحت کی ہے، یعنی دیومایا سوروپ (راگ کے مزاج کی وضاحت) اور نادمایا سوروپ - راگ کا سر ڈھانچہ۔ راگ کے مزاج کو بہتر طور پر سمجھنے کے لیے راگ کی شاعرانہ وضاحت نے دھیان منتروں کی تخلیق کی راہ ہموار کی۔ یہ دھیان بعد میں راگ مالا پینٹنگز کے ذریعے پیش کیے گئے۔

راگنی بسنٹ

راگ جاتی لکشنا سے ترقی پائے۔ جاتی لکشنا کو راگ لکشنا کے طور پر اپنایا گیا۔
ہر راگ میں سروں کی مقررہ تعداد اور ترتیب ہوتی ہے۔
قرونِ وسطی کے دور میں راگ دھیان روایت ابھری۔
راگ ان کے لیے مقررہ وقت کے مطابق پیش کیے جاتے ہیں۔
راگوں کی درجہ بندی کی مختلف اقسام ہیں۔

ستار، اور طبلہ جیسے بہت سے نئے آلات ترقی پائے۔ ایک بہت مشہور موسیقار، امیر خسرو، خیال کیا جاتا ہے کہ انہوں نے قوالی، کوال، کلبانہ وغیرہ جیسی بہت سی موسیقی کی شکلیں، یمن، سازگیری جیسے راگ، چپکا، فرتوسٹ وغیرہ جیسے تال ترقی دیے۔ بادشاہوں کی سرپرستی میں، فنکاروں کو موسیقی کی شکلوں کی پیچیدگیوں کو مشق کرنے اور اپنی مہارت کو کمال کے اعلیٰ درجوں تک بہتر بنانے کی ترغیب دی گئی۔ بتدریج، موسیقی کی شکلیں مشق کرنے والے فنکاروں کی کوششوں سے اپنی روایات اور انداز ترقی دینے لگیں۔ اس کے نتیجے میں ‘گھرانہ سسٹم’ قائم ہوا۔ گھرانہ ایک اصطلاح ہے جو موسیقی کی روایات کی وراثت سے تعلق کو یا تو نسب کے ذریعے یا موسیقی کے ایک مخصوص انداز کی مشق کرنے کے ذریعے بیان کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ ہر گھرانے کی اپنی الگ خصوصیات ہوتی ہیں جو طرز اور اطلاق سے ابھرتی ہیں۔ گرو-ششیا (استاد-شاگرد) کا تصور گھرانے کی استحکام کی طرف لے جاتا ہے۔

گھرانہ سسٹم میں تعلیم زبانی روایت (گرو-ششیا پرامپرا) پر مبنی ہے۔

گھرانے کو تسلیم حاصل کرنے کے لیے تین نسلیں ہونی چاہئیں۔ بہت سے گھرانے ہیں۔ اہم گھرانوں میں سے ایک کا نام میاں تان سین کے نام پر ہے - اکبر کے دور کا مشہور درباری موسیقار۔

جدید دور (1800 عیسوی - تا حال)

اس دور میں، ہندوستانی موسیقی بادشاہوں کے درباروں میں پھلی پھولی۔ چند غیر ملکی اسکالرز جیسے سر ولیم جونز، سر ڈبلیو اوسیلی اور کیپٹن سی آر ڈے، کیپٹن این اے ولارڈ نے ہندوستانی موسیقی کے لیے بڑی رغبت دکھائی اور انہوں نے موسیقی پر بہت سی قیمتی کتابیں لکھیں۔ اس دور کے دوران محمد رضا (1813) نے ایک اہم رسالہ نغماتِ آصفی لکھا۔ خیال کیا جاتا ہے کہ وہ پہلے شخص تھے جنہوں نے بلول سکیل کو شدھ سکیل کے طور پر اپنایا۔

پنڈت وی این بھٹکھنڈے اور پنڈت وی ڈی پلوسکر نے موسیقی کانفرنسوں کا انعقاد، موسیقی کے ادارے قائم کرنے اور کتابیں لکھنے کے ذریعے موسیقی اور موسیقاروں کی ترقی کے لیے سخت محنت کی۔ پنڈت وی این بھٹکھنڈے اور پنڈت وی ڈی پلوسکر نے موسیقی کی دستاویز کاری کے لیے نظامی نوٹیشن سسٹم ترقی دے کر کوششیں کیں۔

یہ دور موسیقی کے میدان میں انقلابی تبدیلی کے لیے جانا جاتا ہے جس نے اسے رسمی تعلیمی نظام میں متعارف کرایا۔ اس دور کے بہت سے اسکالرز نے دیگر مضامین کے متوازی ایک نظم و ضبط کے طور پر تسلیم کروانے کے لیے سخت محنت کی ہے۔

جدید دور کے مشہور موسیقار ہیں: بال کرشنا بوا ایچلکرنجیکر، استاد فیاض خان، سواے گندھرو، عنایت خان، برکت اللہ خان، مشتاق علی خان، نصیر حسین خان، علاؤ الدین خان، بڑے غلام علی خان، کرشنا راؤ شنکر پنڈت، اچاریہ برہسپتی، اومکار ناتھ ٹھاکر اور وینائک راؤ پٹوردھن۔

پنڈت وی ڈی پلوسکر نے لاہور (موجودہ پاکستان) میں گندھرو مہاودیاالیا شروع کیا۔

پنڈت وی این بھٹکھنڈے نے لکھنؤ، اتر پردیش، ہندوستان میں میریس میوزک کالج شروع کیا۔

پنڈت وی این بھٹکھنڈے نے تھات راگ پدھتی متعارف کرائی۔

تھیٹر

بچپن میں ہم سب نے گھر گھر (گھر کھیلنا) کھیلا ہے۔ اس طرح ہم کھیلتے ہوئے مشاہدہ کرتے، نقل کرتے، پسند کے کسی بھی کردار بن جاتے، اور بہت مزہ کرتے تھے۔ اسے اکثر انسانوں میں ڈرامائی جبلت کہا جاتا ہے۔ ڈراما یونانی لفظ ‘ڈراما’ سے ماخوذ ہے جس کا مطلب ہے ‘کرنا’، ‘ادا کرنا’۔ ارسطو نے اسے ‘نقل کی گئی انسانی زندگی’ کے طور پر بیان کیا۔ ڈرامے کو اکثر ‘پلے’ (ہندی میں کھیل یا ناٹک کھیلنا) بھی کہا جاتا ہے۔ بالغ بھی ڈراما کھیلتے ہیں اگرچہ مختلف طریقوں سے۔ ہم سب روزمرہ کی زندگی میں کئی کردار ادا کرتے ہیں: ایک ہی شخص گھر پر ماں کا کردار، اسکول میں استاد کا کردار، بس میں مسافر کا کردار، وغیرہ۔ اسے حقیقی زندگی میں رول پلے کہا جا سکتا ہے۔ رسمی تھیٹر میں، ڈراما اسٹیج پر پیش کیا جاتا ہے اور دو گروپ حصہ لیتے ہیں-(i) اداکار اور (ii) سامعین۔

ڈرامائی پیشکشیں قبل از تاریخ زمانے سے برادریوں کا حصہ رہی ہیں، اور ہر تہذیب نے تھیٹر کے اپنے اصول تیار کیے ہیں۔ “ہندوستانی ڈرامے کی ابتدا، جیسا کہ دنیا میں کہیں بھی اہم ڈرامے کی، غالباً قدیم زمانے کے قبائلی رسمی رقصوں اور جشنوں میں ہے۔ جو چیز کمیونٹی کی شرکت کے طور پر شروع ہوئی وہ بتدریج دو گروہوں میں تقسیم ہو جائے گی - وہ جو پرفارم کرتے ہیں اور وہ جو دیکھتے ہیں، یعنی اداکار اور سامعین”۔ - سوم بینی گل ${ }^{1}$

ہندوستان میں، تھیٹر میں ایک بھرپور روایت ترقی پائی، خاص طور پر کلاسیکی سنسکرت ڈراما۔ ناٹیہ شاستر ${ }^{2}$، جسے سمجھا جاتا ہے کہ ساگر بھرت کی طرف منسوب ہے، ڈرامائی فن پر سب سے قدیم رسالہ، پہلے باب میں ہندوستانی ناٹیہ روایت کی ابتدا کا ایک دلچسپ بیان دیتا ہے۔

ہندوستانی تھیٹر کی ابتدا پر افسانوی کہانی

کہا جاتا ہے کہ چار وید - علم اور حکمت کے ذخیرے کے طور پر - اعلیٰ ذاتوں اور طبقات (ورن) کے لیے قابل رسائی تھے، اور عورتوں اور نچلی ذات یا طبقے کے لیے نہیں۔ اس صورتحال سے ناخوش ہو کر، دیوتا حل کے لیے برہما، خالق، کے پاس گئے۔ خالق نے پانچویں وید (پنچم وید) کے طور پر ناٹیہ وید کی تخلیق کا مشورہ دیا۔ یہ کام ساگر بھرت نے رگ وید کی حکمت، سام وید کے اداکاری والے رسوم، یجر وید کی موسیقیت اور اتھرو وید کی جذباتی نمائندگیوں کو نکال کر مکمل کیا۔ اس طرح تخلیق کردہ ضخیم کام میں روایتی ہندوستانی ڈرامے کے پیچھے تمام جسمانی، نظریاتی اور تصوراتی خیالات مجسم تھے۔ ناٹیہ شاستر، اس طرح، لوگوں کے سوچنے کے عمل اور رویے، ان کے مزاج، معاشرے میں مسائل، ضروریات، غم وغیرہ کے بارے میں بات کرتا ہے، بہتر زندگی کے لیے راہ ہموار کرتا ہے اور وعدہ کرتا ہے۔ ${ }^{3}$ یہ تجویز کیا جاتا ہے کہ شکتی بھدر، نیل کنٹھ کلی داس، بھٹ نارائن، وشوناتھ اور کویراج کی تحریر کردہ اہم متون کا مطالعہ کیا جائے، جنہوں نے اپنی اصل تحریر میں ناٹیہ شاستر کے عناصر شامل کیے۔

ناٹیہ شاستر تقریباً دوسری صدی عیسوی کے آس پاس لکھا گیا تھا۔ متن کے مطابق (باب 35)، ایک تھیٹر گروپ میں سترہ قسم کے کاموں میں مہارت رکھنے والے افراد ہونے چاہئیں: بھرت (مینیجر یا پروڈیوسر یا ایک کثیر جہتی شخص)، ودوشک (مسخرہ)، توریپتا (موسیقی کے آلات بجانے میں ماہر)، نٹ (اداکار/رقاص)، سوترا دھار (متن کو جوڑنے اور تشریح کرنے والا)، ناٹیہ کار (ڈراما نگار)، نندی (کھیل کو طلب کرتے ہوئے خالق کی تعریف میں)، نایک (مرکزی کردار میں شخص)، مکوت کار (ماسک بنانے والے)، آبھرن کار (پرفارمنس کے لیے زیورات بنانے میں مصروف شخص)، مالیہ کار (ہار/زیورات بنانے میں مصروف شخص)، ویس کار (کاسٹیوم بنانے والے)، چترکار (پینٹر/آرٹسٹ)، راجک (کاسٹیومز صاف کرنے میں مصروف شخص)، کاروکار (مجسمہ ساز/سجاوٹ کرنے والا) اور کُشلاو (اداکار کے کردار میں ماہر اداکار-رقاص-موسیقار)۔ یہ فہرست ہمیں تھیٹر گروپ کے اجزاء کو سمجھنے میں مدد کرتی ہے۔ دلچسپ بات یہ ہے کہ ناٹیہ شاستر میں ہر ایک متعلقہ کام کے نام شامل ہیں جو پرفارمنس کے لیے ضروری سمجھے جاتے ہیں۔ اس وجہ سے، راجک یا مالیہ کار کو تھیٹر گروپ کے رکن کے طور پر عزت دی جاتی تھی، اگرچہ وہ براہ راست پرفارمنس سے متعلق نہیں تھے۔

1. سوچیں: تھیٹر سے جڑے مختلف قسم کے کاموں کے لیے مخصوص لوگوں کے مذکورہ بالا پیراگراف کو پڑھتے ہوئے، آپ کے ذہن میں کیا آتا ہے؟

2. تصور کریں کہ جیسے آپ دوسری صدی میں ہیں اور بحث کریں کہ کیا آپ کی رائے میں ہم جو اکیسویں صدی میں رہتے ہیں - کیا ہم ایک ترقی یافتہ معاشرہ ہیں؟

ابتدائی ڈراما میم، شاعری، نثر، مکالمہ، مزاح، گانے اور رقص کا مرکب تھا۔ اس نے تھیٹر کو ایک جامع فن کی شکل بنا دیا۔ بتدریج یہ تفریح، سیکھنے، مواصلات