কলা সবসময়ই মানুষের জীবনে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। মানুষের মৌলিক প্রকাশের প্রয়োজনীয়তা বিভিন্ন কলার মাধ্যমে অন্যের কাছে পৌঁছে যায়। প্রাগৈতিহাসিক যুগে মানুষ কীভাবে শিল্পরূপের মাধ্যমে প্রকাশ করত, সাম্প্রতিক গবেষণা তার উপর আলোকপাত করে। কলা হল সৃজনশীল দক্ষতা ও কল্পনার ফলস্বরূপ মানবিক কর্মকাণ্ডের একটি বিচিত্র পরিসর। বাত্স্যায়ন চৌষট্টি কলার বর্ণনা দিয়েছেন। মজার বিষয় হল, সেই তালিকায় প্রথম চারটি হল পরিবেশন কলা - কণ্ঠসংগীত, বাদ্যযন্ত্র সংগীত, নৃত্য ও নাটক। এটি এটাও নির্দেশ করে যে ভারতের প্রাচীন সভ্যতায় পরিবেশন কলার একটি শক্তিশালী ঐতিহ্য খুঁজে পাওয়া যায়। ব্যাপক অর্থে, পরিবেশন কলার জন্য এমন দক্ষতার প্রয়োজন যেখানে শিল্পী অভিব্যক্তি পরিবেশকের কণ্ঠস্বর, শরীরের অঙ্গভঙ্গি বা শব্দবস্তু বা বাদ্যযন্ত্রের মাধ্যমে দর্শকদের কাছে পৌঁছে দেওয়া হয়। দৈনন্দিন জীবনে, সাধারণ মানুষ এটি লোকসংগীত, লোকনৃত্য, যাত্রা, নটনকি ইত্যাদির মতো লোকনাটকের মাধ্যমে করে থাকে। কলাকে একটি নির্দিষ্ট বিশেষায়িত পদ্ধতিতে অনুশীলন করার জন্য, এটিকে শাস্ত্রীয় কলারূপ হিসেবে উল্লেখ করা হয়, যেমন সংগীত, নৃত্য ও নাটক যা শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে বিকশিত হয়েছে এবং যার নিয়ম-কানুনের সাথে একটি শক্তিশালী ঐতিহ্য রয়েছে।

উৎস: প্রাগৈতিহাসিক ভারতীয় চিত্রকলায় সংগীত

আপনি কি জানেন যে শাস্ত্রীয় সংগীত লোকসংগীত থেকে বিবর্তিত হয়েছে। এটি দুটির মধ্যে শক্তিশালী সংযোগ নির্দেশ করে।

পরিবেশন কলা ভারতীয় সমাজে একটি গুরুত্বপূর্ণ স্থান দখল করে আছে। এতে কোন সন্দেহ নেই যে কলারূপগুলি, তা পরিবেশনমূলক হোক বা দৃশ্যমান, সমাজের চিন্তা প্রক্রিয়াকে প্রতিফলিত করে যা এর মানুষ, তাদের আবাসস্থল, চারিত্রিক বৈশিষ্ট্য, আবেগ এবং সম্প্রদায় ও পরিবেশের স্বকীয়তা নিয়ে গঠিত।

উৎস: প্রাগৈতিহাসিক ভারতীয় চিত্রকলায় সংগীত

ভারতীয় সংগীত

ভারতীয় সংগীত, অর্থাৎ ভারতীয় সঙ্গীত বিভিন্ন উপলক্ষের সাথে সাথে আমাদের সংস্কৃতিকে সমৃদ্ধ করার পাশাপাশি একটি শক্তিশালী পটভূমি গড়ে তুলেছে। এতে কণ্ঠসংগীত ও বাদ্যযন্ত্র সংগীতের মাধ্যমে প্রকাশিত শাস্ত্রীয়, আঞ্চলিক ও লোকরূপের একটি সমৃদ্ধ ভাণ্ডার রয়েছে। সংগীত তিনটি কলারূপ নিয়ে গঠিত, অর্থাৎ গীত, বাদ্য ও নৃত্য যেমন পণ্ডিত শরঙ্গদেব রচিত সঙ্গীত রত্নাকরে উল্লেখ করা হয়েছে “গীতং, বাদ্যং ত্র্যং সংগীতমুচ্যতে”। সঙ্গীত পারিজাতে; পণ্ডিত অহোবল বলেছেন: “গীতাবাদিত্রনৃত্যানাং রক্তি সাধারণ গুণঃ অতো রিক্তবিহীনং যত্ন তৎ সংগীতমুচ্যতে”।

ভারতীয় সংগীত ক্রমাগত সামাজিক ও ধর্মীয় অবস্থার দ্বারা প্রভাবিত হয়েছে। এটি ধীরে ধীরে বিভিন্ন সময় ও পর্যায়ের মধ্য দিয়ে বিবর্তিত হয়েছে। ভারতীয় সংগীতের বিকাশকে তিনটি প্রধান যুগে শ্রেণীবদ্ধ করা যেতে পারে:

১. প্রাচীন যুগ
২. মধ্যযুগীয় যুগ, এবং
৩. আধুনিক যুগ

প্রাচীন যুগ (খ্রিস্টপূর্ব ২৫০০ - খ্রিস্টাব্দ ১২০০)

ভারতীয় সংগীতের উৎপত্তি সিন্ধু সভ্যতার প্রমাণ থেকে খুঁজে পাওয়া যায়। এই যুগটি বৈদিক যুগ নামেও পরিচিত। এই সময়কালে, বৈদিক স্তোত্র আবৃত্তি করা হত এবং তাদের মধ্যে কিছুকে সুর ও তালে বাঁধাও হত। ঋগ্বেদের ছন্দময় আবৃত্তিগুলি $R c a \bar{s}$ (ঋচায়েঁ) নামে পরিচিত ছিল। সামবেদ হল এই নির্বাচিত ঋচাগুলির সংকলন যা তাদের প্রস্তাবিত ছন্দ বা ছন্দমাত্রা রেখে স্বরে সেট করা হয়েছে। সামগানে শুধুমাত্র তিনটি স্বর ব্যবহৃত হত - উদাত্ত, অনুদাত্ত এবং স্বরিত। উদাত্ত ছিল তীক্ষ্ণ সুর, অনুদাত্ত ছিল গম্ভীর সুর এবং স্বরিত উভয় সুরের বৈশিষ্ট্যকে নিজের মধ্যে একত্রিত করেছিল।

পাণিনীয় শিক্ষায়, পাণিনি দুটি অতিরিক্ত স্বরের উল্লেখ করেছেন - ১. উদাত্তের চেয়ে উচ্চতর উচ্চৈস্তর এবং ২. অনুদাত্তের চেয়ে নিম্নতর সন্নতর। আরও, এই তিনটি বৈদিক স্বর থেকে সাতটি সুর বিবর্তিত হয়েছে। পাণিনীয় শিক্ষা অনুসারে:

নৃত্যরত শিব

“উদাত্তে নিষাদ-গান্ধারৌ, অনুদাত্তে ঋষভ-ধৈবতৌ
শেষাস্তু স্বরিতা: গেয়া: ষড়্জ-মধ্যম-পঞ্চমা:”

যার অর্থ নিষাদ (নি, সপ্তম স্বর) এবং গান্ধার (গ, তৃতীয় স্বর) উদাত্ত থেকে উদ্ভূত; ঋষভ (রে, দ্বিতীয় স্বর) এবং ধৈবত (ধ, ষষ্ঠ স্বর) অনুদাত্ত থেকে উদ্ভূত; এবং সাদজ (সা, প্রথম স্বর), মধ্যম (মা, চতুর্থ স্বর) এবং পঞ্চম (পা, পঞ্চম স্বর) স্বরিত থেকে উদ্ভূত।

• ধর্মীয় ক্রিয়াকলাপের সময় স্বর সহ মন্ত্র আবৃত্তি করা হত সামগান নামে পরিচিত।
• সামগানের তিনটি মৌলিক স্বর থেকে সাতটি স্বর (সুর) বিবর্তিত হয়েছে।
• সামগান তিনটি ভিন্ন সুরে গাওয়া হত যেখানে সাম গায়ক নামে পরিচিত গায়কদের একটি দল দ্বারা আবৃত্তির সময় নানান ধরনের স্বরভঙ্গি ব্যবহৃত হত।
• ঘোষ, বীণা, কাশ্যপী, ঔদুম্বরী, বেণু, দুন্দুভি, পুষ্কর, তুনাব, $\bar{A} d a m b a r a$ ইত্যাদির মতো বাদ্যযন্ত্র অনুশীলনে ছিল।

মার্গী ও দেশী নামে সংগীতের দুটি ধারা পরিচিত।

১. মার্গী বা গান্ধর্ব সঙ্গীত মোক্ষলাভের জন্য অনুশীলন করা হত।

২. দেশী সঙ্গীত যা আরও শাস্ত্রীয়, আধা-শাস্ত্রীয়, লোকসংগীত ইত্যাদিতে বিভক্ত ছিল।

ধীরে ধীরে সামগান গান্ধর্বে বিকশিত হয় যা রামায়ণ, মহাভারত ও পুরাণের সময় আরও বিকশিত হয়েছিল।

বাল্মীকি রচিত মহাকাব্য রামায়ণে সঙ্গীত, স্বর, লয়, তাল, মাত্রা, মূর্ছনা, জাতি, মার্গ সঙ্গীত এবং গান্ধর্বের মতো পরিভাষার উল্লেখ রয়েছে। মহাকাব্যে বাদ্যযন্ত্রের উল্লেখও পাওয়া যায়, যেমন বিপঞ্চী, বল্লকী ইত্যাদি। কৃষ্ণদ্বৈপায়ন ব্যাস রচিত মহাভারতে, গ্রাম, মূর্ছনা এবং সাদজ, ঋষভ ইত্যাদির মতো সাতটি মৌলিক স্বরের নামের মতো সঙ্গীত পরিভাষা রয়েছে। এতে এই সময়কালে ব্যবহৃত বাদ্যযন্ত্রের উল্লেখও রয়েছে, যেমন ভেরী, ঝর্ঝরী, তূর্য, বীণা ইত্যাদি।

১. আসুন বৈদিক যুগের কয়েকটি শ্লোক তাদের অর্থ সহ খুঁজে বের করি যা আমরা আজও আবৃত্তি করি।

২. বৈদিক যুগ এবং মহাকাব্য রামায়ণ ও মহাভারতে কী কী সঙ্গীতের প্রমাণ পাওয়া যায়।

ভরতের নাট্যশাস্ত্র হল সংগীত, নৃত্য ও নাটকের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ও অগ্রগামী রচনা। এতে ৩৬টি অধ্যায় রয়েছে, যার মধ্যে ছয়টি অধ্যায় (২৮তম-৩৩তম) সংগীত সম্পর্কিত। শ্রুতি, গ্রাম, গ্রামরাগ, জাতি, মূর্ছনা, গীতি, অলঙ্কার ইত্যাদি বইটিতে গভীরভাবে আলোচনা করা হয়েছে। নাট্যে ধ্রুব গীতার একটি বিশেষ স্থান ছিল। এগুলি নাট্য সন্ধি নামে বিভিন্ন দৃশ্যের মধ্যে ব্যবহৃত হত। নান্দনিক অভিজ্ঞতার জন্য রসের ধারণাও নাট্যশাস্ত্রে বিস্তারিতভাবে আলোচনা করা হয়েছে। এটি ভারতীয় বাদ্যযন্ত্রের শ্রেণীবিভাগের উপর উপলব্ধ প্রথম গ্রন্থ।

রাগমালা চিত্র: ভৈরবী

ভারতীয় বাদ্যযন্ত্রের শ্রেণীবিভাগ

১. তত (ততযন্ত্র)
২. সুশির (শুষিরযন্ত্র)
৩. অবনাদ্ধ (আবদ্ধযন্ত্র)
৪. ঘন (পিতল বা কাঠ দিয়ে তৈরি যন্ত্র)

লোক বাদ্য

মতঙ্গের বৃহদ্দেশীতে (সপ্তম থেকে অষ্টম শতাব্দী) আমরা প্রথমবারের মতো দেশী রাগের বর্ণনা দেখতে পাই।

মতঙ্গই প্রথম কিন্নরী বীণায় ফ্রেট (পরদে) স্থাপন করেছিলেন। রাগের সময় তত্ত্বের ধারণাটি প্রথম নারদ সঙ্গীত মকরন্দে (অষ্টম থেকে নবম শতাব্দী) উল্লেখ করেছিলেন। প্রাচীন যুগের অন্যান্য গুরুত্বপূর্ণ গ্রন্থগুলি হল নারদীয় শিক্ষা, সঙ্গীত মকরন্দ, দত্তিলম, গীত গোবিন্দ, সঙ্গীত সময়সার এবং সঙ্গীত পারিজাত।

১. আপনি কি বৈদিক যুগ থেকে দ্বিতীয় শতাব্দী পর্যন্ত সংগীতের বিবর্তন লক্ষ্য করেছেন? কিছু লক্ষণীয় পরিবর্তনের উল্লেখ করুন।
২. সামগানে ব্যবহৃত তিনটি বৈদিক স্বরের নাম বলুন।
৩. ভারতীয় সংগীতে কতগুলি মৌলিক সুর (স্বর) আছে?
৪. নাট্যশাস্ত্রের লেখক কে? এতে কয়টি অধ্যায় রয়েছে?

গুরু-শিষ্য পরম্পরা বা মৌখিক ঐতিহ্য

ভারতীয় সংগীত গুরু-শিষ্য পরম্পরা (শিক্ষক-শিষ্য ঐতিহ্য) হিসাবে বর্ণিত একটি ঐতিহ্যে প্রেরণ করা হয়েছে। শিক্ষার গুরুকুল পদ্ধতিতে (বৈদিক যুগ থেকে মধ্যযুগ পর্যন্ত), একজন ছাত্র বা শিষ্য, তার দীক্ষা (উপনয়ন) গ্রহণের পর, তার গুরু বা শিক্ষকের বাড়িতে বাস করতেন এবং ১২ বছর সময়কালের জন্য তার নির্দেশনায় বেদ ও অন্যান্য বিষয় অধ্যয়ন করতেন। গুরুদের শিষ্যকে তারা যা জানতেন তার সবকিছু শেখানোর আশা করা হত। গুরুকুল ছিল আঠারো থেকে বিংশ শতাব্দী পর্যন্ত হিন্দুস্তানি সংগীতে ঘরানা ধারণার পূর্বসূরী, পার্থক্য হল, একটি ঘরানায়, শিক্ষা ছিল কঠোরভাবে একটি নির্দিষ্ট শৈলী বা শৈলীতে সংগীত ও নৃত্যে। নৃত্য ও সংগীতের জ্ঞান এই মৌখিক ঐতিহ্যের মাধ্যমে এক প্রজন্ম থেকে অন্য প্রজন্মে প্রেরণ করা হত, আগের সময়ে কোন লিখিত শব্দ বা নথিভুক্তকরণের প্রক্রিয়া ছিল না। এটি পরপর প্রজন্মের মাধ্যমে বিবর্তিত হয়েছে। এমনকি বর্তমান সময়েও, সংগীত ও নৃত্যের শাস্ত্রীয় ঐতিহ্য গুরু-শিষ্য পরম্পরায় শেখা হয়।

মধ্যযুগীয় যুগ (খ্রিস্টাব্দ ১২০১ - খ্রিস্টাব্দ ১৮০০)

মধ্যযুগীয় যুগটি সঙ্গীতরূপ, বাদ্যযন্ত্র এবং গ্রন্থের আকারে উপলব্ধ বিপুল সংখ্যক প্রামাণিক গ্রন্থে সংগীতের নথিভুক্তকরণের জন্য পরিচিত যা শাস্ত্রীয় সংগীতের বৃদ্ধি বোঝার জন্য।

শারঙ্গদেব (খ্রিস্টাব্দ ১২১০-১২৪৭) ছিলেন গুরুত্বপূর্ণ সঙ্গীততাত্ত্বিক গ্রন্থ সঙ্গীত রত্নাকরের লেখক। এই গ্রন্থে, লেখক সঙ্গীতকে গীত (মেলোডিক রূপ), বাদ্য (বাদনের রূপ) এবং নৃত্য (নৃত্য, আক্ষরিক অর্থে শরীরের অঙ্গের নড়াচড়া) নিয়ে গঠিত একটি যৌগিক কলা হিসাবে বর্ণনা করেছেন। সঙ্গীত দুই প্রকার- মার্গ-সঙ্গীত এবং দেশী-সঙ্গীত। জনসাধারণের জন্য সংগীত ছিল দেশী সঙ্গীত। ১৪ ধরনের ঢোল এবং অন্যান্য ছন্দযন্ত্রের মতো বাদ্যযন্ত্রের নির্মাণ ও বাজানোর কৌশল স্পষ্টভাবে আলোচনা করা হয়েছে।

সংগীতজ্ঞ: ১৭ শতকের মুঘল চিত্রকর্ম

মধ্যযুগীয় যুগে, মুসলমানদের আগমনের সাথে সাথে ভারতের শাস্ত্রীয় সংগীত দুটি স্বতন্ত্র ঐতিহ্য হিসাবে বিবর্তিত হতে শুরু করে - (i) হিন্দুস্তানি সংগীত এবং (ii) কর্ণাটক সংগীত। হিন্দুস্তানি সংগীত ভারতের উত্তর, পূর্ব ও পশ্চিমাঞ্চলে এবং কর্ণাটক সংগীত সমগ্র দক্ষিণ বা দাক্ষিণাত্য মালভূমি অঞ্চলে ছড়িয়ে পড়ে। আঞ্চলিক প্রেক্ষাপট ও রাজনৈতিক পরিবর্তনের কারণে ভাষা, গায়কী শৈলী, স্বরস্থান, ছন্দময় (তাল) ধাঁচ এবং মেলোডিক কাঠামোর মধ্যে পার্থক্য ছিল। উত্তরাঞ্চলে মন্দির সংগীত এবং দরবারী সঙ্গীত উভয়ই গড়ে উঠেছিল। দক্ষিণ ভারতের শাস্ত্রীয় ঐতিহ্য মন্দিরের পবিত্রতায় এটি পুনরুদ্ধার করে তার বিশুদ্ধতা ও ঐতিহ্য বজায় রেখেছিল। অনেক ভারতীয় ও অ-ভারতীয় সংস্কৃতি এই রূপান্তরে সক্রিয় অংশ নেয়। দ্বাদশ শতাব্দীর শেষে ইসলামের আগমন দেশের উত্তর, পূর্ব ও পশ্চিমাঞ্চলে পারস্য সংগীত ও সংস্কৃতি নিয়ে আসে। আমির খুসরো, রাজা মান সিং তোঁয়ার, মিঁয়াঁ তানসেন, স্বামী হরিদাস, বৈজু বাওরা, গোপাল নায়কের মতো ব্যক্তিত্বরা এই সময়কালে হিন্দুস্তানি শাস্ত্রীয় সংগীতের বিকাশে অবদান রেখেছিলেন।

ভক্তি আন্দোলনে, সাহিত্য ও সংগীত মানুষের জীবনের দর্শন প্রচারে একটি প্রধান ভূমিকা পালন করেছিল। জয়দেব (একাদশ শতাব্দী), বিদ্যাপতি (খ্রিস্টাব্দ ১৩৭৫), চণ্ডীদাস (চতুর্দশ থেকে পঞ্চদশ শতাব্দী), ভক্ত নরসিংহ (খ্রিস্টাব্দ ১৪১৬-১৪৭৫) এবং মীরাবাই (খ্রিস্টাব্দ ১৫৫৫-১৬০৩), কবীর ও তুলসীদাস (চতুর্দশ ও পঞ্চদশ শতাব্দী), সুরদাস, বল্লভাচার্য ও চৈতন্য (সপ্তদশ শতাব্দী) এর মতো সুরকারদের রচনার এই সময়কালে সংগীত ঐতিহ্য ও অনুশীলনের উপর খুব শক্তিশালী প্রভাব ছিল।

সঙ্গীতরূপের বিকাশ

প্রাচীন যুগে, জাতি গায়না প্রভন্ধ গায়নায় বিকশিত হয়। পরে মধ্যযুগীয় যুগে ধ্রুপদ, ধামার, খেয়াল, তরানা ইত্যাদির মতো সঙ্গীতরূপ প্রভন্ধ থেকে বিবর্তিত হয়। নাটকের সাথে থাকা সংগীত এখন একটি স্বায়ত্তশাসিত কলারূপে বিবর্তিত হয়েছিল। মসিতখানি ও রাজখানির মতো বাদ্যযন্ত্র সংগীতে নতুন শৈলী মধ্যযুগীয় যুগে বিকশিত হয়েছিল। পণ্ডিত সোমনাথ তার রাগ বিবোধ গ্রন্থে, রাগের দ্বিবিধ বর্ণনা দিয়েছেন, অর্থাৎ, দেবমায়া স্বরূপ (রাগের চারিত্রিক বৈশিষ্ট্য বর্ণনা) এবং নাদময় স্বরূপ- রাগের সুর কাঠামো। একটি রাগের চারিত্রিক বৈশিষ্ট্যের ভালো বোঝার জন্য রাগের কাব্যিক বর্ণনা ধ্যান মন্ত্রের সৃষ্টির দিকে নিয়ে যায়। এই ধ্যানগুলি পরে রাগ-মালা চিত্রকর্মের মাধ্যমে চিত্রিত হয়েছিল।

রাগিণী বসন্ত

রাগগুলি জাতি লক্ষণা থেকে বিবর্তিত হয়েছিল। জাতি লক্ষণা রাগ লক্ষণা হিসাবে গৃহীত হয়েছিল।
প্রতিটি রাগের স্বরের নির্দিষ্ট সংখ্যা ও ক্রম রয়েছে।
মধ্যযুগীয় যুগে রাগ ধ্যান ঐতিহ্যের উদ্ভব হয়।
রাগগুলি তাদের জন্য নির্ধারিত সময় অনুসারে পরিবেশিত হয়।
রাগের শ্রেণীবিভাগের বিভিন্ন প্রকারভেদ রয়েছে।

সিতার, এবং তবলার মতো অনেক নতুন যন্ত্র বিকশিত হয়েছিল। একজন খুব বিখ্যাত সংগীতজ্ঞ আমির খুসরোকে অনেক সঙ্গীতরূপ যেমন কাওয়ালি, কওল, কলবনা ইত্যাদি, ইমন, সাজগিরি ইত্যাদি রাগ, চাপক, ফারতোসত ইত্যাদি তাল বিবর্তিত করার জন্য বিশ্বাস করা হয়। রাজাদের পৃষ্ঠপোষকতায়, শিল্পীদের তাদের দক্ষতাকে উচ্চতর স্তরের নিখুঁততার জন্য পরিশীলিত করতে সঙ্গীতরূপের জটিলতা অনুশীলন করতে উৎসাহিত করা হয়েছিল। ধীরে ধীরে, অনুশীলনকারী শিল্পীদের প্রচেষ্টায় সঙ্গীতরূপগুলি তাদের ঐতিহ্য ও শৈলী বিকাশ করতে শুরু করে। এর ফলে ‘ঘরানা পদ্ধতি’ প্রতিষ্ঠিত হয়। ঘরানা হল একটি পরিভাষা যা বংশানুক্রমে বা একটি নির্দিষ্ট সঙ্গীত শৈলী অনুশীলন করে সঙ্গীত ঐতিহ্যের উত্তরাধিকারের অন্তর্গত ব্যাখ্যা করতে ব্যবহৃত হয়। প্রতিটি ঘরানার নিজস্ব স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য রয়েছে যা আচরণগত রীতি ও প্রয়োগ থেকে উদ্ভূত হয়। গুরু-শিষ্য (শিক্ষক-ছাত্র) ধারণা ঘরানার স্থায়িত্বের দিকে নিয়ে যায়।

ঘরানা পদ্ধতিতে শিক্ষাদান মৌখিক ঐতিহ্যের (গুরু-শিষ্য পরম্পরা) উপর ভিত্তি করে।

ঘরানার স্বীকৃতি পেতে তিনটি প্রজন্ম থাকতে হবে। অনেক ঘরানা আছে। গুরুত্বপূর্ণ ঘরানাগুলির মধ্যে একটি হল মিঁয়াঁ তানসেনের নামে নামকরণ করা - আকবরের সময়ের বিখ্যাত দরবারী সংগীতজ্ঞ।

আধুনিক যুগ (খ্রিস্টাব্দ ১৮০০ - বর্তমান পর্যন্ত)

এই সময়কালে, ভারতীয় সংগীত রাজাদের দরবারে বিকশিত হয়েছিল। স্যার উইলিয়াম জোন্স, স্যার ডব্লিউ. উসলে এবং ক্যাপ্টেন সি.আর. ডে, ক্যাপ্টেন এন.এ. উইলার্ডের মতো কয়েকজন বিদেশী পণ্ডিত হিন্দুস্তানি সংগীতের প্রতি মহান অনুরাগ দেখিয়েছিলেন এবং তারা সংগীতের উপর অনেক মূল্যবান বই লিখেছিলেন। এই সময়কালে মুহাম্মদ রাজা (১৮১৩) একটি গুরুত্বপূর্ণ গ্রন্থ নাগমত-ই-আসাফি লিখেছিলেন। তাকে প্রথম ব্যক্তি হিসাবে বিশ্বাস করা হয় যিনি শুদ্ধ স্কেল হিসাবে বিলাওয়াল স্কেল গ্রহণ করেছিলেন।

পণ্ডিত ভি.এন. ভাটখন্ডে এবং পণ্ডিত ভি.ডি. পালুস্কর সংগীত সম্মেলনের আয়োজন, সংগীত প্রতিষ্ঠান স্থাপন এবং বই লিখে সংগীত ও সংগীতজ্ঞদের উন্নতির জন্য কঠোর পরিশ্রম করেছিলেন। পণ্ডিত ভি.এন. ভাটখন্ডে এবং পণ্ডিত ভি.ডি. পালুস্কর দ্বারা সংগীতের নথিভুক্তকরণের জন্য পদ্ধতিগত স্বরলিপি পদ্ধতি বিকাশের মাধ্যমে প্রচেষ্টা করা হয়েছিল।

এই সময়কালটি আনুষ্ঠানিক শিক্ষা ব্যবস্থায় সংগীতকে প্রবর্তন করে সংগীতের ক্ষেত্রে একটি বিপ্লবী পরিবর্তনের জন্য পরিচিত। এই সময়ের অনেক পণ্ডিত অন্যান্য শাখার সমান্তরাল একটি শৃঙ্খলা হিসাবে স্বীকৃতি পেতে কঠোর পরিশ্রম করেছেন।

আধুনিক যুগের বিখ্যাত সংগীতজ্ঞরা হলেন বলকৃষ্ণ বোয়া ইচলকরঞ্জিকর, উস্তাদ ফৈয়াজ খান, সাওয়াই গন্ধর্ব, ইনায়েত খান, বরকতুল্লাহ খান, মুশতাক আলী খান, নিসার হুসেন খান, আলাউদ্দিন খান, বড়ে গুলাম আলী খান, কৃষ্ণ রাও শঙ্কর পণ্ডিত, আচার্য বৃহস্পতি, ওঙ্কার নাথ ঠাকুর এবং বিনায়ক রাও পাতবর্ধন।

পণ্ডিত ভি.ডি. পালুস্কর লাহোরে (বর্তমান পাকিস্তানে) গন্ধর্ব মহাবিদ্যালয় শুরু করেছিলেন।

পণ্ডিত ভি.এন. ভাটখন্ডে ভারতের উত্তরপ্রদেশের লখনউতে ম্যারিস মিউজিক কলেজ শুরু করেছিলেন।

পণ্ডিত ভি. এন. ভাটখন্ডে ঠাট রাগ পদ্ধতি চালু করেছিলেন।

নাটক

শিশু হিসাবে আমরা সবাই ঘর-ঘর খেলেছি (ঘর খেলা)। এইভাবে আমরা খেলাচ্ছলে পর্যবেক্ষণ করেছি, অনুকরণ করেছি, পছন্দের যে কোন চরিত্র হয়েছি এবং প্রচুর মজা পেয়েছি। এটিকে প্রায়শই মানুষের মধ্যে নাটকীয় প্রবৃত্তি হিসাবে উল্লেখ করা হয়। নাটক গ্রীক শব্দ ‘ড্রামা’ থেকে উদ্ভূত যার অর্থ ‘করা’, ‘অভিনয় করা’। অ্যারিস্টটল এটিকে ‘অনুকৃত মানব জীবন’ হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছিলেন। নাটককে প্রায়শই ‘খেলা’ (হিন্দিতে খেল বা নাটক খেলনা) বলা হয়। প্রাপ্তবয়স্করাও বিভিন্ন উপায়ে নাটক খেলে। আমরা সবাই দৈনন্দিন জীবনে একাধিক ভূমিকা পালন করি: একজন একক ব্যক্তি বাড়িতে মায়ের ভূমিকা, স্কুলে শিক্ষকের ভূমিকা, বাসে যাত্রীর ভূমিকা ইত্যাদি পালন করে। এটিকে বাস্তব জীবনে ভূমিকা পালন বলা যেতে পারে। আনুষ্ঠানিক নাটকে, মঞ্চে নাটক অভিনীত হয় এবং দুটি দল অংশগ্রহণ করে-(i) অভিনেতা এবং (ii) দর্শক।

নাটকীয় অভিনয় প্রাগৈতিহাসিক কাল থেকে সম্প্রদায়ের অংশ ছিল, এবং প্রতিটি সভ্যতা নাটকের নিজস্ব নিয়ম বিকশিত করেছিল। “ভারতীয় নাটকের উৎপত্তি, বিশ্বের অন্য কোথাও উল্লেখযোগ্য নাটকের মতো, সম্ভবত প্রাচীনকালের উপজাতীয় আচার-অনুষ্ঠান নৃত্য ও উদযাপনে নিহিত। যা সম্প্রদায়ের অংশগ্রহণ হিসাবে শুরু হয়েছিল তা ধীরে ধীরে দুটি দলে বিভক্ত হয়ে যাবে- যারা পরিবেশন করে এবং যারা দেখে, অর্থাৎ অভিনেতা এবং দর্শক”।-সোম বেনেগল ${ }^{1}$

ভারতে, নাটকের একটি সমৃদ্ধ ঐতিহ্য বিকশিত হয়েছিল, বিশেষ করে শাস্ত্রীয় সংস্কৃত নাটক। ঋষি ভরতকে আরোপিত নাট্যশাস্ত্র ${ }^{2}$, নাট্যবিদ্যার প্রাচীনতম গ্রন্থ, প্রারম্ভিক অধ্যায়ে ভারতীয় নাট্য ঐতিহ্যের উৎপত্তির একটি আকর্ষণীয় বিবরণ দেয়।

ভারতীয় নাটকের উৎপত্তি সম্পর্কিত পৌরাণিক কাহিনী

বলা হয় যে জ্ঞান ও প্রজ্ঞার ভাণ্ডার হিসাবে চারটি বেদ উচ্চ বর্ণ ও শ্রেণীর (বর্ণ) কাছে প্রবেশযোগ্য ছিল, এবং নারী ও নিম্ন বর্ণ বা শ্রেণীর কাছে নয়। এই পরিস্থিতিতে অসন্তুষ্ট হয়ে, দেবতারা সমাধানের জন্য স্রষ্টা ব্রহ্মার কাছে গিয়েছিলেন। স্রষ্টা পঞ্চম বেদ (পঞ্চমবেদ) হিসাবে নাট্যবেদ সৃষ্টির পরামর্শ দেন। এই কাজটি ঋষি ভরত ঋগ্বেদের প্রজ্ঞা, সামবেদের অনুষ্ঠানমূলক আচার, যজুর্বেদের সঙ্গীতময়তা এবং অথর্ববেদের আবেগময় উপস্থাপনা আহরণের মাধ্যমে সম্পন্ন করেছিলেন। এইভাবে সৃষ্টি বিশাল কাজটি, ঐতিহ্যগত ভারতীয় নাটকের পিছনের সমস্ত শারীরিক, তাত্ত্বিক ও ধারণাগত ধারণাকে মূর্ত করেছিল। নাট্যশাস্ত্র, এইভাবে, মানুষের চিন্তা প্রক্রিয়া ও আচরণ, তাদের মেজাজ, সমাজের সমস্যা, প্রয়োজনীয়তা, দুঃখ ইত্যাদি সম্পর্কে কথা বলে, একটি উন্নত জীবনের জন্য পথ ও প্রতিশ্রুতি প্রস্তুত করে। ${ }^{3}$ শক্তিভদ্র, নীলকণ্ঠ কালিদাস, ভট্টনারায়ণ, বিশ্বনাথ এবং কবিরাজের লেখা গুরুত্বপূর্ণ গ্রন্থগুলি পড়ার পরামর্শ দেওয়া হয়, যারা তাদের মূল লেখায় নাট্যশাস্ত্রের উপাদান অন্তর্ভুক্ত করেছিলেন।

নাট্যশাস্ত্র খ্রিস্টাব্দ দ্বিতীয় শতাব্দীর কাছাকাছি সময়ে লেখা হয়েছিল। গ্রন্থ অনুসারে (অধ্যায় ৩৫), একটি নাট্যদলের সতেরো ধরনের কাজে বিশেষজ্ঞ ব্যক্তি থাকা উচিত: ভরত (ব্যবস্থাপক বা প্রযোজক বা বহুমুখী ব্যক্তি), বিদূষক (বিদূষক), তৌরিপ্ত (বাদ্যযন্ত্র বাজানোতে দক্ষ), নট (অভিনেতা-নর্তক), সূত্রধার (পাঠ্যের সংযোগ ও ব্যাখ্যা), নাট্যকার (নাট্যকার), নন্দী (নাটক আহ্বান করার সময় স্রষ্টার প্রশংসায়), নায়ক (প্রধান চরিত্রের ব্যক্তি), মুকুটকার (মাস্ক নির্মাতা), আভরণকার (একটি পরিবেশনার জন্য অলঙ্কার তৈরিতে নিযুক্ত ব্যক্তি), মাল্যকার (মালা/অলঙ্কার তৈরিতে নিযুক্ত ব্যক্তি), বেশকার (পোশাক নির্মাতা), চিত্রকার (চিত্রশিল্পী/শিল্পী), রাজক (পোশাক পরিষ্কারে নিযুক্ত ব্যক্তি), কারুকর (ভাস্কর-সজ্জাকর) এবং কুশীলব (অভিনেতা-নর্তক-সংগীতজ্ঞ হিসাবে দক্ষ ভূমিকায় অভিনেতা)। এই তালিকা আমাদের একটি নাট্যদলের উপাদানগুলি বুঝতে সাহায্য করে। মজার বিষয় হল নাট্যশাস্ত্রে একটি পরিবেশনার জন্য প্রয়োজনীয় প্রতিটি সহায়ক কাজের নাম অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। সেই কারণে, রাজক বা মাল্যকাররা নাট্যদলের সদস্য হিসাবে সম্মানিত ছিলেন, যদিও তারা সরাসরি পরিবেশনার সাথে সম্পর্কিত ছিলেন না।

১. ভাবুন: নাটকের সাথে সংযুক্ত বিভিন্ন ধরনের কাজের জন্য বিশেষজ্ঞ ব্যক্তিদের উপরোক্ত অনুচ্ছেদ পড়ার সময়, আপনার মনে কী আসে?

২. কল্পনা করুন যেন আপনি দ্বিতীয় শতাব্দীতে আছেন এবং আলোচনা করুন যে আপনার মতে আমরা যারা একবিংশ শতাব্দীতে বাস করি- আমরা কি একটি উন্নত সমাজ?

প্রাথমিক নাটক ছিল অভিনয়, কবিতা, গদ্য, সংলাপ, হাস্যরস, গান ও নৃত্যের সমন্বয়। এটি নাটককে একটি সর্বাত্মক কলারূপে পরিণত করেছিল। ধীরে ধীরে এটি বিনোদন, শিক্ষা, যোগাযোগ এবং মানবিক অবস্থার প্রতিফলিত চিন্তার জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ মাধ্যম হয়ে ওঠে।

ভারতে নাটকের ঐতিহ্য অবশ্যই নাট্যশাস্ত্রের অনেক আগেই বিকশিত হয়েছিল; কিন্তু নাট্যশাস্ত্রের সাথে নাট্যকলা সম্পর্কে পদ্ধতিগত চিন্তাভাবনা বা তত্ত্ব গঠন শুরু হয়েছিল। বিশ্বাস করা হয় যে নাট্যশাস্ত্র প্রচলিত লোক ঐতিহ্য সংকলন ও ধারণা করে বিকশিত হয়েছিল। নাটকীয় উপস্থাপনাগুলি তিনটি স্বতন্ত্র রূপে কল্পনা করা হয়েছিল; নাট্য বা গান সহ মৌখিক কাজ; নৃত্য অমৌখিক অভিব্যক্তিমূলক ভাষা, এবং নৃত্ত বা শরীরের ভাষা বা নৃত্য। ভরতের জন্য, যৌগিক শব্দ অভিনয়ের অর্থ হবে- অভি, অর্থাৎ নাটক থেকে শেখা এবং নি, অর্থাৎ এটিকে এগিয়ে নিয়ে যাওয়া। এটি একই সাথে মানুষকে বিনোদন ও শিক্ষিত করার উদ্দেশ্য করে। আজ আমরা যখন শিক্ষায় কলার হস্তক্ষেপের কথা বলি, তখন আমাদের অবশ্যই বর্তমান সময়ে এর প্রভাব বিচার করতে হবে।

প্রাচীন নাটক ঐতিহ্যকে দুইভাবে বিভক্ত করা যেতে পারে- নাটক যা লোকধর্মী বা জনপ্রিয়, এবং নাট্যধর্মী বা প্রচলিত। সংস্কৃত নাটকের একটি সূত্রধার ছিল যিনি ভাষ্য, সঙ্গীতময় অন্তরাল বা ব্যাখ্যামূলক তৎক্ষণাৎ মাধ্যমে একটি নাটকের ঘটনার সংযোগ তৈরি করতেন।

নাট্যশাস্ত্র সংস্কৃতে লেখা হয়েছিল। গুপ্ত যুগের সর্বাধিক সম্মানিত কবি কালিদাস সংস্কৃতে নাটক লিখেছিলেন এবং নাট্যশাস্ত্র ঐতিহ্য অনুসরণ করেছিলেন। এটি এই সত্য প্রতিষ্ঠিত করে যে নাট্যশাস্ত্র একটি প্রাক-গুপ্ত গ্রন্থ ছিল। লক্ষ্য করার আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল রাজকীয় পৃষ্ঠপোষকতার উপর সংস্কৃত নাটকের নির্ভরতার দিক। অপরিহার্যভাবে, এই নাটকের দর্শক ছিল সামাজিক অভিজাত।

মজার বিষয় হল, সংস্কৃত নাটকে চরিত্রগুলি শ্রেণীবদ্ধ উপভাষায় ভিন্নভাবে কথা বলতে পারে। নায়ক বা প্রধান পুরুষ চরিত্রগুলি সংস্কৃতে কথা বলে; নায়িকা ও প্রধান নারী চরিত্র প্রাকৃতে; রাজকীয় সহচর, ভৃত্য ও ব্যবসায়ী, দুষ্টু ও খলনায়ক, ষড়যন্ত্রকারী, গোপাল, বনের মানুষ ইত্যাদি তাদের নিজস্ব উপভাষায়। এটি সেই সময়ের মানুষের সামাজিক শ্রেণীবিভাগ প্রকাশ করে ${ }^{4}$।

কেউ শাস্ত্রীয় সংস্কৃত ধারার প্রায় ৩৫টি নাটক গণনা করতে পারে কিন্তু আরও অনেকগুলি রয়েছে যা অন্যরা উল্লেখ করেছেন যা এখনও আবিষ্কার করা বাকি আছে। উপলব্ধ সবগুলি শাস্ত্রীয় নয়।

অশ্বঘোষ

মধ্য এশিয়ায় পাওয়া তালপাতার টুকরোগুলি আমাদের খ্রিস্টাব্দ প্রথম শতাব্দীর কুষাণ যুগে নিয়ে যায়। প্রাচীনতম সংস্কৃত নাটক, একটি অসমাপ্ত, আসে অশ্বঘোষের একটি নয়-অঙ্কের বৌদ্ধ নাটকের আকারে, যিনি কুষাণ রাজা কনিষ্কের দরবারী কবি ছিলেন। এই প্রাচীনতম সংস্কৃত নাটকটিকে সারিপুত্র প্রকরণ বলা হয়। কালিদাস, সর্বাধিক স্বীকৃত কবি-নাট্যকার যিনি ভারতীয় ইতিহাস