কলাই মানৱ জীৱনত সদায়েই অতি গুৰুত্বপূৰ্ণ হৈ আহিছে। প্ৰকাশ কৰাৰ মানৱৰ মৌলিক প্ৰয়োজনীয়তা বিভিন্ন কলাৰ জৰিয়তে আনৰ সৈতে যোগাযোগ স্থাপন কৰে। প্ৰাগঐতিহাসিক যুগত মানুহে কেনেকৈ কলাৰ মাধ্যমত প্ৰকাশ কৰিছিল, সেই বিষয়ে সাম্প্ৰতিক গৱেষণাই পোহৰ পেলাইছে। কলা হৈছে সৃষ্টিশীল দক্ষতা আৰু কল্পনাৰ পৰা উদ্ভৱ হোৱা মানৱ কাৰ্যকলাপৰ এক বিস্তৃত পৰিসৰ। বাত্স্যায়নে চৌষষ্ঠি কলাৰ বৰ্ণনা দিছে। মন কৰিবলগীয়া যে, সেই তালিকাত প্ৰথম চাৰিটা হৈছে প্ৰদৰ্শন কলা-কণ্ঠসংগীত, বাদ্যযন্ত্ৰ সংগীত, নৃত্য আৰু থিয়েটাৰ। ইয়াত ইয়াও সূচায় যে ভাৰতৰ প্ৰাচীন সভ্যতালৈকে প্ৰদৰ্শন কলাৰ এক শক্তিশালী পৰম্পৰা বিচাৰি পোৱা যায়। ব্যাপক অৰ্থত, প্ৰদৰ্শন কলাত এনে দক্ষতাৰ প্ৰয়োজন হয় য’ত শিল্পীৰ কণ্ঠ, শৰীৰৰ অংগভংগী বা শব্দৰ বস্তু বা বাদ্যযন্ত্ৰৰ জৰিয়তে শৈল্পিক অভিব্যক্তি দৰ্শকৰ ওচৰলৈ প্ৰেৰণ কৰা হয়। দৈনন্দিন জীৱনত সাধাৰণ মানুহে যাত্ৰা, নৌটংকী আদি লোকসংগীত, লোকনৃত্য, লোকনাটকৰ জৰিয়তে ইয়াক কৰে। বিশেষভাৱে বিশেষীকৃত পদ্ধতিত কলা চৰ্চা কৰিবলৈ ইয়াক শাস্ত্ৰীয় কলাৰূপ বুলি কোৱা হয় যেনে, সংগীত, নৃত্য আৰু থিয়েটাৰ যি শতিকাজুৰি বিকশিত হৈ আহিছে আৰু যি নিৰ্ধাৰিত নিয়ম-কানুনৰ সৈতে এক শক্তিশালী পৰম্পৰা আছে।

উৎস: প্ৰাগৈতিহাসিক ভাৰতীয় চিত্ৰকলাত সংগীত

আপুনি জানেনে যে শাস্ত্ৰীয় সংগীত লোকসংগীতৰ পৰা বিকশিত হৈছে। ই দুয়োটাৰ মাজৰ শক্তিশালী সম্পৰ্কক সূচায়।

প্ৰদৰ্শন কলাই ভাৰতীয় সমাজত এক গুৰুত্বপূৰ্ণ স্থান দখল কৰি আছে। ইয়াত কোনো সন্দেহ নাই যে কলাৰূপবোৰ, প্ৰদৰ্শনমূলক হ’লেও বা দৃশ্যমান হ’লেও, সমাজৰ চিন্তা প্ৰক্ৰিয়াক প্ৰতিফলিত কৰে য’ত ইয়াৰ মানুহ, তেওঁলোকৰ বাসস্থান, চৰিত্ৰ, অনুভূতি, আৰু সম্প্ৰদায় আৰু চৌপাশৰ অনন্যতা অন্তৰ্ভুক্ত থাকে।

উৎস: প্ৰাগৈতিহাসিক ভাৰতীয় চিত্ৰকলাত সংগীত

ভাৰতত সংগীত

ভাৰতীয় সংগীত, অৰ্থাৎ ভাৰতীয় সংগীতে বিভিন্ন প্ৰসংগত এক শক্তিশালী পটভূমি গঢ়ি তুলিছে আৰু একে সময়তে আমাৰ সংস্কৃতিক সমৃদ্ধ কৰিছে। ইয়াৰ কণ্ঠসংগীত আৰু বাদ্যযন্ত্ৰ সংগীতৰ জৰিয়তে প্ৰকাশিত শাস্ত্ৰীয়, আঞ্চলিক আৰু লোকৰূপৰ এক সমৃদ্ধ ভাণ্ডাৰ আছে। সংগীতত তিনিটা কলাৰূপ অন্তৰ্ভুক্ত, অৰ্থাৎ গীত, বাদ্য আৰু নৃত্য যেনেকৈ পণ্ডিত শাৰঙ্গদেৱে লিখা সংগীত ৰত্নাকৰত উল্লেখ কৰিছে “গীতং, বাদ্যং ত্ৰ্যং সংগীতমুচ्यते”। সংগীত পাৰিজাতত; পণ্ডিত অহোৱালে কৈছে: “গীতাবাদিত্ৰনৃত্যানাং ৰক্তি সাধাৰণ গুণঃ অতো ৰিক্তবিহীনং যত্ন তৎ সংগীতমুচ्यते “।

ভাৰতীয় সংগীত সামাজিক আৰু ধৰ্মীয় অৱস্থাৰ দ্বাৰা সদায়ে প্ৰভাৱিত হৈ আহিছে। ই বিভিন্ন সময় আৰু স্তৰৰ মাজেৰে ক্ৰমাৎ বিকশিত হৈ আহিছে। ভাৰতীয় সংগীতৰ বিকাশক তিনিটা প্ৰধান যুগত শ্ৰেণীবদ্ধ কৰিব পাৰি:

১. প্ৰাচীন যুগ
২. মধ্যযুগীয় যুগ, আৰু
৩. আধুনিক যুগ

প্ৰাচীন যুগ (খ্ৰীষ্টপূৰ্ব ২৫০০ - খ্ৰীষ্টাব্দ ১২০০)

ভাৰতীয় সংগীতৰ উৎপত্তি সিন্ধু উপত্যকা সভ্যতাৰ প্ৰমাণৰ পৰা বিচাৰি পোৱা যায়। এই যুগক বৈদিক যুগ বুলিও জনা যায়। এই সময়ছোৱাত বৈদিক স্তোত্ৰসমূহ আবৃত্তি কৰা হৈছিল আৰু তাৰে কিছুমান সুৰ আৰু তালত ৰচনা কৰা হৈছিল। ঋগ্বেদৰ ছন্দময় আবৃত্তিক $R c a \bar{s}$ (ঋচায়েঁ) বুলি জনা গৈছিল। সামবেদ হৈছে এই নিৰ্বাচিত ঋচাসমূহৰ সংকলন যিবোৰক প্ৰস্তাৱিত ছন্দ (ছন্দ) বা ছন্দময় মিটাৰ ৰাখি স্বৰত ৰচনা কৰা হৈছিল। সামগানত কেৱল তিনিটা স্বৰ - উদাত্ত (উদাত্ত), অনুদাত্ত (অনুদাত্ত) আৰু স্বৰিত (স্বরিত) ব্যৱহাৰ কৰা হৈছিল। উদাত্ত আছিল তীক্ষ্ণ স্বৰ, অনুদাত্ত আছিল গম্ভীৰ স্বৰ আৰু স্বৰিতই দুয়োটা স্বৰৰ বৈশিষ্ট্য একত্ৰিত কৰিছিল।

পাণিনীয় শিক্ষাত, পাণিনিয়ে দুটা অতিরিক্ত স্বৰৰ উল্লেখ কৰিছে - ১. উদাত্ততকৈ উচ্চ উচৈস্তৰ, আৰু ২. অনুদাত্ততকৈ নিম্ন সন্নতৰ। তাৰ পিছত, এই তিনিটা বৈদিক স্বৰৰ পৰা সাতটা স্বৰ বিকশিত হৈছিল। পাণিনীয় শিক্ষা অনুসৰি:

নৃত্যৰত শিৱ

“উদাত্তে নিষাদ-গাংধাৰৌ, অনুদাত্তে ঋষভ-ধৈৱতৌ
শেষাস্তু স্বৰিতা: গেয়া: ষড্জ-মধ্যম-পংচমা:”

অৰ্থাৎ নিষাদ (নি, সপ্তম স্বৰ) আৰু গান্ধাৰ (গা, তৃতীয় স্বৰ) উদাত্তৰ পৰা উদ্ভৱ হয়; ঋষভ (ৰে, দ্বিতীয় স্বৰ) আৰু ধৈৱত (ধা, ষষ্ঠ স্বৰ) অনুদাত্তৰ পৰা উদ্ভৱ হয়; আৰু ষড়্জ (সা, প্ৰথম স্বৰ), মধ্যম (মা, চতুৰ্থ স্বৰ) আৰু পঞ্চম (পা, পঞ্চম স্বৰ) স্বৰিতৰ পৰা উদ্ভৱ হয়।

• ধৰ্মীয় কাৰ্যকলাপত স্বৰৰ সৈতে আবৃত্তি কৰা মন্ত্ৰসমূহক সামগান (সামগান) বুলি জনা গৈছিল।
• সামগানৰ তিনিটা মৌলিক স্বৰৰ পৰা সাতটা স্বৰ (নোট) বিকশিত হৈছিল।
• সামগান তিনিটা ভিন্ন স্বৰত গোৱা হৈছিল য’ত সাম গায়ক নামৰ গায়কৰ এটা দলে আবৃত্তি কৰাৰ সময়ত বিভিন্ন প্ৰকাৰৰ স্বৰভংগী ব্যৱহাৰ কৰা হৈছিল।
• ঘোষ, বীণা, কাশ্যপী, ঔদুম্বৰী, বেণু, দুন্দুভি, পুষ্কৰ, তুনাৱ, $\bar{A} d a m b a r a$ আদি বাদ্যযন্ত্ৰ ব্যৱহাৰত আছিল।

মাৰ্গী আৰু দেশী নামৰ সংগীতৰ দুটা ধাৰা আছে।

১. মাৰ্গী বা গান্ধৰ্ব সংগীত মুক্তিৰ বাবে চৰ্চা কৰা হৈছিল।

২. দেশী সংগীত যাক পিছত শাস্ত্ৰীয়, আধা-শাস্ত্ৰীয়, লোকসংগীত আদিত বিভক্ত কৰা হৈছিল।

ক্ৰমাৎ সামগান গান্ধৰ্বলৈ বিকশিত হৈছিল যি ৰামায়ণ, মহাভাৰত আৰু পুৰাণৰ সময়ত আৰু বিকশিত হৈছিল।

বাল্মীকিৰ দ্বাৰা ৰচিত মহাকাব্য ৰামায়ণত সংগীত, স্বৰ, লয়, তাল, মাত্ৰা, মূৰ্চনা, জাতি, মাৰ্গ সংগীত আৰু গান্ধৰ্ব আদি শব্দৰ উল্লেখ আছে। মহাকাব্যত বাদ্যযন্ত্ৰৰ উল্লেখো পোৱা যায়, যেনে, বিপঞ্চী, বল্লকী আদি। কৃষ্ণদ্বৈপায়ন ব্যাসৰ দ্বাৰা লিখা মহাভাৰতত গ্ৰাম, মূৰ্চনা আদি সংগীতৰ শব্দ আৰু ষড়্জ, ঋষভ আদি সাতটা মৌলিক স্বৰৰ নাম আছে। ইয়াত এই সময়ছোৱাত ব্যৱহৃত বাদ্যযন্ত্ৰৰ উল্লেখো আছে, যেনে ভেৰী, ঝৰঝৰী, তুৰ্য, বীণা আদি।

১. আহক, আমি বৈদিক যুগৰ কেইটামান শ্লোক আৰু তাৰ অৰ্থ বিচাৰি উলিয়াওঁ যিবোৰ আমি আজিও আবৃত্তি কৰোঁ।

২. বৈদিক যুগ আৰু মহাকাব্য-ৰামায়ণ আৰু মহাভাৰতত উপলব্ধ সংগীতৰ প্ৰমাণসমূহ কি কি।

ভৰতৰ নাট্যশাস্ত্ৰ হৈছে সংগীত, নৃত্য আৰু নাটকৰ আটাইতকৈ গুৰুত্বপূৰ্ণ আৰু অগ্ৰগামী গ্ৰন্থ। ইয়াৰ ৩৬টা অধ্যায় আছে, তাৰে ছয়টা অধ্যায় (২৮-৩৩) সংগীতৰ সৈতে জড়িত। শ্ৰুতি, গ্ৰাম, গ্ৰামৰাগ, জাতি, মূৰ্চনা, গীতি, অলংকাৰ আদি গ্ৰন্থখনত গভীৰভাৱে আলোচনা কৰা হৈছে। নাট্যত ধ্ৰুৱ গীতৰ এক বিশেষ স্থান আছিল। এইবোৰ নাট্য সন্ধি নামৰ বিভিন্ন দৃশ্যৰ মাজত ব্যৱহাৰ কৰা হৈছিল। নাট্যশাস্ত্ৰত নান্দনিক অভিজ্ঞতাৰ বাবে ৰসৰ ধাৰণাও বিস্তৃতভাৱে আলোচনা কৰা হৈছে। ভাৰতীয় বাদ্যযন্ত্ৰৰ শ্ৰেণীবিভাজনৰ ওপৰত উপলব্ধ প্ৰথম গ্ৰন্থ এইটোৱেই।

ৰাগ মালা চিত্ৰ: ভৈৰৱী

ভাৰতীয় বাদ্যযন্ত্ৰৰ শ্ৰেণীবিভাজন

১. তত (তন্ত্ৰী বাদ্যযন্ত্ৰ)
২. সুশিৰা (বায়ু বাদ্যযন্ত্ৰ)
৩. আৱনাদ (পাৰ্কাশন বাদ্যযন্ত্ৰ)
৪. ঘন (পিতল বা কাঠৰে তৈয়াৰী বাদ্যযন্ত্ৰ)

লোক বাদ্য

মতঙ্গৰ বৃহদ্দেশীত (সপ্তমৰ পৰা অষ্টম শতিকালৈ), আমি প্ৰথমবাৰৰ বাবে দেশী ৰাগৰ বৰ্ণনা দেখিবলৈ পাওঁ।

মতঙ্গই প্ৰথমবাৰৰ বাবে কিংনাৰী বীণাত ফ্ৰেট (পৰদে) স্থাপন কৰিছিল। ৰাগৰ সময় তত্ত্বৰ ধাৰণাটো প্ৰথমবাৰৰ বাবে নাৰদে সংগীত মকৰন্দত (অষ্টমৰ পৰা নৱম শতিকালৈ) উল্লেখ কৰিছিল। প্ৰাচীন যুগৰ অন্যান্য গুৰুত্বপূৰ্ণ গ্ৰন্থসমূহ হৈছে নাৰদীয় শিক্ষা, সংগীত মকৰন্দ, দত্তিলম, গীতা গোবিন্দ, সংগীত সময়সাৰ আৰু সংগীত পাৰিজাত।

১. আপুনি বৈদিক যুগৰ পৰা দ্বিতীয় শতিকালৈ সংগীতৰ বিকাশ লক্ষ্য কৰিছিলনে? কেইটামান লক্ষণীয় পৰিৱৰ্তনৰ উল্লেখ কৰক।
২. সামগানত ব্যৱহৃত তিনিটা বৈদিক স্বৰৰ নাম লিখক।
৩. ভাৰতীয় সংগীতত কেইটা মৌলিক স্বৰ (স্বৰ) আছে?
৪. নাট্যশাস্ত্ৰৰ লেখক কোন? ইয়াৰ কেইটা অধ্যায় আছে?

গুৰু-শিষ্য পৰম্পৰা বা মৌখিক পৰম্পৰা

ভাৰতত সংগীত গুৰু-শিষ্য পৰম্পৰা (শিক্ষক-শিষ্য পৰম্পৰা) বুলি বৰ্ণনা কৰা পৰম্পৰাত প্ৰেৰণ কৰা হৈছে। শিক্ষাৰ গুৰুকুলা ব্যৱস্থাত (বৈদিক যুগৰ পৰা মধ্যযুগীয় যুগলৈ), এজন ছাত্ৰ বা শিষ্যই তেওঁৰ দীক্ষা (পৱিত্ৰ থ্ৰেড অনুষ্ঠান)ৰ পিছত তেওঁৰ গুৰু বা শিক্ষকৰ ঘৰত বাস কৰিছিল আৰু ১২ বছৰৰ বাবে তেওঁৰ পৰিচালনাত বেদ আৰু অন্যান্য বিষয় অধ্যয়ন কৰিছিল। গুৰুসকলক শিষ্যক তেওঁলোকে জনা সকলো শিকাবলৈ আশা কৰা হৈছিল। গুৰুকুলা আছিল অষ্টাদশৰ পৰা বিংশ শতিকালৈ হিন্দুস্তানী সংগীতত ঘৰাণাৰ ধাৰণাৰ পূৰ্বসূৰী, পাৰ্থক্যটো হ’ল যে, ঘৰাণাত শিক্ষণ এক বিশেষ শৈলী বা শৈলীত কঠোৰভাৱে সংগীত আৰু নৃত্যত আছিল। নৃত্য আৰু সংগীতৰ জ্ঞান এই মৌখিক পৰম্পৰাৰ জৰিয়তে এটা প্ৰজন্মৰ পৰা আনটোলৈ প্ৰেৰণ কৰা হৈছিল, আগৰ সময়ত লিখিত শব্দ বা প্ৰামাণিককৰণৰ প্ৰক্ৰিয়া নাছিল। ই ক্ৰমিক প্ৰজন্মৰ মাজেৰে বিকশিত হৈছিল। বৰ্তমান সময়তো সংগীত আৰু নৃত্য শাস্ত্ৰীয় পৰম্পৰা গুৰু-শিষ্য পৰম্পৰাত শিকিবলৈ পোৱা যায়।

মধ্যযুগীয় যুগ (খ্ৰীষ্টাব্দ ১২০১ - খ্ৰীষ্টাব্দ ১৮০০)

মধ্যযুগীয় যুগটো সংগীতৰ ৰূপ, বাদ্যযন্ত্ৰ আৰু গ্ৰন্থ (গ্ৰন্থ)ৰ ৰূপত উপলব্ধ অসংখ্য প্ৰামাণিক গ্ৰন্থত সংগীতৰ প্ৰামাণিককৰণৰ বিকাশৰ বাবে জনাজাত।

শাৰঙ্গদেৱ (খ্ৰীষ্টাব্দ ১২১০-১২৪৭) আছিল গুৰুত্বপূৰ্ণ সংগীততাত্ত্বিক গ্ৰন্থ সংগীত ৰত্নাকৰৰ লেখক। এই গ্ৰন্থত লেখকে সংগীতক গীত (মেলডিক ৰূপ), বাদ্য (ঢোল বজোৱাৰ ৰূপ) আৰু নৃত্য (নৃত্য, আক্ষৰিক অৰ্থত শৰীৰৰ অংগৰ চলাচল)ৰ সমন্বয়ত গঠিত এক যৌগিক কলা হিচাপে বৰ্ণনা কৰিছে। সংগীত দুই প্ৰকাৰৰ-মাৰ্গ সংগীত আৰু দেশী সংগীত। জনসাধাৰণৰ বাবে সংগীত আছিল দেশী সংগীত। ১৪ প্ৰকাৰৰ ঢোল আৰু অন্যান্য ছন্দৰ বাদ্যযন্ত্ৰৰ দৰে বাদ্যযন্ত্ৰ বজোৱাৰ নিৰ্মাণ আৰু কৌশলসমূহ স্পষ্টভাৱে আলোচনা কৰা হৈছে।

সংগীতজ্ঞ: ১৭ শতিকাৰ মোগল চিত্ৰকলা

মধ্যযুগীয় যুগত, মুছলমানসকলৰ আগমনৰ সৈতে, ভাৰতত শাস্ত্ৰীয় সংগীত দুটা স্বতন্ত্ৰ পৰম্পৰা হিচাপে বিকশিত হ’বলৈ আৰম্ভ কৰিছিল - (i) হিন্দুস্তানী সংগীত আৰু (ii) কৰ্ণাটক সংগীত। হিন্দুস্তানী সংগীত ভাৰতৰ উত্তৰ, পূব আৰু পশ্চিম অঞ্চললৈ বিয়পি পৰিছিল আৰু কৰ্ণাটক সংগীত সমগ্ৰ দক্ষিণ বা ডেক্কান মালভূমি অঞ্চললৈ বিয়পি পৰিছিল। আঞ্চলিক প্ৰসংগ আৰু ৰাজনৈতিক পৰিৱৰ্তনৰ বাবে ভাষা, গায়ন শৈলী, স্বৰস্থান, ছন্দময় (তাল) নমুনা আৰু মেলডিক গঠনত পাৰ্থক্য আছিল। উত্তৰ অঞ্চলত মন্দিৰ সংগীত আৰু দৰবাৰী সংগীত দুয়োটাই গঢ় লৈ উঠিছিল। দক্ষিণ ভাৰতৰ শাস্ত্ৰীয় পৰম্পৰাই ইয়াৰ বিশুদ্ধতা আৰু পৰম্পৰা বজাই ৰাখিছিল মন্দিৰসমূহৰ পবিত্ৰতাত ইয়াক পুনৰুদ্ধাৰ কৰি। বহুতো ভাৰতীয় আৰু অ-ভাৰতীয় সংস্কৃতিয়ে এই ৰূপান্তৰত সক্ৰিয় ভূমিকা গ্ৰহণ কৰিছিল। দ্বাদশ শতিকাৰ শেষৰ ফালে ইছলামৰ আগমনে দেশৰ উত্তৰ, পূব আৰু পশ্চিম অংশত পাৰ্চী সংগীত আৰু সংস্কৃতি আনিছিল। আমিৰ খুছৰো, ৰাজা মান সিং টোমৰ, মিঞা তানসেন, স্বামী হৰিদাস, বৈজু বাওৰা, গোপাল নায়ক আদি ব্যক্তিত্বে এই সময়ছোৱাত হিন্দুস্তানী শাস্ত্ৰীয় সংগীতৰ বিকাশত অৱদান যোগাইছিল।

ভক্তি আন্দোলনত, মানৱ জীৱনৰ দৰ্শন প্ৰচাৰ কৰাত সাহিত্য আৰু সংগীতে এক গুৰুত্বপূৰ্ণ ভূমিকা পালন কৰিছিল। জয়দেৱ (একাদশ শতিকাৰ), বিদ্যাপতি (খ্ৰীষ্টাব্দ ১৩৭৫), চণ্ডীদাস (চতুৰ্দশৰ পৰা পঞ্চদশ শতিকালৈ), ভক্ত নাৰসিংহ (খ্ৰীষ্টাব্দ ১৪১৬-১৪৭৫) আৰু মীৰাবাই (খ্ৰীষ্টাব্দ ১৫৫৫-১৬০৩), কবীৰ আৰু তুলসীদাস (চতুৰ্দশ আৰু পঞ্চদশ শতিকাৰ), সূৰদাস, বল্লভাচাৰ্য্য আৰু চৈতন্য (সপ্তদশ শতিকাৰ) আদি সংগীতকাৰৰ ৰচনাই এই সময়ছোৱাত সংগীত পৰম্পৰা আৰু প্ৰথাৰ ওপৰত এক শক্তিশালী প্ৰভাৱ পেলাইছিল।

সংগীতৰ ৰূপৰ বিকাশ

প্ৰাচীন যুগত, জাতি গায়না প্ৰবন্ধ গায়নালৈ বিকশিত হৈছিল। পিছত মধ্যযুগীয় যুগত ধ্ৰুপদ, ধামাৰ, খেয়াল, তাৰানা আদি সংগীতৰ ৰূপ প্ৰবন্ধৰ পৰা বিকশিত হৈছিল। নাটকৰ সৈতে সংগীত আছিল এতিয়া স্বায়ত্তশাসিত কলাৰূপ হিচাপে বিকশিত হৈছিল। মধ্যযুগীয় যুগত মসিতখানী আৰু ৰাজখানী আদি বাদ্যযন্ত্ৰ সংগীতত নতুন শৈলী বিকশিত হৈছিল। পণ্ডিত সোমনাথে তেওঁৰ গ্ৰন্থ ৰাগ বিবোধত, ৰাগৰ দ্বি-প্ৰকাৰৰ বৰ্ণনা দিছিল, অৰ্থাৎ, দেৱমায়া স্বৰূপ (ৰাগৰ চৰিত্ৰৰ বৰ্ণনা) আৰু নাদময় স্বৰূপ-ৰাগৰ টোনেল গঠন। ৰাগৰ চৰিত্ৰ ভালদৰে বুজিবলৈ ৰাগৰ কাব্যিক বৰ্ণনাই ধ্যান মন্ত্ৰৰ সৃষ্টিৰ দিশে আগবাঢ়িছিল। এই ধ্যানসমূহ পিছত ৰাগ-মালা চিত্ৰকলাৰ জৰিয়তে চিত্ৰিত কৰা হৈছিল।

ৰাগিণী বসন্ত

ৰাগসমূহ জাতি লক্ষণৰ পৰা বিকশিত হৈছিল। জাতি লক্ষণসমূহ ৰাগ লক্ষণ হিচাপে গ্ৰহণ কৰা হৈছিল।
প্ৰতিটো ৰাগৰ স্বৰৰ নিৰ্ধাৰিত সংখ্যা আৰু ক্ৰম আছে।
মধ্যযুগীয় যুগত ৰাগ ধ্যান পৰম্পৰাৰ উদ্ভৱ হৈছিল।
ৰাগসমূহ তেওঁলোকৰ বাবে নিৰ্ধাৰিত সময় অনুসৰি পৰিৱেশন কৰা হয়।
ৰাগৰ শ্ৰেণীবিভাজনৰ বিভিন্ন প্ৰকাৰ আছে।

সিতাৰ, আৰু তবলা আদি বহুতো নতুন বাদ্যযন্ত্ৰ বিকশিত হৈছিল। এজন অতি বিখ্যাত সংগীতজ্ঞ আমিৰ খুছৰোৱে কাওৱালী, ক্বাল, কলবনা আদি বহুতো সংগীতৰ ৰূপ, যমন, সাজগিৰী আদি ৰাগ, চাপকা, ফাৰ্টষ্ট আদি তাল বিকশিত কৰা বুলি বিশ্বাস কৰা হয়। ৰজাসকলৰ পৃষ্ঠপোষকতাত, শিল্পীসকলক উচ্চ স্তৰৰ নিখুঁততাৰ বাবে তেওঁলোকৰ দক্ষতা শোধন কৰিবলৈ সংগীতৰ ৰূপৰ জটিলতা চৰ্চা কৰিবলৈ উৎসাহিত কৰা হৈছিল। ক্ৰমাৎ, চৰ্চাকাৰী শিল্পীসকলৰ প্ৰচেষ্টাৰ দ্বাৰা সংগীতৰ ৰূপসমূহে তেওঁলোকৰ পৰম্পৰা আৰু শৈলী বিকশিত কৰিবলৈ আৰম্ভ কৰিছিল। ইয়াৰ ফলত ‘ঘৰাণা ব্যৱস্থা’ স্থাপন হৈছিল। ঘৰাণা হৈছে এক বংশগতি বা এক বিশেষ সংগীত শৈলী চৰ্চা কৰাৰ দ্বাৰা সংগীত পৰম্পৰাৰ উত্তৰাধিকাৰী হোৱাটো বৰ্ণনা কৰিবলৈ ব্যৱহৃত এক শব্দ। প্ৰতিটো ঘৰাণাৰ নিজা স্বতন্ত্ৰ বৈশিষ্ট্য আছে যিবোৰ আচৰণ আৰু প্ৰয়োগৰ পৰা ওলাই আহে। গুৰু-শিষ্য (শিক্ষক-ছাত্ৰ)ৰ ধাৰণাই ঘৰাণাৰ স্থায়িত্বৰ দিশে আগবাঢ়ে।

ঘৰাণা ব্যৱস্থাত শিক্ষণ মৌখিক পৰম্পৰাৰ (গুৰু-শিষ্য পৰম্পৰা) ওপৰত ভিত্তি কৰি।

ঘৰাণাই স্বীকৃতি লাভ কৰিবলৈ তিনিটা প্ৰজন্ম থাকিব লাগিব। বহুতো ঘৰাণা আছে। এটা গুৰুত্বপূৰ্ণ ঘৰাণাৰ নাম মিঞা তানসেনৰ নামত-আকবৰৰ সময়ৰ বিখ্যাত দৰবাৰী সংগীতজ্ঞ।

আধুনিক যুগ (খ্ৰীষ্টাব্দ ১৮০০ - বৰ্তমানলৈ)

এই সময়ছোৱাত, ভাৰতীয় সংগীতে ৰজাসকলৰ দৰবাৰত বিকশিত হৈছিল। চাৰ ৱিলিয়াম জোন্স, চাৰ ডব্লিউ. ঔচলে আৰু কেপ্তেইন চি.আৰ. ডে, কেপ্তেইন এন.এ. ৱিলাৰ্ড আদি কেইগৰাকীমান বিদেশী পণ্ডিতে হিন্দুস্তানী সংগীতৰ প্ৰতি এক মহান প্ৰবৃত্তি দেখুৱাইছিল আৰু তেওঁলোকে সংগীতৰ ওপৰত বহুতো মূল্যৱান কিতাপ লিখিছিল। এই সময়ছোৱাত মহম্মদ ৰজা (১৮১৩)য়ে এটা গুৰুত্বপূৰ্ণ গ্ৰন্থ নঘমত-এ-আছাফী লিখিছিল। তেওঁক শুদ্ধ স্কেল হিচাপে বিলাৱল স্কেল গ্ৰহণ কৰা প্ৰথমজন বুলি বিশ্বাস কৰা হয়।

পণ্ডিত ভি.এন. ভাটখাণ্ডে আৰু পণ্ডিত ভি.ডি. পলুস্কৰে সংগীত সম্মিলনী আয়োজন কৰি, সংগীত প্ৰতিষ্ঠান স্থাপন কৰি আৰু কিতাপ লিখি সংগীত আৰু সংগীতজ্ঞসকলৰ উন্নতিৰ বাবে কঠোৰ পৰিশ্ৰম কৰিছিল। পণ্ডিত ভি.এন. ভাটখাণ্ডে আৰু পণ্ডিত ভি.ডি. পলুস্কৰে সংগীতৰ প্ৰামাণিককৰণৰ বাবে পদ্ধতিগত স্বৰলিপি ব্যৱস্থা বিকশিত কৰি প্ৰচেষ্টা চলাইছিল।

এই সময়ছোৱাটো আন শাখাসমূহৰ সমান্তৰালভাৱে এক শাখা হিচাপে স্বীকৃতি পাবলৈ কঠোৰ পৰিশ্ৰম কৰা এই সময়ৰ বহুতো পণ্ডিতে আনুষ্ঠানিক শিক্ষা ব্যৱস্থাত সংগীত প্ৰৱৰ্তন কৰি সংগীতৰ ক্ষেত্ৰত এক বিপ্লৱাত্মক পৰিৱৰ্তনৰ বাবে জনাজাত।

আধুনিক যুগৰ বিখ্যাত সংগীতজ্ঞসকল হৈছে বলকৃষ্ণ বুৱা ইচলকৰঞ্জিকৰ, উস্তাদ ফৈয়াজ খান, সৱাই গন্ধৰ্ব, ইনায়ত খান, বৰকতুল্লা খান, মুষ্টাক আলী খান, নিছাৰ হুছেইন খান, আল্লাউদ্দিন খান, বড়ে গুলাম আলী খান, কৃষ্ণ ৰাও শংকৰ পণ্ডিত, আচাৰ্য্য বৃহস্পতি, অম্বৰ নাথ ঠাকুৰ আৰু বিনায়ক ৰাও পাটৱৰ্ধন।

পণ্ডিত ভি.ডি. পলুস্কৰে লাহোৰত (বৰ্তমান পাকিস্তান) গন্ধৰ্ব মহাবিদ্যালয় আৰম্ভ কৰিছিল।

পণ্ডিত ভি.এন. ভাটখাণ্ডে ভাৰতৰ উত্তৰ প্ৰদেশৰ লখনৌত মেৰিছ সংগীত মহাবিদ্যালয় আৰম্ভ কৰিছিল।

পণ্ডিত ভি. এন. ভাটখাণ্ডে ঠাট ৰাগ পদ্ধতি প্ৰৱৰ্তন কৰিছিল।

থিয়েটাৰ

এটা শিশু হিচাপে আমি সকলোৱে ঘৰ-ঘৰ খেলিছোঁ (ঘৰ খেলা)। এইদৰে আমি খেলিমেলিকৈ লক্ষ্য কৰিছিলোঁ, অনুকৰণ কৰিছিলোঁ, পছন্দৰ যিকোনো চৰিত্ৰ হৈছিলোঁ, আৰু বহুত মজা কৰিছিলোঁ। ইয়াক প্ৰায়ে মানুহৰ নাটকীয় প্ৰবৃত্তি বুলি কোৱা হয়। নাটক গ্ৰীক শব্দ ‘নাটক’ৰ পৰা উদ্ভৱ হৈছে যাৰ অৰ্থ ‘কৰা’, ‘অভিনয় কৰা’। এৰিষ্টটলে ইয়াক ‘অনুকৰণ কৰা মানৱ জীৱন’ বুলি সংজ্ঞায়িত কৰিছিল। নাটকক প্ৰায়ে ‘খেলা’ (হিন্দীত খেল বা নাটক খেলনা) বুলিও কোৱা হয়। প্ৰাপ্তবয়স্কসকলেও নাটক খেলে যদিও বেলেগ ধৰণে। আমি সকলোৱে দৈনন্দিন জীৱনত একাধিক ভূমিকা পালন কৰোঁ: এজন ব্যক্তিয়ে ঘৰত মাতৃৰ ভূমিকা, স্কুলত শিক্ষকৰ ভূমিকা, বাছত যাত্ৰীৰ ভূমিকা আদি পালন কৰে। ইয়াক বাস্তৱ জীৱনত ৰোল প্লে বুলি কোৱা হয়। আনুষ্ঠানিক থিয়েটাৰত, নাটক মঞ্চত অভিনয় কৰা হয় আৰু দুটা গোট আছে যিয়ে অংশগ্ৰহণ কৰে-(i) অভিনেতা আৰু (ii) দৰ্শক।

নাটকীয় অভিনয় প্ৰাগৈতিহাসিক কালৰ পৰাই সম্প্ৰদায়ৰ অংশ হৈ আহিছে, আৰু প্ৰতিটো সভ্যতাই থিয়েটাৰৰ নিজস্ব নিয়ম বিকশিত কৰিছিল। “ভাৰতীয় নাটকৰ উৎপত্তি, বিশ্বৰ অন্য যিকোনো ঠাইত গুৰুত্বপূৰ্ণ নাটকৰ দৰে, সম্ভৱতঃ প্ৰাচীন কালৰ জনজাতীয় আচাৰ-অনুষ্ঠানৰ নৃত্য আৰু উদযাপনত নিহিত হৈ আছে। সম্প্ৰদায়ৰ অংশগ্ৰহণ হিচাপে যি আৰম্ভ হৈছিল সেয়া ক্ৰমাৎ দুটা গোটত ভাগ হ’ব-যিসকলে প্ৰদৰ্শন কৰে আৰু যিসকলে চায়, অৰ্থাৎ অভিনেতা আৰু দৰ্শক”।-সোম বেনেগাল ${ }^{1}$

ভাৰতত, থিয়েটাৰত এক সমৃদ্ধ পৰম্পৰা বিকশিত হৈছিল, বিশেষকৈ শাস্ত্ৰীয় সংস্কৃত নাটক। ঋষি ভৰতৰ দ্বাৰা ৰচিত নাট্যশাস্ত্ৰ ${ }^{2}$, নাট্যবিদ্যাৰ ওপৰত আটাইতকৈ পুৰণি গ্ৰন্থ, প্ৰথম অধ্যায়ত ভাৰতীয় নাট্য পৰম্পৰাৰ উৎপত্তিৰ এক আকৰ্ষণীয় বিৱৰণ দিয়ে।

ভাৰতীয় থিয়েটাৰৰ উৎপত্তিৰ পৌৰাণিক কাহিনী

কথিত আছে যে চাৰিটা বেদ-জ্ঞান আৰু প্ৰজ্ঞাৰ ভাণ্ডাৰ হিচাপে উচ্চ বৰ্ণ আৰু শ্ৰেণী (বৰ্ণ)ৰ বাবে উপলব্ধ আছিল, আৰু নাৰী আৰু নিম্ন বৰ্ণ বা শ্ৰেণীৰ বাবে নাছিল। এই পৰিস্থিতিত অসন্তুষ্ট হৈ দেৱতাসকলে সমাধানৰ বাবে স্ৰষ্টা ব্ৰহ্মাৰ ওচৰলৈ গৈছিল। স্ৰষ্টাই পঞ্চম বেদ (প