कला हमेशा से मानव जीवन में बहुत महत्वपूर्ण रही है।
मनुष्यों की अभिव्यक्ति की मूलभूत आवश्यकता विभिन्न कलाओं के माध्यम से दूसरों तक पहुँचती है।
हाल के शोधों से पता चलता है कि प्रागैतिहासिक काल में लोग कला रूपों के माध्यम से अभिव्यक्त करते थे।
कला रचनात्मक कौशल और कल्पना से उत्पन्न होने वाली मानव गतिविधियों की विविध श्रेणी है।
वात्स्यायन ने चौंसठ कलाओं का वर्णन किया है।
दिलचस्प बात यह है कि उस सूची में पहली चार प्रदर्शन कलाएँ हैं—गायन, वादन, नृत्य और नाट्य।
यह भी संकेत देता है कि भारत की प्राचीन सभ्यता में प्रदर्शन कलाओं की एक मजबूत परंपरा रही है।
व्यापक अर्थ में, प्रदर्शन कलाएँ ऐसी कौशल आधारित गतिविधियाँ हैं जिनमें कलात्मक अभिव्यक्ति दर्शकों तक कलाकार की आवाज़, शारीरिक भावों या ध्वनि वस्तुओं/वाद्य यंत्रों के माध्यम से पहुँचती है।
दैनंदिन जीवन में यह लोक संगीत, लोक नृत्य, लोक नाट्य—जैसे जात्रा, नौटंकी आदि—के रूप में सामान्य लोगों द्वारा किया जाता है।
जब इस कला को एक विशिष्ट विशेष तरीके से अभ्यास किया जाता है, तो इसे शास्त्रीय कला रूप कहा जाता है—जैसे संगीत, नृत्य और नाट्य—जो सदियों से नियमों और परंपराओं के साथ विकसित हुए हैं।

स्रोत: प्रागैतिहासिक भारतीय चित्रकला में संगीत

क्या आप जानते हैं कि शास्त्रीय संगीत लोक संगीत से विकसित हुआ है। यह दोनों के बीच गहरे संबंध को दर्शाता है।

प्रदर्शन कलाएँ भारतीय समाज में एक महत्वपूर्ण स्थान रखती हैं। इस तथ्य में कोई संदेह नहीं हो सकता कि कला-रूप, चाहे वे प्रदर्शन कला हों या दृश्य कला, समाज की सोच की प्रक्रिया को प्रतिबिंबित करते हैं जिसमें उसके लोग, उनका आवास, रीति-रिवाज, भावनाएँ, समुदायों की विशिष्टता और परिवेश शामिल होते हैं।

स्रोत: प्रागैतिहासिक भारतीय चित्रकला में संगीत

भारत में संगीत

भारतीय संगीत, अर्थात् भारतीय संगीत ने विभिन्न अवसरों पर एक मजबूत पृष्ठभूमि बनाई है और साथ ही हमारी संस्कृति को समृद्ध किया है। इसमें शास्त्रीय, क्षेत्रीय और लोक-रूपों का एक समृद्ध खजाना है जिसे वोकल संगीत और वाद्य संगीत के माध्यम से व्यक्त किया जाता है। संगीत में तीन कला-रूप सम्मिलित हैं—गीत, वाद्य और नृत्य—जैसा कि संगीत रत्नाकर में पं. शारंगदेव ने लिखा है: “गीतं, वाद्यं तथा नृत्यं त्रयं संगीतमुच्यते”। संगीत पारिजात में पं. अहोबल ने कहा है: “गीत-वाद्य-नृत्यानां रक्ति साधारण गुणः, अतो रिक्तविहीनं यत् तत् संगीतमुच्यते”।

भारतीय संगीत लगातार सामाजिक और धार्मिक परिस्थितियों से प्रभावित होता रहा है। यह विभिन्न कालों और चरणों के माध्यम से क्रमिक रूप से विकसित हुआ है। भारतीय संगीत के विकास को तीन मुख्य कालों में वर्गीकृत किया जा सकता है:

1. प्राचीन काल
2. मध्यकाल, और
3. आधुनिक काल

प्राचीन काल (2500 ई.पू.-ई.स. 1200)

भारतीय संगीत की उत्पत्ति सिंधु घाटी सभ्यता के प्रमाणों से पता लगाई जा सकती है। इस अवधि को वैदिक काल भी कहा जाता है। इस अवधि के दौरान वैदिक मंत्रों का उच्चारण किया जाता था और उनमें से कुछ को स्वर और ताल के साथ भी गाया जाता था। ऋग्वेद की लयबद्ध आवृत्तियों को ऋचायें (Ṛcās) कहा जाता था। सामवेद इन चुनी हुई ऋचाओं का संकलन है जिन्हें स्वरों के साथ उनके प्रस्तावित छंद या लयबद्ध छंदों के अनुसार गाया जाता था। सामगान में केवल तीन स्वरों - उदात्त, अनुदात्त और स्वरित का प्रयोग किया जाता था। उदात्त तीव्र स्वर था, अनुदात्त गंभीर स्वर था और स्वरित में दोनों स्वरों के गुण समाहित थे।

पाणिनीय शिक्षा में, पाणिनी ने दो अतिरिक्त स्वरों का उल्लेख किया है - 1. उच्चैस्तर, उदात्त से ऊँचा और 2. सन्नतर, अनुदात्त से नीचा। आगे चलकर, इन तीन वैदिक स्वरों से सात स्वरों का विकास हुआ। पाणिनीय शिक्षा के अनुसार:

नृत्य करते शिव

“उदात्ते निषाद-गांधारौ, अनुदात्ते ऋषभ-धैवतौ
शेषास्तु स्वरिता: गेया: षड्ज-मध्यम-पंचमा:”

जिसका अर्थ है कि निषाद (नि, सातवाँ स्वर) और गान्धार (ग, तीसरा स्वर) उदात्त से उत्पन्न होते हैं; ऋषभ (रे, दूसरा स्वर) और धैवत (ध, छठा स्वर) अनुदात्त से उत्पन्न होते हैं; और षड्ज (सा, पहला स्वर), मध्यम (म, चौथा स्वर) और पंचम (प, पाँचवाँ स्वर) स्वरित से उत्पन्न होते हैं।

• सामगान (सामगान) के नाम से जाने जाने वाले स्तोत्र, जिन्हें स्वरों के साथ धार्मिक क्रियाओं के दौरान गाया जाता था।
• सामगान के तीन मूल स्वरों से सात स्वर विकसित हुए।
• सामगान को तीन विभिन्न पिचों में गाया जाता था, जिसमें विभिन्न प्रकार की स्वर-लहरों का प्रयोग किया जाता था, जिसे साम गायकों के समूह द्वारा गाया जाता था।
• घोष, वीणा, कश्यपी, औदुम्बरी, वेणु, दुन्दुभि, पुष्कर, तुनाव, आदम्बर आदि जैसे वाद्य यंत्र प्रचलित थे।

संगीत की दो धाराएँ जानी जाती हैं - मार्गी और देशी।

1. मार्गी या गान्धर्व संगीत मोक्ष प्राप्ति के लिए प्रचलित था।

2. देशी संगीत जिसे आगे शास्त्रीय, अर्ध-शास्त्रीय, लोक संगीत आदि में विभाजित किया गया।

धीरे-धीरे सामगान का विकास गान्धर्व में हुआ, जिसे आगे रामायण, महाभारत और पुराणों के दौरान और विकसित किया गया।

वाल्मीकि द्वारा रचित महाकाव्य रामायण में संगीत, स्वर, लय, ताल, मात्रा, मूर्च्छना, जाति, मार्ग संगीत और गान्धर्व जैसे पदों का उल्लेख है। महाकाव्य में वाद्य यंत्रों का उल्लेख भी उपलब्ध है, जैसे—विपञ्चि, वल्लकी आदि। कृष्णद्वैपायन व्यास द्वारा रचित महाभारत में ग्राम, मूर्च्छना जैसे संगीत-पद और सद्ज, ऋषभ आदि सात मूलभूत स्वरों के नाम हैं। इसमें इस काल में प्रयुक्त वाद्य यंत्रों—भेरी, झर्झरी, तूर्य, वीणा आदि—का भी उल्लेख है।

1. आइए वैदिक काल के कुछ ऐसे श्लोक और उनके अर्थ खोजें जिन्हें हम आज भी पढ़ते हैं।

2. वैदिक काल और महाकाव्यों—रामायण व महाभारत—में कौन-से संगीत-साक्ष्य उपलब्ध हैं।

भरत का नाट्यशास्त्र संगीत, नृत्य और नाट्य का सबसे महत्वपूर्ण व प्राचीनतम ग्रंथ है। इसमें 36 अध्याय हैं, जिनमें से छः (28वाँ-33वाँ) संगीत से सम्बद्ध हैं। श्रुति, ग्राम, ग्रामराग, जाति, मूर्च्छना, गीति, अलंकार आदि का इस ग्रंथ में गहराई से विवेचन हुआ है। ध्रुव गीत को नाट्य में विशेष स्थान प्राप्त था। इनका प्रयोग नाट्य के विभिन्न दृश्यों के बीच, जिन्हें नाट्य संधि कहा जाता है, किया जाता था। सौंदर्यानुभूति के लिए रस की संकल्पना का भी नाट्यशास्त्र में विस्तार से वर्णन है। यह भारतीय वाद्यों के वर्गीकरण पर प्राप्त प्रथम ग्रंथ है।

राग माला चित्र: भैरवी

भारतीय वाद्यों का वर्गीकरण

1. तत् (तार वाद्य)
2. सुशिरा (वायु वाद्य)
3. अवनाद्ध (पर्कशन वाद्य)
4. घन (पीतल या लकड़ी से बने वाद्य)

लोक वाद्य

मातंग के बृहद्देशी (सातवीं से आठवीं सदी) में हमें पहली बार देशी राग का वर्णन देखने को मिलता है।
मातंग ही पहले व्यक्ति थे जिन्होंने किन्नरी वीणा पर परदे लगाए। रागों के समय सिद्धांत की अवधारणा पहली बार नारद ने संगीत मकरंद (आठवीं से नौवीं सदी) में उल्लेख की। प्राचीन काल के अन्य महत्वपूर्ण ग्रंथ हैं नारदीय शिक्षा, संगीत मकरंद, दत्तिलम्, गीत गोविन्द, संगीत समयसार और संगीत पारिजात।

1. क्या आपने वैदिक काल से द्वितीय सदी तक संगीत के विकास को देखा? कुछ उल्लेखनीय परिवर्तनों का उल्लेख करें।
2. तीन वैदिक स्वरों के नाम बताइए जो सामगान में प्रयुक्त होते थे।
3. भारतीय संगीत में मूलभूत स्वर (स्वर) कितने हैं?
4. नाट्यशास्त्र के लेखक कौन हैं? इसमें कितने अध्याय हैं?

गुरु-शिष्य परंपरा या मौखिक परंपरा

भारत में संगीत को गुरु-शिष्य परंपरा के रूप में वर्णित एक परंपरा के माध्यम से आगे बढ़ाया गया है। गुरुकुल शिक्षा प्रणाली में (वैदिक युग से मध्यकालीन युग तक), एक शिष्य अपने संस्कार (उपनयन संस्कार) के बाद अपने गुरु के घर में रहता था और 12 वर्षों तक उसके मार्गदर्शन में वेदों और अन्य विषयों का अध्ययन करता था। गुरुओं से अपेक्षा की जाती थी कि वे अपने शिष्य को वह सब कुछ सिखाएं जो वे जानते हैं। गुरुकुल ही अठारहवीं से बीसवीं सदी तक हिंदुस्तानी संगीत में घराना की अवधारणा का पूर्ववर्ती था, अंतर इतना था कि घराने में सीखना विशेष शैली या शैली में केवल संगीत और नृत्य तक सीमित था। नृत्य और संगीत का ज्ञान इस मौखिक परंपरा के माध्यम से एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक पहुंचाया जाता था, पहले के समय में लिखित शब्द या दस्तावेजीकरण की कोई प्रक्रिया नहीं थी। यह क्रमिक पीढ़ियों के माध्यम से विकसित हुआ। वर्तमान समय में भी संगीत और नृत्य की शास्त्रीय परंपराएं गुरु-शिष्य परंपरा में ही सीखी जाती हैं।

मध्यकालीन काल (ई.सं. 1201 - ई.सं. 1800)

मध्यकालीन काल संगीत के रूपों, संगीत वाद्यों के विकास और संगीत के दस्तावेजीकरण के लिए जाना जाता है, जो कि ग्रंथ के रूप में उपलब्ध विशाल संख्या में प्रामाणिक ग्रंथों के माध्यम से शास्त्रीय संगीत के विकास को समझने के लिए उपयोगी हैं।

शार्ङ्गदेव (ई.स. 1210-1247) महत्वपूर्ण संगीतशास्त्रीय ग्रंथ संगीत रत्नाकर के लेखक थे। इस ग्रंथ में, लेखक संगीत को एक समग्र कला के रूप में वर्णित करते हैं जिसमें गीत (स्वर रूप), वाद्य (वाद्य यंत्रों के रूप) और नृत्य (शरीर के अंगों की हलचल) शामिल हैं। संगीत दो प्रकार का होता है — मार्ग-संगीत और देशी-संगीत। जनसाधारण के लिए संगीत देशी संगीत था। ढोल और अन्य ताल वाद्यों के 14 प्रकारों सहित वाद्य यंत्रों की रचना और बजाने की तकनीकों का सजीव वर्णन किया गया है।

संगीतकार: 17वीं सदी की मुगल चित्रकला

मध्यकालीन काल में मुसलमानों के आगमन के साथ भारत में शास्त्रीय संगीत दो विलक्षण परंपराओं के रूप में विकसित होने लगा—(i) हिंदुस्तानी संगीत और (ii) कर्नाटिक संगीत। हिंदुस्तानी संगीत भारत के उत्तर, पूर्व और पश्चिमी भागों में फैला, जबकि कर्नाटिक संगीत सम्पूर्ण दक्षिण या दक्कन पठार क्षेत्र में। क्षेत्रीय संदर्भों और राजनीतिक परिवर्तनों के कारण भाषा, गायन शैली, स्वरस्थान, ताल पैटर्न और राग संरचनाओं में अंतर आया। उत्तर क्षेत्र में मंदिर संगीत और दरबारी संगीत दोनों का उदय हुआ। दक्षिण भारत की शास्त्रीय परंपा ने अपनी शुद्धता और परंपरा को बनाए रखा और मंदिरों की पवित्रता में इसे संरक्षित किया। कई भारतीय और गैर-भारतीय संस्कृतियों ने इस रूपांतरण में सक्रिय भाग लिया। बारहवीं शताब्दी के अंत में इस्लाम के आगमन ने देश के उत्तर, पूर्व और पश्चिमी भागों में फारसी संगीत और संस्कृति को लाया। अमीर खुसरो, राजा मान सिंह तोमर, मियाँ तानसेन, स्वामी हरिदास, बैजू बावरा, गोपाल नायक जैसी विभूतियों ने इस काल में हिंदुस्तानी शास्त्रीय संगीत के विकास में योगदान दिया।

भक्ति आंदोलन में, साहित्य और संगीत ने मानव जीवन के दर्शनों के प्रचार में प्रमुख भूमिका निभाई। जयदेव (ग्यारहवीं सदी), विद्यापति (ई.पू. 1375), चंडीदास (चौदहवीं से पंद्रहवीं सदी), भक्त नरसिंह (ई.पू. 1416-1475) और मीराबाई (ई.पू. 1555-1603), कबीर और तुलसीदास (चौदहवीं और पंद्रहवीं सदी), सूरदास, वल्लभाचार्य और चैतन्य (सत्रहवीं सदी) जैसे संगीतकारों के कार्यों का इस काल के संगीत परंपराओं और अभ्यासों पर बहुत गहरा प्रभाव पड़ा।

संगीत रूपों का विकास

प्राचीन काल में, जाति गायन प्रबंध गायन में विकसित हुआ। बाद में मध्यकाल में, ध्रुपद, धमार, ख्याल, तराना आदि जैसे संगीत रूप प्रबंध से उत्पन्न हुए। संगीत जो नाटक के साथ होता था, अब एक स्वतंत्र कला रूप के रूप में विकसित हुआ। वाद्य संगीत में नए शैलियाँ जैसे मसीतखानी और रज़खानी मध्यकाल में विकसित हुईं। पं. सोमनाथ ने अपने ग्रंथ राग विवोध में राग का द्विविध वर्णन किया है, अर्थात् देवमाया स्वरूप (राग की भावना का वर्णन) और नादमय स्वरूप-राग की ध्वनिक संरचना। राग की भावना को बेहतर ढंग से समझने के लिए राग की काव्यात्मक विवरणा ने ध्यान मंत्रों की रचना को जन्म दिया। इन ध्यानों को बाद में राग-माला चित्रों के माध्यम से चित्रित किया गया।

रागिणी बसंत

रागों का विकास जाति लक्षण से हुआ था। जाति लक्षण को राग लक्षण के रूप में अपनाया गया।
हर राग में स्वरों की निश्चित संख्या और क्रम होते हैं।
मध्यकाल में राग ध्यान परंपरा का उदय हुआ।
रागों को उनके लिए निर्धारित समय के अनुसार प्रस्तुत किया जाता है।
रागों के वर्गीकरण की विभिन्न विधियाँ हैं।

सितार और तबला जैसे कई नए वाद्य विकसित हुए। अमीर खुसरो, एक अत्यंत प्रसिद्ध संगीतकार, को कई संगीत रूपों जैसे कव्वाली, क़ौल, कलबना आदि, रागों जैसे यमन, साजगिरी, तालों जैसे चपका, फरतोस्त आदि का प्रवर्तक माना जाता है। राजाओं की संरक्षण-शक्ति के अंतर्गत कलाकारों को संगीत रूपों की जटिलताओं को अभ्यास करने के लिए प्रोत्साहित किया गया ताकि वे अपने कौशल को उच्चतम स्तर तक निखार सकें। धीरे-धीरे अभ्यासरत कलाकारों के प्रयासों से संगीत रूपों ने अपनी परंपराएँ और शैलियाँ विकसित करनी शुरू की। इससे ‘घराना पद्धति’ की स्थापना हुई। घराना एक ऐसा शब्द है जो किसी संगीत परंपरा की विरासत से संबंधन को दर्शाता है—चाहे वह वंशानुगत हो या किसी विशिष्ट संगीत शैली के अभ्यास से। हर घराना अपने अलग लक्षण रखता है जो शैली और प्रयोग से उभरते हैं। गुरु-शिष्य (अध्यापक-शिष्य) की अवधारणा घराने की निरंतरता को सुनिश्चित करती है।

घराना पद्धति में शिक्षण मौखिक परंपरा (गुरु-शिष्य परंपरा) पर आधारित है।

घराने को मान्यता प्राप्त करने के लिए तीन पीढ़ियाँ होनी चाहिए। कई घराने हैं। एक प्रमुख घराना मियाँ तानसेन—अकबर काल के प्रसिद्ध दरबारी संगीतकार—के नाम पर है।

आधुनिक काल (ई.स. 1800 - आज तक)

इस काल में भारतीय संगीत राजाओं के दरबारों में फला-फूला। कुछ विदेशी विद्वानों जैसे सर विलियम जोन्स, सर डब्ल्यू. ऊसले और कैप्टन सी.आर. डे, कैप्टन एन.ए. विलार्ड ने हिन्दुस्तानी संगीत के प्रति गहरी रुचि दिखाई और उन्होंने संगीत पर कई मूल्यवान पुस्तकें लिखीं। इस काल में मुहम्मद रज़ा (1813) ने एक महत्वपूर्ण ग्रंथ नग़मात-ए-आसफी लिखा। माना जाता है कि उन्होंने सर्वप्रथम बिलावल थाट को शुद्ध थाट के रूप में अपनाया।

पं. वि.न. भातखंडे और पं. वि.डी. पलुस्कर ने संगीत और संगीतज्ञों के उत्थान के लिए संगीत सम्मेलनों का आयोजन, संगीत संस्थानों की स्थापना और पुस्तकें लिखकर कठिन परिश्रम किया। पं. वि.न. भातखंडे और पं. वि.डी. पलुस्कर द्वारा संगीत के दस्तावेज़ीकरण हेतु एक व्यवस्थित स्वरलिपि पद्धति विकसित करने का प्रयास किया गया।

यह काल संगीत के क्षेत्र में एक क्रांतिकारी परिवर्तन के लिए जाना जाता है जिसमें इसे औपचारिक शिक्षा प्रणाली में शामिल किया गया। इस काल के कई विद्वानों ने इसे अन्य विषयों के समानांतर एक विषय के रूप में मान्यता दिलाने के लिए कठिन परिश्रम किया।

आधुनिक काल के प्रसिद्ध संगीतकार बालकृष्ण बुआ इचलकरंजीकर, उस्ताद फैयाज खान, सावई गंधर्व, इनायत खान, बरकतुल्ला खान, मुश्ताक अली खान, निसार हुसैन खान, अलाउद्दीन खान, बड़े गुलाम अली खान, कृष्ण राव शंकर पंडित, आचार्य बृहस्पति, ओमकार नाथ ठाकुर और विनायक राव पटवर्धन हैं।

पं. वी.डी. पलुस्कर ने लाहौर (वर्तमान में पाकिस्तान) में गंधर्व महाविद्यालय की स्थापना की।

पं. वी.एन. भातखंडे ने लखनऊ, उत्तर प्रदेश, भारत में मैरिस म्यूजिक कॉलेज की शुरुआत की।

पं. वी.एन. भातखंडे ने थाट राग पद्धति की शुरुआत की।

रंगमंच

बचपन में हम सभी ने घर-घर खेला है। इस तरह हमने खेल-खेल में देखा, नकल की, मनपसंद किरदार बने और खूब मजा किया। इसे अक्सर मनुष्य में नाटकीय प्रवृत्ति कहा जाता है। नाटक एक ग्रीक शब्द ‘ड्रामा’ से लिया गया है जिसका अर्थ है ‘करना’, ‘अभिनय करना’। अरस्तू ने इसे ‘नकली मानव जीवन’ कहा। नाटक को अक्सर ‘प्ले’ (हिन्दी में खेल या नाटक खेलना) भी कहा जाता है। बड़े भी नाटक खेलते हैं, बस अलग तरीके से। हम सभी रोज़ाना जीवन में कई भूमिकाएं निभाते हैं: एक ही व्यक्ति घर पर माँ, स्कूल में शिक्षिका, बस में यात्री आदि की भूमिका निभाता है। इसे वास्तविक जीवन में भूमिका निभाना कहा जा सकता है। औपचारिक रंगमंच में, नाटक मंच पर प्रस्तुत किया जाता है और इसमें दो समूह भाग लेते हैं—(i) अभिनेता और (ii) दर्शक।

नाटकीय अभिनय प्रागैतिहासिक समय से ही समुदायों का हिस्सा रहे हैं, और प्रत्येक सभ्यता ने रंगमंच के अपने-अपने मानदंड विकसित किए हैं। “भारतीय नाट्य का उद्गम, जैसा कि विश्व के किसी भी अन्य महत्वपूर्ण नाट्य का, प्राचीन काल की जनजातीय अनुष्ठान नृत्यों और उत्सवों में निहित है। जो सामुदायिक भागीदारी के रूप में प्रारंभ हुआ, वह धीरे-धीरे दो समूहों में विभाजित हो गया—जो प्रदर्शन करते हैं और जो देखते हैं, अर्थात् अभिनेता और दर्शक।"—सोम बेनगल ^{1}

भारत में रंगमंच की एक समृद्ध परंपरा विकसित हुई, विशेष रूप से शास्त्रीय संस्कृत नाटकों की। नाट्यशास्त्र^{2}, जिसे ऋषि भरत को समर्पित किया गया है, नाट्यशास्त्र पर सबसे प्राचीन ग्रंथ है, जो प्रारंभिक अध्याय में भारतीय नाट्य परंपरा के उद्गम का एक रोचचक वर्णन प्रस्तुत करता है।

भारतीय रंगमंच के उद्गम पर पौराणिक कथा

कहा जाता है कि चार वेदों—ज्ञान और बुद्धि के भंडार—की पहुंच केवल उच्च वर्णों और वर्गों तक सीमित थी, न कि महिलाओं और निम्न वर्ण या वर्ग तक। इस स्थिति से असंतुष्ट होकर देवता सृष्टि के रचयिता ब्रह्मा के पास समाधान माँगने गए। रचयिता ने पाँचवें वेद (पञ्चमवेद) को नाट्यवेद के रूप में रचने का सुझाव दिया। यह कार्य ऋषि भरत ने ऋग्वेद के ज्ञान, सामवेद के आचारात्मक अनुष्ठान, यजुर्वेद की संगीतात्मकता और अथर्ववेद की भावनात्मक अभिव्यक्तियों को समाहित करके सम्पन्न किया। इस प्रकार रचा गया विशाल ग्रंथ पारंपरिक भारतीय नाटक के पीछे की सभी भौतिक, सैद्धांतिक और संकल्पनात्मक विचारधाराओं को समेटता है। नाट्यशास्त्र इस प्रकार लोगों की सोच और व्यवहार, उनके स्वभाव, समाज की समस्याओं, आवश्यकताओं, दुःख आदि के बारे में बताता है, एक बेहतर जीवन की दिशा और आश्वासन देता है। ${ }^{3}$ शक्तिभद्र, नीलकण्ठ कालिदास, भट्टनारायण, विश्वनाथ और कविराज द्वारा लिखित महत्वपूर्ण ग्रंथों को पढ़ने की सिफारिश की जाती है, जिन्होंने अपने मौलिक लेखन में नाट्यशास्त्र के तत्वों को समावेशित किया है।

नाट्यशास्त्र का लेखन क्रि. द्वितीय शताब्दी के आसपास हुआ था। ग्रंथ के अनुसार (अध्याय 35), एक रंगमंडली में सत्रह प्रकार के कार्यों में निपुर्ण व्यक्तियों का होना चाहिए: भरत (प्रबंधक या निर्माता या बहुआयामी व्यक्ति), विदूषक (विदूषक), तौरिप्त (वाद्ययंत्र बजाने के विशेषज्ञ), नट (अभिनेता-नर्तक), सूत्रधार (पाठ को जोड़ने और व्याख्या करने वाला), नाट्यकार (नाटककार), नंदी (नाटक के आरंभ में सृष्टिकर्ता की स्तुति करने वाला), नायक (प्रमुख पात्र), मुकुटकार (मुखौटा बनाने वाले), आभरणकार (प्रदर्शन के लिए आभूषण बनाने वाला व्यक्ति), माल्यकार (माला/आभूषण बनाने वाला व्यक्ति), वेशकार (पोशाक बनाने वाले), चित्रकार (चित्रकार/कलाकार), राजक (पोशाकों की सफाई में लगा व्यक्ति), कारुकार (मूर्तिकार-सज्जाकार) और कुशीलव (अभिनेता-नर्तक-संगीतज्ञ के रूप में निपुर्ण पात्रों में अभिनय करने वाले)। यह सूची हमें एक रंगमंडली के घटकों को समझने में सहायता करती है। रोचक बात यह है कि नाट्यशास्त्र प्रदर्शन के लिए आवश्यक प्रत्येक सहायक कार्य के नाम सम्मिलित करता है। इसी कारण राजक या माल्यकार को, यद्यपि वे प्रत्यक्ष रूप से प्रदर्शन से संबद्ध नहीं थे, रंगमंडली के सदस्य के रूप में सम्मानित किया जाता था।

1. सोचिए: उपरोक्त अनुच्छेद को पढ़ते समय, जिसमें रंगमंडली से जुड़े विभिन्न प्रकार के कार्यों के लिए विशेषज्ञ लोगों का उल्लेख है, आपके मन में क्या आता है?

2. कल्पना कीजिए कि आप द्वितीय शताब्दी में हैं और विचार-विमर्श कीजिए कि क्या आपके विचार से हम लोग जो इक्कीसवीं शताब्दी में रहते हैं—क्या हम एक विकसित समाज हैं?

प्रारंभिक नाटक माइम, कविता, गद्य, संवाद, हास्य, गीत और नृत्य का एक संयोजन था। इसने थिएटर को एक समग्र कला रूप बना दिया। धीरे-धीरे यह मनोरंजन, सीखने, संचार और मानवीय स्थितियों पर प्रतिबिंबित सोच के लिए एक महत्वपूर्ण माध्यम बन गया।

भारत में थिएटर की परंपरा निश्चित रूप से नाट्यशास्त्र से बहुत पहले विकसित हुई थी; लेकिन थिएटर कलाओं के बारे में व्यवस्थित सोच या सिद्धांत बनाना नाट्यशास्त्र के साथ आकार लेने लगा। ऐसा माना जाता है कि नाट्यशास्त्र प्रचलित लोक परंपराओं को संकलित और संकल्पित करके विकसित हुआ था। नाटकीय प्रस्तुतियों को तीन विशिष्ट रूपों में कल्पित किया गया था; नाट्य या गायन सहित मौखिक कृत्य; नृत्य गैर-मौखिक अनुकरणात्मक भाषा, और नृत्त या शरीर की भाषा या नृत्य। भरत के लिए, समग्र शब्द अभिनाय का अर्थ होगा-अभि, जिसका अर्थ है नाटक से सीखना और नि, जिसका अर्थ है आगे बढ़ाना। इसका उद्देश्य लोगों का एक साथ मनोरंजन और शिक्षा करना है। जब हम आज शिक्षा में कला हस्तक्षेप की बात करते हैं, तो हमें इसके वर्तमान समय में निहितार्थों का आलोचनात्मक मूल्यांकन करना चाहिए।

प्राचीन नाटक परंपरा को दो तरीकों से वर्गीकृत किया जा सकता है-नाटक जो लोकधर्मी या लोकप्रिय है, और नाट्यधर्मी या पारंपरिक। संस्कृत नाटकों में एक सूत्रधार होता था जो टिप्पणी, संगीत अंतराल या व्याख्यात्मक तात्कालिक के माध्यम से नाटक में घटनाओं की एक कड़ी बनाता था।

नाट्यशास्त्र संस्कृत में लिखा गया था। गुप्त युग के सबसे प्रसिद्ध कवि कालिदास ने संस्कृत में नाटक लिखे और नाट्यशास्त्र परंपरा का अनुसरण किया। इससे यह तथ्य स्थापित होता है कि नाट्यशास्त्र गुप्तकाल से पूर्व का ग्रंथ है। एक अन्य महत्वपूर्ण बात यह ध्यान देने योग्य है कि संस्कृत रंगमंच शाही संरक्षण पर निर्भर था। अनिवार्यतः, इस रंगमंच के दर्शक सामाजिक कुलीन वर्ग के थे।

दिलचस्प बात यह है कि संस्कृत नाटकों में पात्र वर्गीकृत बोलियों में भिन्न-भिन्न रूप से बोल सकते थे। नायक या प्रमुख पुरुष पात्र संस्कृत में बोलते थे; नायिका और प्रमुख महिला पात्र प्राकृत में; राजसेवक, सेवक और व्यापारी, ठग और खलनायक, षड्यंत्रकारी, ग्वाले, वनवासी लोग आदि अपनी-अपनी बोलियों में। इससे उस समय के लोगों की सामाजिक वर्गीकरण स्पष्ट होता है⁴।

क्लासिकल संस्कृत शैली के लगभग 35 नाटकों की गिनती की जा सकती है, लेकिन कई अन्य ऐसे भी उल्लेखित हैं जो अभी खोजे जाने बाकी हैं। उपलब्ध सभी नाटक क्लासिक नहीं हैं।

अश्वघोष

मध्य एशिया में मिले ताड़-पत्र के टुकड़े हमें ईस्वी पहली सदी के कुषाण काल तक ले जाते हैं। प्रारंभिकतम संस्कृत नाटक, एक अधूरा नाटक, अश्वघोष द्वारा रचित नौ-अंकों का एक बौद्ध नाटक के रूप में प्राप्त होता है, जो कुषाण राजा कनिष्क के दरबारी कवि थे। इस प्रारंभिकतम संस्कृत नाटक को सारिपुत्र प्रकरण कहा जाता है। कालिदास, सबसे प्रसिद्ध कवि-नाटककार, जो भारतीय इतिहास के गौरवशाली गुप्त काल में पाँचवीं सदी के किसी समय रहते थे, ने मालविकाग्निमित्रम् और अभिज्ञान-शाकुन्तलम् जैसे क्लासिक रचे, जिन्हें आज भी मंचित किया जाता है। शूद्रक ने मृच्छकटिकम् लिखा, जो निस्संदेह एक उत्कृष्ट कृति है। विशाखदत्त का मुद्राराक्षसम् दो सौ वर्ष बाद ईस्वी नौवीं सदी में लिखा गया। यह याद रखना चाहिए कि भवभूति, एक विद्वान ब्राह्मण, जो अलंकार और तर्क में निपुण था, ने तीन रचनाएँ छोड़ी हैं: दो ऐतिहासिक-पौराणिक—महावीर-चरितम् और उत्तर-राम-चरितम्—दोनों रामायण से संबंधित, और तीसरी एक प्रणय-कथा मालती-माधवम् है। भास, कालिदास, शूद्रक, हर्ष और भवभूति के संस्कृत नाटक संस्कृत नाट्य-साहित्य का एक प्रतिनिधि चयन पूरा करते हैं।

अश्वघोष

संस्कृत नाट्य की शोभा नौवीं से बारहवीं सदी तक राजनीतिक उथल-पुथल के सामने घटती गई। भाषा भी इसकी लोकप्रियता खोने का एक बड़ा कारण थी।

संस्कृत नाटक

संस्कृत नाटक के पतन का अर्थ यह नहीं था कि भारतीय रंगमंच के नाटक का पतन हो गया। प्राकृत भाषाओं के विकास ने संस्कृत को अप्रासंगिक बना दिया और इन लोकप्रिय भाषाओं ने अपनी स्वयं की साहित्य रचना की, जिसके साथ एक शक्तिशाली लोक-रंगमंच परंपरा का रुझान आया जो इतिहास के विविध समय और कालों में जीवित रहा। यह रंगमंच का रुझान आज भी देश के कई हिस्सों में जीवित है।

संस्कृत नाटक

हमें वाजिद अली शाह के दरबार में उर्दू थिएटर के कुछ संदर्भ मिलते हैं, जो सभी प्रदर्शन कलाओं के एक महान संरक्षक थे। यद्यपि दक्षिण की प्राचीन साहित्य, विशेष रूप से तमिल साहित्य, में नाटक और नाटकीय प्रदर्शनों के कई संदर्भ हैं, लेखकत्व के साथ लिखे गए नाटकों के लिए बहुत कम साक्ष्य हैं। एक रूप जिसे कुट्टू कहा जाता है, जिसका अर्थ है नाटक या मनोरंजन, तमिल साहित्य में पाया जाता है। कुट्टू आज भी लोक के कई रूपों में टिका हुआ है। वहाँ थेरुकुट्टू रूप है जो पूरी तरह से एक ग्रामीण कलात्मक परंपरा प्रतीत होता है। भारतीय थिएटर में दक्षिण की सबसे शानदार और स्थायी भूमिका नृत्य और नृत्य-नाटक के माध्यम से कहानी कहने की परंपराओं की है। इनमें उल्लेखनीय हैं: भरतनाट्यम, कथकली, भागवत मेला नाटकम्, यक्षगान और कुचिपुड़ी। भागवत मेला नाटकम्, यक्षगान और कुचिपुड़ी को भारतीय शास्त्रीय नाटकीय परंपरा के क्षेत्रीय रूपांतर कहा जाता है और वे रूप में दृढ़ता से नाटकीय हैं जो विशेष चमकदार विस्तृत पोशाक और मेकअप का प्रयोग करते हैं। यद्यपि भागवत मेला नाटकम् मूल रूप से तमिलनाडु से आया था, इसका सबसे बड़ा प्रकटीकरण आंध्र प्रदेश में पाया जाता है जो कुचिपुड़ी का घर भी है। इसके विपरीत, कथकली केरल की उपज है और शायद सभी भारतीय नृत्य-नाटक रूपों में सबसे जोरदार और नाटकीय है। इन सभी नाटकीय रूपों का सार नाटक, नृत्य, मिम, इशारे और संगीत के प्रतिच्छेदन में है। उस अर्थ में, इसे समग्र रूप से थिएटर के उत्कृष्ट उदाहरणों के रूप में माना जा सकता है।

आधुनिक विकास

औपनिवेशिक शासन के आगमन के साथ, हम पाते हैं कि आधुनिक भारतीय रंगमंच के निर्माण में पाश्चात्य, विशेषतः अंग्रेजी रंगमंच परंपरा का प्रबल प्रभाव रहा। इसमें रोचक विशेषताएँ थीं: यद्यपि यह नगरीय था, फिर भी इसमें कई शास्त्रीय और लोक तत्व समाहित थे और यह एक ही समय में व्यावसायिक रंगमंच के उदय में सहायक रहा तथा राष्ट्रवादी भावनाओं को उभारने में निर्णायक भूमिका निभाई। इस संदर्भ में गिरीश चन्द्र घोष और भारतेन्दु हरिश्चन्द्र के नामों का उल्लेख किया जा सकता है। इसके बाद मनोरंजन, राष्ट्रवाद और सामाजिक सुधार का एक अच्छा मिश्रण देखने को मिला।

एक रोचक विकास बॉम्बे पारसी रंगमंच था। इसका प्रवर्तक एक चतुर और साधन-सम्पन्न व्यक्ति था जिसका नाम पेस्टनजी फ्रामजी था, जिसने लगभग 1870 में ‘ओरिजिनल थिएट्रिकल कंपनी’ की शुरुआत की। उसकी सफलता के कारण छः अन्य समृद्ध कंपनियों की स्थापना हुई, जिनमें से कुछ पहले की समूहों से अलग होकर बनी थीं। यद्यपि बॉम्बे उनका आधार था, फिर भी ये कंपनियाँ उत्तर भारत में व्यापक रूप से भ्रमण करती थीं और उनमें से एक, खुर्शीदजी बल्लीवाला की विक्टोरिया थिएट्रिकल कंपनी, तो ब्रिटेन तक भी जा पहुँची।

हम बंगाली, मराठी, कन्नड और अन्य क्षेत्रीय रंगमंचों के साथ-साथ विशेष रूप से नृत्य नाटक रंगमंच में कई शास्त्रीय रूपों के पुनरुत्थान का एक साथ विकास पाते हैं। 1930 के दशक से स्वतंत्रता के बाद की अवधि तक नवीन रंगमंच, संगीत और नृत्य में अभिनव प्रयोगों का उदय हुआ। उदय शंकर का बैले, रुक्मिणी देवी अरुंडेल का कलाशेत्र ने अंतरराष्ट्रीय ध्यान आकर्षित किया और भारतीय जन नाट्य संघ (IPTA) के उदय ने आधुनिक रंगमंच का चेहरा हमेशा के लिए बदल दिया।

शास्त्रीय, लोक और विश्व रंगमंच प्रथाओं से प्रेरित होकर, IPTA ने स्वतंत्र भारत की उभरती हुई वास्तविकताओं से निपटने में नए रूप और सामग्री विकसित करने के प्रयोगों का मार्ग प्रशस्त किया। IPTA ने प्रतिभाओं का एक विशाल समूह प्रेरित किया जिन्होंने बाद में नृत्य, संगीत, साहित्य, रंगमंच और यहां तक कि सिनेमा सहित सभी कला क्षेत्रों को समृद्ध किया।

स्वतंत्रता के बाद के कुछ ऐसे व्यक्तित्वों का उल्लेख किया जाना चाहिए जिन्होंने समकालीन भारतीय रंगमंच को आकार दिया: सोमभू मित्र, चंद्रशेखर कंबर, उत्पल दत्त, हबीब तनवीर, बादल सरकार, मोहन राकेश, के.एन. पणिक्कर, विजय तेंदुलकर, इब्राहिम अलकाजी, रतन थियम, गिरीश कर्नाड, केवल कुछ नाम। भारतीय रंगमंच के अत्यंत हालिया विकास को समझने के लिए, इन लोगों के विशिष्ट योगदानों का अध्ययन और समझना आवश्यक है। हमें यह भी देखना होगा कि संगीत नाटक अकादमी और नेशनल स्कूल ऑफ़ ड्रामा — दो सरकारी संस्थाओं — ने समकालीन भारतीय रंगमंच को आकार देने में अपनी भूमिका किस प्रकार निभाई है। हाल के वर्षों में, रंगमंच शिक्षा और सामाजिक क्रिया को जोड़ने में रोचक भूमिका निभा रहा है।

यक्षगान प्रदर्शन

हमें लोक रंगमंच द्वारा भारतीय संवेदनाओं को आकार देने में निभाई गई भूमिका की भी सराहना करनी होगी — गुजरात का भवई, महाराष्ट्र का तमाशा, कश्मीर का भांड पथर, बंगाल का जात्रा, उत्तर भारत का नौटंकी, कर्नाटक का यक्षगान, केवल कुछ नाम। ये भारतीय रंगमंच के अर्थ को बढ़ा रहे हैं।

भारत में नृत्य

नृत्य सम्भवतः मानव जाति के सभी जीवित कला रूपों में सबसे पुराना है। वास्तव में, प्रागैतिहासिक समय की गुफा चित्रों में स्टाइलाइज़्ड हलचलें या नृत्य दिखाई देते हैं जो शिकार, भोजन संग्रह, आनंद आदि दैनिक गतिविधियों को व्यक्त करते हैं। प्राचीन सभ्यताओं के अवशेषों से खुदाई प्राप्त चित्र हमें हमारे नृत्य के इतिहास के बारे में बहुमूल्य जानकारी देते हैं, जैसे कि कांस्य की एक नृत्य करती लड़की की मूर्ति जो सिंधु घाटी सभ्यता के अवशेषों में मिली है।

कांस्य से बनी नृत्य करती लड़की की मूर्ति

भारत में नृत्य हर सामाजिक और सांस्कृतिक आयोजन का अभिन्न अंग रहा है। एक ऐसे देश में, जैसा हमारा है, जिसमें विभिन्न जातियों, भाषाओं और संस्कृतियों के लोग निवास करते हैं, नृत्य की अनेक विविधताएँ मौजूद हैं। भारत में प्रदर्शित नृत्यों का उद्गम वैदिक काल के नृत्यों और अनुष्ठानों से माना जाता है, जो लगभग 5000 ई.पू. तक जाते हैं। मध्य प्रदेश के विंध्य पहाड़ी क्षेत्र में स्थित भीमबेटका गुफाएँ शिकारी-संग्रहकर्ताओं द्वारा बनाई गई विभिन्न मुद्राओं और समूह नृत्यों के चित्रों से भरी हुई हैं। बल्कि, अन्य ज्ञान की अधिकांश शाखाओं की तरह, इसका उद्गम भी दिव्यता को आरोपित किया गया है। नटराज या नृत्य के स्वामी के रूप में शिव को सर्वोच्च नर्तक के रूप में पूजा जाता है। नृत्य और नाट्य पर कुछ प्राचीन ग्रंथ नाट्यशास्त्र, अभिनय दर्पण, नर्तन सर्वस्वम्, रामायण, महाभारत और हरिवंश हैं। नृत्य के प्रमाण नृविज्ञान, पुरातत्व, मूर्तिकला, चित्रकला, अभिलेख, धार्मिक और लौकिक ग्रंथों और साहित्यिक कृतियों के अध्ययन से प्राप्त हुए हैं।

प्राचीन और मध्यकालीन भारत की चित्रकलाएँ भी नृत्य इतिहासकार के लिए ज्ञान का भंडार हैं।

इशारे, शरीर की मुद्राएँ, अभिव्यक्तियाँ आदि भारतीय नृत्य के मूलभूत तत्व हैं। हाथों और उँगलियों का प्रयोग (हाथों के इशारों को मुद्राएँ कहा जाता है), आँखें, सिर की हलचल, शरीर को विभिन्न आकृतियों और आकारों में ढालना किसी भी नृत्य रूप में प्राथमिक महत्व रखते हैं। पोशाक अत्यंत महत्वपूर्ण है जहाँ कपड़े, गहने और श्रृंगार किसी विशेष स्थान या भारत के क्षेत्र की पहचान को प्रदर्शित करते हैं, उदाहरण के लिए, बिहू नृत्य में हम देखते हैं कि पुरुष और महिलाएँ मेखला चद्दर, धोती जैसी विशिष्ट असमिया पोशाकें पहनते हैं, जबकि राजस्थान राज्य में हम नर्तकों को लहंगा और चुनरी पहने हुए पाते हैं।

नौ रस - सभी रूपों को परंपरागत रूप से नौ रसों (भावनाओं) के आस-पास संरचित किया गया है, जो हैं श्रृंगार (प्रेम या सौंदर्य), हास्य (हँसी), करुणा (दुख), रौद्र (क्रोध), वीर (वीरता या साहस), भयानक (आतंक या भय), विभत्स (घृणा), अद्भुत (आश्चर्य या विस्मय), और शांत (शांति या स्थिरता)।

भारतीय नृत्य के आवश्यक तत्व हैं:

• गति की तकनीक, जिसमें चेहरे की अभिव्यक्तियाँ, सिर की हलचलें और शरीर की हलचलें शामिल हैं। \
• सभी प्रकार के गायन और वाद्य यंत्र और हिंदू पौराणिक और प्राचीन ग्रंथों से जुड़ा साहित्य जो नृत्य से संबंधित है। \
• पोशाक, श्रृंगार और सेट।

इन सभी नृत्य शैलियों में कुछ विशेषताएँ समान होती हैं। ये सभी नर्तन या नृत्य के तीन तत्वों को समाहित करती हैं—नृत्त (शुद्ध नृत्य) या अमूर्त, नृत्य या भावात्मक और नाट्य या नाटकीय नृत्य। चूँकि ये संप्रेषणात्मक कलाएँ हैं, अभिनय की भूमिका बहुत महत्वपूर्ण है, जिसका अर्थ है ‘दर्शकों तक विचारों को पहुँचाना’। भाव, भावनाएँ और यहाँ तक कि नैतिक संदेश भी पहुँचाए जाते हैं। अभिनय चार प्रकार के होते हैं:

आङ्गिकाभिनय शरीर या अंगों की गतियों से बना होता है।

वाचिकाभिनय वचन या शब्दों, गीतों, भाषणों और वर्णन से बना होता है।

आहार्याभिनय वस्त्र, आभूषण, श्रृंगार, मंच के साज-सामान और सेटिंग को सम्मिलित करता है, जो अर्जित या आहारित होता है।

सात्त्विकाभिनय आंतरिक आध्यात्मिक भावनाओं, भावों और मानसिक अवस्थाओं को सम्मिलित करता है—जो दिखाई देने वाले बाहरी रूप में व्यक्त होते हैं।

1. नृत्य के मूलभूत तत्व क्या हैं?
2. नर्तकों के दो भिन्न प्रकार के फ़ोटोग्राफ़ देखें या दो फ़ोटो खींचें। प्रत्येक में विशिष्टता को नोट करें।
3. क्या आप किसी ऐतिहासिक स्मारक गए और वहाँ नृत्य की मूर्तियाँ देखीं? लगभग 150 शब्दों में एक टिप्पणी लिखें।
4. नौ रस सीखें और उन्हें उच्चारित करें। विचार करें कि क्या ये रस आपके जीवन को रचते हैं।

भारतीय नृत्य के सबसे पुराने प्रमाण बरहुत, सांची और अमरावती में मिले नृत्य के वर्णन हैं, जो ईसा पूर्व दूसरी शताब्दी के हैं। समूचे भारत से मिली मूर्तियाँ भारतीय इतिहास में नृत्य के महत्व और इसकी परंपराओं की समृद्धि को दर्शाती हैं। ऐसा कहा जाता है कि गौतम बुद्ध, जब वे राजा थे, उनके दरबार में नर्तकियाँ, गायक और वादक हुआ करते थे। अजंता और एलोरा के चित्रों में नृत्य की विभिन्न मुद्राएँ दिखाई गई हैं। चतुर्थ से षष्ठम शताब्दी ईस्वी तक चले शास्त्रीय गुप्त युग के दौरान अनेक मूर्तियाँ नृत्य के प्रमाण देती हैं। सादा बाहरी दीवारों को कथात्मक पट्टियों और नृत्य करती दिव्य प्रतिमाओं से सजाया गया। यह विकास की एक शुरुआत थी जो हिंदू मंदिर वास्तुकला में नृत्य प्रतिमाओं के फलने-फूलने की ओर ले गई। तथाकथित ‘मध्यकाल’ के दौरान, लगभग सातवीं से सोलहवीं शताब्दी तक, नृत्य प्रतिमाओं के सबसे अधिक चित्रण दक्षिण भारत के हिंदू मंदिरों, पूर्व भारत के भुवनेश्वर मंदिरों और मध्य भारत के खजुराहो मंदिरों में देखे जा सकते हैं। पश्चिम भारत के माउंट आबू के जैन मंदिर भी अपनी नृत्य छवियों के लिए प्रसिद्ध हैं।

नौवीं शताब्दी के प्रसिद्ध द्वारों में से एक शिल्प चिदंबरम का शिव मंदिर है। इन चिदंबरम करण राहतों को इतना विशेष बनाता है कि इनके साथ नाट्यशास्त्र से संस्कृत श्लोक अंकित हैं (भरत मुनि द्वारा रचित एक संस्कृत ग्रंथ जो प्रदर्शन कलाओं पर आधारित है और जिसे ईसा पूर्व पाँच सौ से ईस्वी पाँच सौ के बीच लिखा गया माना जाता है)। इस प्रकार ये पत्थर में कुदा हुआ एक प्रकार का चित्रित नृत्य मैनुअल बनाते हैं।

कई शास्त्रीय नृत्य रूप प्राचीन मूर्तिकलाओं पर आधारित हैं। भारत की शास्त्रीय, जनजातीय, क्षेत्रीय और लोक नृत्य परंपराओं की बहुत समृद्ध परंपरा है। हमारा सामुदायिक जीवन गीत और नृत्य से कंपायमान रहता है। किसी बच्चे का जन्म, विवाह, त्योहार, फसल की कटाई, विभिन्न ऋतुएँ, या खेत में काम करने वाले मजदूर का दिन के अंत में मिला विश्राम—ऐसे सभी अवसर नृत्य को उत्सव के रूप में आमंत्रित करते हैं।

जीवित नृत्य परंपराएँ

जनजातीय नृत्य

आदिम और जनजातीय समूहों का नृत्य आमतौर पर प्रकृति के निकट रहने वाले खानाबदोशों द्वारा किया जाता है। आदिम अनुष्ठानात्मक नृत्य रूप जैसे संथालों का, केरल का थेय्यम जिसमें बाघ और सिंह के मुखौटे प्रयुक्त होते हैं, राजस्थान के सपेरों कालबेलिया लोगों का नृत्य, राजस्थान और गुजरात की अग्नि नृत्य आदि।

कुछ युद्धकला नृत्य रूप भी हैं जैसे केरल से कलरिपयट्टू, पंजाब से गतका, महाराष्ट्र से मर्दानी खेल और इसी तरह के अन्य।

लोक नृत्य

ये तब उत्पन्न हुए जब मनुष्यों ने फसलों की खेती शुरू की और इसलिए उन्हें एक निश्चित क्षेत्र और बस्तियों में रहना पड़ा। ये नृत्य कृषि कैलेंडर के आसपास केंद्रित थे, विशेष रूप से फसल की कटाई के समय और साथ ही सामाजिक घटनाओं जैसे विवाह, बच्चे के जन्म और मृत्यु के आसपास भी। इस श्रेणी के नृत्यों में असम का बिहू, गुजरात का डांडिया रास और गरबा, पंजाब का भांगड़ा, राजस्थान का चारी आदि हैं।

आदिवासी और लोक नृत्य रूप मूलतः भागीदारी वाले नृत्य रूप हैं जिनमें हर कोई भाग लेता है और कलाकार और दर्शक के बीच कोई भेद नहीं होता।

शास्त्रीय नृत्य

शास्त्रीय नृत्य परिष्कृत नृत्य रूप हैं जिन्हें प्रतिष्ठित कलाकारों और शिक्षकों के बुद्धिमत्ता द्वारा परिष्कृत किया गया है जो बौद्धिक या ज्ञानवान समाज से संबंधित हैं।

आधुनिक नृत्य

नए शैलियों के नृत्य प्रतिष्ठित नर्तकों द्वारा विकसित किए जा रहे हैं जो शास्त्रीय शैलियों के रूपों और सौंदर्यशास्त्र में प्रशिक्षित हैं। इसे रचनात्मक, नवीन और आधुनिक नृत्य भी कहा गया है।

भारत के शास्त्रीय या पारंपरिक नृत्य रूप

ऐसा माना जाता है कि ये नृत्य उस समय उत्पन्न हुए जब भारत में जनपदों की स्थापना हुई थी। ये नृत्य की परिष्कृत तकनीकों, कहानी या संदेश को व्यक्त करते हैं। प्रत्येक शास्त्रीय नृत्य रूप क्षेत्रीय भिन्नताओं, सामाजिक परिस्थितियों, भाषा, संगीत, पोशाक और निश्चित रूप से कलाकारों और शिक्षकों के व्यक्तिगत योगदान के अनुसार भिन्न होता है। भारत के प्रमुख शास्त्रीय या पारंपरिक नृत्य, जैसा कि आज स्वीकार किए जाते हैं, ये हैं:

1. भरतनाट्यम
2. कथक
3. कथकली
4. मणिपुरी
5. ओडिसी
6. कुचिपुड़ी
7. मोहिनीअट्टम
8. सत्रिया

कथक

भारत के उत्तरी भाग में अपनी जड़ें रखने वाला एक नृत्य रूप, यह कथा शब्द से अपना नाम प्राप्त करता है। ग्रामीण, भटकते हुए गायक से लेकर उत्तर भारत के मंदिरों की कथावाचक, सम्राटों और राजाओं की अदालतों से होते हुए आधुनिक प्रोसीनियम मंच तक—कथक की यात्रा लंबी और विविध है। लखनऊ घराना, जयपुर घराना, बनारस घराना और रायगढ़ घराना कथक के प्रमुख घराने या शैलियाँ हैं।

कथक नृत्य

भरतनाट्यम

यह नृत्य रूप भारत के दक्षिण भाग में तमिलनाडु राज्य में उत्पन्न हुआ। यह 2000 वर्ष पूर्व दासियत्तम (दासियों का नृत्य) नामक मंदिर नृत्य परंपरा के रूप में प्रारंभ हुआ। भरतनाट्यम नाम संस्कृत में नृत्य के चार सबसे महत्वपूर्ण पहलुओं से सरल रूप से व्युत्पन्न है। ये हैं: भा भाव से जिसका अर्थ है भावना, रा राग से जिसका अर्थ है संगीत या माधुर्य, ता ताल से जिसका अर्थ है लय और नाट्यम जिसका अर्थ है नृत्य।

भरतनाट्यम

ओडिसी

यह नृत्य रूप अपने उत्पत्ति के राज्य ओडिशा से अपना नाम लेता है। लगभग 60 वर्ष पूर्व ओडिसी ने आज देखे जाने वाले वर्तमान रूप को ग्रहण किया। आज का ओडिसी ओडिशा के मंदिरों की दीवारों पर उत्कीर्ण विभिन्न मोटिफों की अनगिनत मूर्तियों से विकसित हुआ है। त्रिभंगी, इस रूप में एक अनोखी मुद्रा, शाब्दिक अर्थ में शरीर में तीन मोड़, मंदिर मूर्तियों से प्रेरित है जो मूर्ति को जीवंत होते हुए दिखाने का भ्रम पैदा करती है।

ओडिसी

कथकली

यह केरल की एक नृत्य शैली है जो लगभग सत्रहवीं शताब्दी की है और केरल का सबसे पहचाना जाने वाला प्रतीक बन गई है। कथकली शब्द का शाब्दिक अर्थ है ‘कहानी-नाटक’। कथकली अपने भारी, विस्तृत मेकअप और पोशाकों के लिए जानी जाती है। यह नृत्य रूप हिंदू महाकाव्यों, पौराणिक कथाओं और किंवदंतियों से प्राप्त विषयों को प्रस्तुत करता है। प्रारंभ में कथकली को पुरुषों का एकमात्र क्षेत्र माना जाता था, लेकिन अब महिलाएं भी इस नृत्य को प्रस्तुत करती हैं।

मोहिनीअट्टम

मोहिनीअट्टम, केरल की महिला नृत्य शैली है जिसकी उत्पत्ति केरल के मंदिरों में हुई थी और इसे आज के रूप में त्रावणकोर के महाराजा कार्तिक तिरुनाल और स्वाति तिरुनाल ने उन्नीसवीं शताब्दी के आसपास आकार दिया। यह नृत्य रूप जो खो गया था, उसे बीसवीं शताब्दी में वल्लातोल के समर्पित प्रयासों के माध्यम से पुनर्जीवित किया गया। लास्य (सुस्त अनुग्रह) और श्रृंगार (सौंदर्य और प्रेम) मोहिनीअट्टम का सार और मूलभूत भाव हैं। मोहिनीअट्टम में सफेद पोशाक पहनना अनिवार्य है।

1. कल्पना कीजिए कि आप एक कथाकार हैं और अपने आसपास की किसी घटना को गैर-मौखिक रूप से व्यक्त करें।
2. क्या आप किसी भरतनाट्यम नर्तक को जानते हैं? उनसे बातचीत करें या साक्षात्कार लें और एक रिपोर्ट दें।
3. पांच ओडिसी नर्तकों के नाम बताएं और उन पर एक प्रस्तुति तैयार करें।
4. कथकली की पोशाक और विस्तृत मेकअप के बारे में पता लगाएं।

कुचिपुडी

The provided text appears to be a mix of:

1. A snippet from a Kuchipudi dance drama – likely a Sanskrit/Telegu stage-direction or character line.
2. A base64-encoded image – a red-herring; the real content is the line of text.
3. A base64-encoded image – same as above; can be ignored.
4. A Kuchipudi dance-drama line – this is the only part that needs translating.

The task is to extract the Kuchipudi dance-drama line, discard the base64 image, and render the Kuchipudi line into Hindi.

Steps

1. Identify the Kuchipudi line – it is the only human-language text that is not HTML markup.
2. Translate that line into Hindi – keeping the original devotional/aesthetic tone.
3. Output only the Hindi translation – no English, no base64, no markup.

सत्त्रिया

नृत्य के नए शैलियों का विकास उन कुशल नर्तकों द्वारा किया जा रहा है जो शास्त्रीय शैलियों के रूप और सौंदर्यशास्त्र में प्रशिक्षित हैं। इन्हें विभिन्न रूप से रचनात्मक, नवीन और आधुनिक नृत्य कहा गया है। उदय शंकर, चित्रलेखा, नरेन्द्र शर्मा जैसी रचनात्मक प्रतिभाओं ने शास्त्रीय और लोक नृत्यों से सर्वोत्तम को लेकर अपनी स्वयं की नृत्य शैली विकसित की और पौराणिक तथा आधुनिक विषयों को आधुनिक दर्शकों की रुचि के अनुरूप मिश्रित किया।

यह रवीन्द्रनाथ टैगोर के प्रयासों का परिणाम है कि भारत में नृत्य एक सामाजिक रूप से स्वीकार्य कला बन गई। टैगोर ने नृत्य को सक्रिय रूप से बढ़ावा दिया और गीत तथा नृत्य नाटक रचे जिनकी कोरियोग्राफी और मंचन उन्होंने स्वयं करवाया। उन्होंने अपने विद्यार्थियों को विभिन्न नृत्य रूप सीखने और उन्हें संलग्नता तथा कौशल के साथ प्रस्तुत करने के लिए प्रोत्साहित किया।

भारत की कुछ लोक शैलियाँ (प्रदर्शन कलाएँ)

क्या आपने भारत के इन लोक नृत्यों—कालबेलिया, चेराव नृत्य, सिक्किम का लामा नृत्य और राउफ नृत्य—के बारे में सुना है? इनके उद्गम राज्यों और इन नृत्यों को प्रस्तुत करने वाले प्रमुख नर्तकों का पता लगाइए।

कालबेलिया: राजस्थान की लोक शैली

कालबेलिया भारत के थार मरुस्थल क्षेत्र में रहने वाले सपेरों का एक समुदाय है। कालबेलिया अब मुख्य रूप से पश्चिमी राजस्थान के जोधपुर, जैसलमेर, जालौर और बाड़मेर जिलों तथा पूर्वी राजस्थान के जयपुर और पुष्कर शहरों में पाए जाते हैं। लहराती स्कर्ट पहने महिलाएं खंजरी, एक ताल वाद्य, और पूंगी, एक वायु वाद्य, की ताल पर नृत्य करती हैं।

चेराव

यह नृत्य रूप मिजोरम में प्रदर्शित किया जाता है और लोक कलाओं के सबसे पुराने रूपों में से एक के रूप में मान्यता प्राप्त है। इसकी विशेषता यह है कि इसमें बांस की छड़ें प्रयोग की जाती हैं जिन्हें जमीन पर क्रॉस और क्षैतिज रूप में रखा जाता है। जब पुरुष नर्तक इन बांस की छड़ों को तालबद्ध ताल पर हिलाते हैं, तब महिला नर्तक बांस के ब्लॉकों के अंदर और बाहर कदम रखकर प्रदर्शन करती हैं।

सिक्किम का लामा संगीत और नृत्य

लामा नृत्य मुखौटे वाले नृत्य हैं जिन्हें सिक्किम के बौद्ध भिक्षु विभिन्न प्रकार की तालों की थाप के साथ अपने धार्मिक अभ्यास के हिस्से के रूप में प्रस्तुत करते हैं। ये अभ्यास सिक्किम के धार्मिक ग्रंथों में महायान बौद्ध धर्म के प्रसिद्ध संत गुरु पद्मसंभव की शिक्षाओं के अनुरूप संहिताबद्ध हैं। इनके आधार पर लामा बौद्ध धर्म और सिक्किम राज्य के कल्याण के लिए प्रार्थना करते हैं। शास्त्रों के अनुसार बनाए गए भव्य परिधान और रंगीन मुखौटों का प्रयोग ताल और बड़े सींग जैसे पारंपरिक संगीत वाद्यों के साथ किया जाता है जो संहिताबद्ध धार्मिक संगीत और जप प्रस्तुत करते हैं।

रौफ

कश्मीर के सबसे लोकप्रिय पारंपरिक संगीत और नृत्यों में से एक रौफ है। यह सभी उत्सवों, विशेषकर ईद और रमज़ान के दिनों को सम्मानित करता है। यह संगीत और नृत्य एक समूह में आमने-सामने खड़ी महिलाओं द्वारा किया जाता है। प्रदर्शन के दौरान गाया जाने वाला गीत प्रश्न-उत्तर के रूप में होता है जहाँ एक समूह प्रश्न करता है और दूसरा समूह तालबद्ध ढंग से उसका उत्तर देता है।

भारत की छाया पुतली रंगमंच परंपराएँ

इससे विशिष्ट रूप से जुड़े समुदाय हैं:

1. चमड्याचा बहुल्या ठाकर, महाराष्ट्र
2. तोलु बोम्मलट्टा किल्लेक्यता या आरे कापू, आंध्र प्रदेश
3. तोगालु गोम्बेयट्टा किल्लेक्यता या दयात, कर्नाटक
4. तोलु बोम्मलट्टम किल्लेक्यता, तमिलनाडु
5. तोल्पावा कूथु वेल्लालचेट्टी, नायर, केरल
6. रावणछाया भट, उड़ीसा

यद्यपि इन रूपों की अलग-अलग क्षेत्रीय पहचान, भाषाएँ और बोलियाँ हैं जिनमें इन्हें प्रस्तुत किया जाता है, वे एक सामान्य विश्वदृष्टि, सौंदर्यशास्त्र और विषयों को साझा करते हैं। कथाएँ मुख्यतः रामायण और महाभारत, पुराणों, स्थानीय मिथकों और कहानियों पर आधारित होती हैं। ये मनोरंजन के अलावा ग्रामीण समुदाय को महत्वपूर्ण संदेश भी देते हैं।

रंगमंच की कुछ लोक या जीवित परंपराओं के उदाहरण भवई

भवई गुजरात और राजस्थान का एक पारंपरिक रंगमंच रूप है जिसकी गहरी जड़ें गुजरात के कच्छ और काठियावाड़ में हैं। भवई नवरात्र उत्सव के दौरान देवी अंबा की प्रार्थना के रूप में उत्पन्न हुआ।

तमाशा

तमाशा महाराष्ट्र का एक पारंपरिक लोक नाट्य रूप है। ‘तमाशा’ शब्द फारसी भाषा से लिया गया है।

भागवतमेला और कुचिपुड़ी

आंध्र प्रदेश और तमिलनाडु में कई नृत्य नाट्य रूप प्रचलित हैं जिन्हें भिन्न-भिन्न नामों से जाना जाता है—भागवतमेला, कुचिपुड़ी, भामाकलापम, यक्षगान आदि। अन्य रूप जैसे आंध्र प्रदेश का विठीनाटकम और तमिलनाडु का तेरुकूथु सड़क नाट्य रूप हैं। इसके अतिरिक्त, कई कुरवंजी रूप भी हैं।

भांड पथेर

भांड नाट्य उत्तर भारत में, विशेषकर कश्मीर और पंजाब में लोकप्रिय है। कश्मीर का भांड पथेर नृत्य, संगीत और नाट्य का एक अनोखा संगम है जिसमें व्यंग्य, विनोद और हास्य पर आधारित प्रहसन को प्राथमिकता दी जाती है।

नौटंकी

जैसा कि ‘नौटंकी’ शब्द स्वयं सुझाता है, इस मनोरंजन रूप का आधार ‘नाटक’ है। कानपुर, लखनऊ, हाथरस और हरियाणा के कुछ स्थानों की नौटंकी प्रस्तुतियाँ अपनी विशिष्ट शैलियों के कारण प्रसिद्ध हैं। पारसी थिएटर ने भी इस पारंपरिक नाट्य रूप को प्रभावित किया है। वर्णनकर्ता की सबसे महत्वपूर्ण भूमिका रंगा द्वारा निभाई जाती है, जो प्रस्तुत की जाने वाली कहानी की शुरुआत करता है। रंगा नाटक के विभिन्न प्रसंगों को आपस में जोड़ता है। नौटंकी के सबसे महत्वपूर्ण वाद्य नगारा और तिकारी हैं।

स्वांग

स्वांग हरियाणा और पंजाब का एक लोक-नाट्य रूप है। यह उत्तर प्रदेश के पारंपरिक नाट्य रूप नौटंकी के समान है। बहुरूपिए भी अपनी जीविका कमाने के लिए स्वांग का अभ्यास करते थे। होली के अवसर पर स्वांग कलाकार छोटे समूहों में घूमते हैं और अपनी कला का प्रदर्शन करते हैं और दशहरा के अवसर पर वे विभिन्न झांकियों का हिस्सा होते हैं।

रासलीला

केवल राधा और कृष्ण की पौराणिक कथाओं पर आधारित, रासलीला उत्तर प्रदेश का एक अत्यधिक संगीतमय पारंपरिक नाट्य रूप है।

जात्रा

जात्रा बंगाल और उड़ीसा के सबसे लोकप्रिय पारंपरिक नाट्य रूपों में से एक है। ये प्रदर्शन के लिए एक स्थान से दूसरे स्थान पर यात्रा करते हैं, इसलिए इसे जात्रा कहा जाता है। सदियों से, इस लोक नाट्य रूप में आस्था और धार्मिक उत्साह को सामाजिक और ऐतिहासिक महत्व की समकालीन विषयों से प्रतिस्थापित किया गया है।

कूटियाट्टम

केरल में, कूटियाट्टम की परंपरा आसानी से उन रूपों में सबसे प्रमुख जीवित रूप है जिनमें संस्कृत नाट्य के कुछ आवश्यक तत्व और संरचनात्मक विशेषताएं हैं। जबकि विद्वान अक्सर कूटियाट्टम को संस्कृत नाट्य की एकमात्र जीवित परंपरा कहने में सही होते हैं, कूटियाट्टम ने स्थानीय परंपराओं, संस्कृति और विषयों को भी समाहित किया है।

भागवतमेला और कुचिपुड़ी

आंध्र प्रदेश और तमिलनाडु में कई नृत्य नाट्य रूप प्रचलित हैं जिन्हें विभिन्न नामों से जाना जाता है—भागवतमेला, कुचिपुड़ी, भामाकलापम, यक्षगान, आदि। अन्य, जैसे आंध्र प्रदेश का वीथीनाटकम और तमिलनाडु का तेरुकूट्टू सड़क नाट्य रूप हैं।

अभ्यास

1. परफॉर्मिंग आर्ट्स की परिभाषा दीजिए। परफॉर्मिंग आर्ट्स में संगीत की भूमिका क्या है?

2. सामगान की परिभाषा दीजिए। वैदिक युग में संगीत की कितनी धाराएँ हैं?

3. नाट्यशास्त्र, बृहद्देशी और संगीत रत्नाकर पर संक्षिप्त टिप्पणियाँ लिखिए।

4. भारत में शास्त्रीय संगीत के कितने रूप हैं? उनका वर्णन कीजिए।

5. श्रुति, राग, स्वर, लय, ताल, मात्रा, मूर्छना, जाति और ग्राम की व्याख्या कीजिए।

6. संगीत में वाद्यों के कितने प्रकार होते हैं? उनकी व्याख्या कीजिए।

7. पंडित विश्नु नारायण भातखंडे और पंडित विश्नु दिगंबर पलुस्कर पर संक्षिप्त टिप्पणियाँ लिखिए।

8. अपने क्षेत्र के किसी भी क्षेत्रीय नाट्य प्रदर्शन में भाग लीजिए और शैली, पात्र, रीति-रिवाज, मेकअप और प्रॉप्स पर विस्तृत रिपोर्ट तैयार कीजिए।

9. अपने सहपाठियों के साथ मिलकर किसी भी क्षेत्रीय नाट्य प्रदर्शन की पुनर्रचना कीजिए।

10. भारतीय संगीत में नृत्य की भूमिका क्या है? व्याख्या कीजिए।

11. विभिन्न नृत्य रूपों को लिखिए और व्याख्या कीजिए।

12. आपने कश्मीर में रौफ के बारे में पढ़ा है, जम्मू और कश्मीर के अन्य लोक संगीत और नृत्यों का पता लगाइए।

13. क्या आपने जात्रा, कुटियाट्टम या ऐसा कोई अन्य पारंपरिक लोक नाटक देखा है? कक्षा में किसी एक का वर्णन कीजिए।

14. भारत के प्रत्येक राज्य से एक लोक नृत्य और गीत खोजिए। डिजिटल या प्रिंट रूप में चित्रों के साथ एक फोल्डर बनाइए। भारत के लोगों के बारे में आपके क्या विचार और अवलोकन हैं? दूसरों को समृद्ध करने के लिए NROER पर साझा कीजिए।

अंत में नोट्स

1. सोम बेनेगल, पैनोरमा ऑफ थिएटर इन इंडिया, पॉपुलर प्रकाशन फॉर आईसीसीआर, 1968

2. नाट्यशास्त्र के अनेक अंग्रेज़ी और भारतीय भाषाओं में अनुवाद उपलब्ध हैं। हमने मुख्यतः दो अनुवादों का सहारा लिया है—मनोमोहन घोष का द नाट्यशास्त्र, कलकत्ता, एशियाटिक सोसाइटी, 1951, और कपिला वात्स्यायन का भारत: द नाट्यशास्त्र, साहित्य अकादेमी, 2003। इनके प्रस्तावनाओं को अवश्य पढ़ें।

3. मल्यबान चट्टोपाध्याय, “नाट्यशास्त्र के आलोक में प्राचीन भारतीय थिएटर-संचार का ऐतिहासिक अध्ययन”, ग्लोबल मीडिया जर्नल-इंडियन एडिशन, कलकत्ता विश्वविद्यालय द्वारा प्रायोजित, दिसंबर 2013, खंड 4, संख्या 2

4. नाट्यशास्त्र, अध्याय अठारह