زبان دنیا کی سب سے خوبصورت اور دلچسپ مظہروں میں سے ایک ہے۔ یہ تمام جانداروں کے قریب ترین ہے، جو ان کی زندگی کا تال تراشتی ہے۔

یہ زبان ہی ہے جو ہماری زندگی میں دوسروں کی جانب سے سمجھے جانے اور ہمیشہ یاد رکھے جانے کی خواہش کو پورا کرتی ہے۔ سب سے تخلیقی ذہنوں نے ہمیشہ زبان کو اپنی رہنما قوت کے طور پر پوجا ہے۔ دلچسسپ بات یہ ہے کہ بہت سی ایسی زبانیں ہیں جن کا کوئی رسم الخط نہیں ہے لیکن وہ تخلیقی خیالات، آئیڈیاز اور باہمی تعامل کے اظہار کی خواہش کو پورا کرتی ہیں۔ یہ بولنے والے کو سننے والے سے جوڑتی ہیں، تجربات کو دوبارہ زندہ کرتی ہیں، مثال کے طور پر، ہمارے پاس وقت اور مکان کو کہانی سنانے، کواڑ بانچانا¹ (کہانی سنانے)، پھڑ گانے والے²، لوک کہانیاں، بولیوں، تاریخی بیانات، پینٹنگز، رقص وغیرہ کی شکل میں پیش کرنے کی خوبصورت، مالا مال زبانی روایات ہیں۔ یہ تحریری نظاموں کے ظہور سے پہلے سب سے قابل اعتماد اور مقبول ذرائع تھیں اور آج بھی لوگوں کے لیے قابل رسائی ہیں۔ ادب کی تمام بڑی شکلیں: شروتی، سمرتی، پران، رزمیہ، شاعری، لوک کہانیاں، اور اساطیر محفوظ ہیں اور ملک کی زبانی روایات میں آج بھی زندہ ہیں۔

رقص اور مصوری کی فنون تحریری اوزاروں کے بغیر زبان میں اظہار ہیں۔

1. کواڑ بانچانا: زبانی کہانی سنانے کی ایک روایتی شکل ہے، کواڑ کا مطلب ہے دروازے کا پٹ اور بانچانا کا مطلب ہے پینل پر مصور کہانی سنانا اور دکھانا۔

2. پھڑ گانے والے: پھڑ ایک طومار ہے جس پر لوک دیوتا کی داستانیں کندہ ہوتی ہیں۔ راجستھان کے بھوپے پھڑ گانے والے ہیں جنہیں دیوتا کو خوش کرنے کے لیے گانے کے لیے گاؤں میں بلایا جاتا ہے۔

زبان اور انسانی زندگی

سوال کہ ہمیں زبان کی ضرورت کیوں ہے، نے ماہرین لسانیات اور عام لوگوں کو اس کے گرد پھرے اسرار کو سلجھانے کے لیے متاثر کیا ہے۔ سنسکرت میں ‘زبان’ کے لیے لفظ ‘بھاشا’ ہے، جو ‘بھاس’ جڑ سے ماخوذ ہے، جس کا لفظی مطلب ہے ‘بولنا’، ‘کہنا’۔ شاید یہ اس بات کی گواہی دیتا ہے کہ زبان اظہار اور مواصلات کی ضرورت سے پیدا ہوئی، اس لیے یہ ہمارے خیالات اور اعمال میں ظاہر ہوتی ہے۔ یہ ہمارا دھیان اس حقیقت کی طرف مبذول کراتا ہے کہ زبان انسانوں کی سماجی اور ثقافتی زندگیوں کا لازمی حصہ ہے۔ یہ وہ بنیادی ذریعہ ہے جس کے ذریعے ثقافت کا اظہار کیا جاتا ہے، اور اسے برقرار بھی رکھا جاتا ہے۔ انسانوں کے ذریعے تخلیق اور مالکیت کی گئی علم کی زبردست مقدار نسل در نسل زبان میں منتقل ہوتی ہے۔

زبان ہمارے تعلقات کی ثالثی کرتی ہے اور یہ انسانی تہذیب کے ارتقا کے عمل میں اہم کردار ادا کرتی ہے۔ اگر ہم تاریخ کے ورق پلٹیں، تو زبان نے ہمیشہ بادشاہتوں، حکمرانوں اور ادوار کی تعمیر کے ساتھ ساتھ ان کی تباہی میں بھی اہم کردار ادا کیا ہے۔ بادشاہ، حکمران اور دیگر غالب لوگ/طبقات ہمیشہ ایک ایسی زبان سے وابستہ رہے ہیں جو صرف انہی کے ذریعے بولی اور استعمال ہوتی تھی۔ بعض زبانوں کے استعمال کو روکنے کی کوششیں ہوئی ہیں۔ ماضی میں مقبوضہ لوگوں کے درمیان علاقائی حملوں کی شدت اس وقت کم ہوئی جب حملہ آوروں نے اس علاقے کی ثقافت کے ساتھ ساتھ زبان کو بھی اپنا لیا، مثال کے طور پر ہندوستان میں اردو اور ہندوستانی کا جنم مغلوں کا مقامی لوگوں کے ساتھ گھل مل جانے کا نتیجہ ہے۔

کثیر اللسانی ہماری علم کے نظام کا مرکز ہے

دلچسپ دریافتوں میں شامل تھے- ہمالیائی علاقے میں برف کو بیان کرنے والے 200 الفاظ، ممبئی کے قریب گاؤں میں بولی جانے والی پرتگالی کی ایک پرانی شکل، گجرات کے کچھ حصوں میں بولی جانے والی جاپانی کی ایک شکل، اور ایک زبان جو میانمار سے ہے اور انڈمان کے جزائر میں مقبول ہے۔

• گنیش این دیوی، پیپلز لنگوسٹک سروے آف انڈیا

انسانی تجربات، خیالات، جذبات اور تاریخ کی تخلیق وقت اور تاریخوں کے مطابق ایک تجربے کو دوسرے پر تہہ چڑھانے کا معاملہ نہیں ہے، یہ سمجھ اور عکاسی کی زبان میں ایک بیانیہ ہے۔ شاید اسی لیے کہا جاتا ہے کہ زبان تجربات کو ممتاز معنی دیتی ہے۔

زبان باہمی بقا کو فروغ دیتی ہے

اخلاقیات ایک ثقافت میں رہنے کے مشترکہ اصول ہیں۔ معاشروں میں تنازعہ کا منبع ایک دوسرے کے ثقافتی طریقوں اور اخلاقی اصولوں کے بارے میں غلط فہمی اور عدم آگاہی میں پوشیدہ ہے۔ لوگ صرف اس صورت میں ہم آہنگی کے ساتھ رہ سکتے ہیں اگر وہ اس معاشرے کے اخلاقی اور اقداری اصولوں کو جانتے، سمجھتے اور ان کا احترام کرتے ہوں جس سے وہ تعلق رکھتے ہیں۔ دوسری ثقافتوں کا سامنا ہماری انسانی زندگی اور وجود کے مسائل کے بارے میں آگاہی میں اضافہ کرتا ہے۔ سماجی و اخلاقی مسائل، سماجی انصاف اور انسانی حقوق کے مسائل کے بارے میں رائے اور تشویش بھی ان کی مشترکہ زبان کے ذریعے اظہار کی جاتی ہے۔ یہ زبان سیکھنے کے عمل میں ہی ہے کہ ثقافت میں پیوست ان اقدار کو جذب کیا جاتا ہے۔ زبان ہماری انسانی وراثت کا اندرونی پہلو بن جاتی ہے۔

خیالات کا سفر پرنٹنگ پریس سے لوگوں تک، ہندوستان کا پہلا اخبار اودنت مارٹنڈ 1826 میں کولکتہ سے شائع ہوا۔ یہ پنڈت جگل کشور شکلا کے ذریعے شائع ہونے والا ایک ہفتہ وار اخبار تھا۔

مختلف زبانوں میں ادب نے برطانوی حکومت سے آزادی کی جدوجہد کے جذبے کو برقرار رکھا۔ مصنفین کی سماجی ذمہ داری بن گئی کہ وہ لوگوں کو انصاف اور غلامی سے آزادی کے خیالات سے بیدار کرنے کے مقصد کے ساتھ لکھیں۔ بنکم چندر چٹوپادھیائے (1838-94) نے اس وقت کے سماجی اور سیاسی مسائل پر لوگوں کو تعلیم دینے کے لیے ایک میگزین بنگ درشن نکالا۔ بھارتینڈو ہریش چندر (1850-85) کی ‘کاوی و چن سودھا’ موجودہ حکومت کے مظالم کے خلاف آواز بن گئی۔ بھارتینڈو کے پربھات پھیریوں اور گیتوں کے گیت جوش و خروش سے گائے جاتے تھے۔ ایک اور اہم پیشرفت بنگال گزٹ تھی، جو ہندوستان اور ایشیا کا پہلا اخبار تھا۔ اس کی بنیاد جیمز آگسٹس ہکی نے رکھی، جنہوں نے اخبار کو لوگوں کے لیے اپنی رائے کا اظہار کرنے کے لیے ایک فورم کے طور پر دیکھا۔ وہ برطانوی حکمرانوں کے واقعات اور پالیسیوں پر طنزیہ اور تنقیدی تھے۔ کہا جاتا تھا کہ بنگال گزٹ نے لوگوں کی زندگی آسان بنا دی؛ اپنے دوستوں اور رشتہ داروں کو لمبے خط لکھنے کے بجائے، وہ اخبار کی کاپیاں بھیجتے تھے۔

ہکی کے بنگال گزٹ کا فرنٹ پیج، 10 مارچ 1781، یونیورسٹی آف ہائیڈلبرگ کے آرکائیوز سے

• دوسری زبانوں کی موجودگی میں اپنی اپنی زبان سے اپنی شناخت کرنا ممکن ہے۔ ہم مرتبہ کے ساتھ بحث کریں۔
• لوگوں کی زندگیوں میں صحافت کے کردار کا سراغ لگائیں۔ ہکی کے بنگال گزٹ کا فرنٹ پیج، 10 مارچ 1781، یونیورسٹی آف ہائیڈلبرگ کے آرکائیوز سے

زبان اور اس کا سائنس

ہمیں یاد نہیں کہ ہم نے زبان کا استعمال کیسے شروع کیا لیکن یقیناً یہ اس سے بہت پہلے تھا جب ہمیں گھر یا اسکول میں سکھایا گیا تھا۔ تاہم، زبان کا سائنسی مطالعہ زبان کے بارے میں ایک اور بصیرت انگیز پہلو ہے۔ زبان کے سائنس کا مطالعہ اس وقت شروع ہوا جب لوگوں کے ذہن زبان میں عالمگیریت اور تنوع سے پریشان تھے۔ دلچسپ بات یہ ہے کہ زبان میں تنوع کو انسان کے لیے سزا کے طور پر بیان کیا گیا تھا۔ لسانیات کے ابتدائی استاد قدیم ہندوستانی ماہرین قواعد تھے۔ پانینی اور دیگر سنسکرت ماہرین قواعد کے کاموں نے لسانی سائنس پر گہرا اثر ڈالا۔ قدیم شاعری کی تشریحات نے بھی زبان کے مطالعہ میں دلچسپی پیدا کی۔ انیسویں صدی میں زبان کے سائنس میں زبردست ترقی ہوئی؛ افق وسیع ہوا اور بہت سی زبانوں کے ساتھ ساتھ شاعری اور ڈرامے میں زبان کے استعمال کا بھی گہری دلچسپی کے ساتھ مطالعہ کیا گیا۔

اس کے نتیجے میں زبان کے مطالعے میں کچھ اہم تبدیلیاں آئیں۔ زبان میں تنوع کو قبول کر لیا گیا۔ یہ تسلیم کیا گیا کہ جس قدر زیادہ رجسٹرز کا دائرہ کار ایک بولنے والے کے پاس ہوگا، دنیا بھر کے ساتھ سماجی تعامل اتنا ہی زیادہ مؤثر ہوگا۔

ایک اور اہم پیشرفت یہ احساس تھا کہ زبانیں جامد نہیں ہیں، وہ ہمیشہ تغیر کی حالت میں ہوتی ہیں۔ زبانیں اس وقت تک بدلتی رہتی ہیں جب تک وہ بولی جاتی ہیں۔ یہ زبان کے استعمال کرنے والے ہی ہیں جو زبانوں کو زندہ رکھنے کے لیے ان کی پرورش کرتے ہیں، لہٰذا، زبان کا اپنے استعمال کرنے والوں کے علاوہ کوئی آزاد وجود نہیں ہے۔

زبانیں خطرے سے دوچار ہو جاتی ہیں اگر وہ بولنے والوں کی تعداد میں بہت زیادہ کمی کر دیں۔ مرتی ہوئی زبانیں ایک ثقافت کی موت کا سبب بن جاتی ہیں… دنیا کو دیکھنے کا ایک نقطہ نظر کھو جاتا ہے۔ زبانیں اپنے بولنے والوں کی وجہ سے پنپتی ہیں۔

زبان کا سائنس ایک نظام پر مبنی ہے۔ اپنی پسند کی زبان سے مثالیں تلاش کریں جیسے زبان کے استعمال اور گرامر۔

ہندوستان کی لسانی تنوع

زبانیں لوگوں کی کثرت اور ان کے زندہ تجربات کی نمائندگی کرتی ہیں۔ ہمارا ملک لسانی تنوع میں بہت مالا مال ہے۔ یہ تنوع ان بہت سے عوامل کا نتیجہ ہے جو برصغیر پر زندگی کو تشکیل دیتے ہیں۔ اس کا علاقائی خلا پہاڑوں، دریائی طاسوں، ساحلوں، گھنے جنگلات اور صحراؤں سے نشان زد ہے۔ یہ وسیع جغرافیائی دائرہ ماحولیاتی حالات کی ایک قسم کو پناہ دیتا ہے جو ان علاقوں میں رہنے والے لوگوں کی زبان اور ثقافت کو متاثر کرتا ہے۔ اس طرح، ہندوستان دنیا میں تحریری اور زبانی طور پر زندہ زبانوں کی زیادہ سے زیادہ تعداد کا گھر ہے۔ زبانوں، ثقافتوں اور روایات کی تنوع ہندوستان کو سب سے زیادہ روادار اور ہم آہنگ ملک بناتی ہے۔

ہندوستان پانچ بڑے لسانی خاندانوں کا گھر ہے۔ یہ لسانی خاندان ہیں: ہند-آریائی، دراوڑی، آسٹرو-ایشیائی، تبتو-برمی اور سیمیٹو-حامی۔ ہندوستان کی مالا مال لسانی اور ثقافتی وراثت اس کے ادب، زبانی اور تحریری دونوں میں عکس انداز ہے۔

سنسکرت ہند-یورپی گروپ کی زبانوں سے تعلق رکھتی ہے۔ سنسکرت کو بتدریج معیاری بنایا گیا اور تقریباً پانچویں صدی قبل مسیح میں عظیم ماہر قواعد پانینی کے ذریعے اسے انتہائی سائنسی گرامر دی گئی۔ سنسکرت مذہب، فلسفہ اور علم کی زبان تھی۔ لوگ کئی بولیوں میں بولتے تھے جنہیں پراکرت کہا جاتا ہے۔ بدھ نے لوگوں کی زبان میں تبلیغ کی۔ بدھ ادب پالی میں لکھا گیا تھا، جو پراکرت میں سے ایک ہے۔ دراوڑی زبانوں میں، تامل سب سے قدیم ہے۔ دوسری زبانیں عیسوی کے پہلے ہزار سال کے دوران ترقی کرتی رہیں۔ اگرچہ گپتوں کے دور میں سنسکرت دوبارہ علم کی غالب زبان بن گئی، پراکرت ترقی کرتی رہی۔ مختلف بولیاں جو ترقی کرتی رہیں انہیں اپبھرنش کہا جاتا ہے۔ انہوں نے جدید ہندوستانی زبانوں کی بنیاد رکھی جو قرون وسطی کے دوران ہندوستان کے مختلف علاقوں میں ترقی کرتی رہیں۔

ادب اور ثقافتی اظہار

ادب انسانیت کی تاریخ کا پینوراما پیش کرتا ہے؛ سماجی ادارے، مذہبی عقائد، سائنسی کامیابیاں اور فلسفیانہ خیالات۔ مقصد ابتدائی زمانے سے لے کر موجودہ دور تک خیالات کے سفر کو پیش کرنا ہے۔ مختلف شکلوں میں ادب قارئین کو اپیل کرتا ہے کیونکہ یہ انسانی زندگی کے سوالات سے متعلق ہے۔ ادب میں ایک منفرد لسانی تنوع ہے لیکن یہ معاشرے میں ثقافتی ارتقا کے ساتھ قدم ملاتا ہے اور مشترکہ دھاگہ ادبیات میں چلتا ہے جو انسانی تہذیب کی ترقی کا تسلسل پیدا کرتا ہے۔ یہ برطانوی دور کا ظہور تھا جس نے زبان اور ادب کے راستے میں تبدیلی کی نشاندہی کی۔ زبانوں کی کثرت کی پرورش کی روایت جدید دور میں مضبوط ہوئی، جس نے تقریباً تمام علاقائی زبانوں کو زبانی اور تحریری ادب کے ایک مالا مال ذخیرے سے مالا مال کیا۔ 1800 تک پرنٹنگ پریس کے قیام نے مواصلات کے میدان میں قابل ذکر تبدیلیاں لائیں۔ مصنف براہ راست لوگوں کی زبانوں میں قاری کے ساتھ بات چیت کر سکتا تھا۔ اخبارات اور میگزینز کے متعارف ہونے کے ساتھ صحافت کے عروج نے نثر نگاری کی ترقی میں مدد کی جو اب تک ایک نظر انداز شدہ میدان تھا۔ پہلے برطانویوں نے محسوس کیا کہ اپنی طاقت کے پھیلاؤ کے لیے مقامی ہندوستانی زبانیں سیکھنا بہت فائدہ مند ہوگا لیکن 1835 تک، میکالے کی تعلیم پر منٹ نے ان کی سوچ کو بدل دیا اور انگریزی نے انیسویں صدی کے آخر تک ہندوستان کے لوگوں کی سیاسی اور سماجی زندگی میں اپنی موجودگی محسوس کرانا شروع کر دی۔ مغرب سے رابطے نے سماجی و سیاسی فکر، موضوعات اور شکلوں جیسے آزاد نظم کے دائرے میں نئے راستے کھولے۔ حالیہ برسوں میں، ہندوستانی مصنفین کی طرف سے انگریزی میں مزہ اشاعتیں کتابوں کی الماریوں پر دیکھی جا رہی ہیں۔ بہت سے ہندوستانیوں نے انگریزی میں بھی لکھنا شروع کیا۔ ہنری ڈیروزیو اور مائیکل مدھوسودن دت اس میدان میں پیش رو ہیں۔

تاہم، روایت سے کوئی مکمل انحراف نہیں ہے، اس میں بہت سے جدید مصنفین، بشمول وہ جو انگریزی میں لکھتے تھے، اپنی تحریک اور موضوعات کلاسیکی رزمیہ اور دیگر متون سے حاصل کرتے رہتے ہیں۔ کئی ہندوستانی مصنفین نے نہ صرف روایتی ہندوستانی زبانوں میں بلکہ انگریزی میں بھی شاندار لکھا ہے۔ ادب میں ہندوستان کا نوبل انعام یافتہ بنگالی مصنف رابندر ناتھ ٹیگور تھا، جنہوں نے اپنے کچھ کام اصل میں انگریزی میں لکھے، اور بنگالی سے اپنے کچھ انگریزی تراجم خود کیے۔ وکرم سیٹھ، راجا راؤ، انیتا دیسائی، ششی دیشپانڈے، آر کے نارائن، رسکن بانڈ جیسے مصنفین نے ہندوستانی موضوعات سے تحریک حاصل کی۔

یہاں ایک تامل نظم کا انگریزی میں ترجمہ ہے۔ ترجمہ، بطور تخلیقی صنف، جدید ادب کی خصوصیت ہے۔

شاعری: کورنٹوکائی نظم 312
شاعر: کپیلر

اس نے کیا کہا

میرا محبوب ایک دو چہرا چور ہے۔ $\quad$ اور پھر، وہ پنکھڑیاں جھاڑتی ہے
رات کی گہرائی میں $\quad$ رات کے کئی پھولوں کی،
وہ خوشبو کی طرح آتی ہے $\quad$ اور اپنے بال دوبارہ کرتی ہے
سرخ نیزے والے سردار کے $\quad$ نئے خوشبوؤں اور تیلوں کے ساتھ،
پہاڑی جنگل، $\quad$ صبح کے وقت اپنے خاندان کے ساتھ ہونے کے لیے
میرے ساتھ ہونے کے لیے۔ $\quad$ ایک اجنبی کے مختلف چہرے کے ساتھ۔

اپنے ہم مرتبہ کے ساتھ ادب پڑھنے کے تجربات شیئر کریں۔ آپ درج ذیل کی بنیاد پر تلاش کر سکتے ہیں:

• ادب پڑھنا لطف دیتا ہے جب یہ ہماری زندگیوں اور ماحول سے جڑتا ہے
• کسی غیر واقف چیز کے بارے میں پڑھنا دلچسپ اور فکر انگیز ہے
• پڑھنے میں توجہ خیال اور آئیڈیاز پر ہوتی ہے، نہ کہ جملے کیسے بنائے گئے ہیں
• اپنی پسند کے مصنف کے کم از کم دو کاموں پر بحث کریں

ہم ہندوستانی ادب کی تاریخ کو جدول بندی کر سکتے ہیں:

• ویدک ادب، تقریباً 1200 قبل مسیح تک؛
• کلاسیکی ادب، 1200 قبل مسیح سے پانچویں صدی عیسوی تک (کلاسیکی سنسکرت، پالی، پراکرت اور تامل میں)؛
• پراکرت ادب، پہلی صدی عیسوی سے گیارہویں صدی تک (مختلف پراکرتوں میں)؛
• اپبھرنش ادب، ساتویں صدی عیسوی سے اٹھارہویں صدی تک (علاقائی ہندوستانی زبانوں کے ادب)؛
• جدید دور میں ہندوستانی زبانوں کا ادب، اٹھارہویں صدی سے

ہندوستان میں زبان اور ادب کا ایک موزیک

ہندوستانی ادب کی تاریخ قدیم اور وسیع ہے۔ یہ قدیم زمانے سے ہی تعلیم کا ایک آلہ رہا ہے۔ شروتی اور سمرتی ادب، سوتر ادب، جاتک کہانیاں، پنچ تنتر، کتھا سارت ساگر، تھیروکورل، اتیچودی اور وچن ایسی ادبی روایات کی مثالیں ہیں جنہوں نے انسانی زندگی کو مالا مال کیا ہے، انہیں انسانی اقدار کی پیروی کرنے اور فطرت کے ساتھ ہم آہنگی میں رہنے کی ترغیب دی ہے۔ ہندوستان میں، چھٹی اور ساتویں صدی عیسوی میں، رزمیہ شاعری اور ڈرامے میں عظیم ادبی مہارت تھی۔ ہندوستانی دانشوروں نے طب، فلکیات، جیومیٹری، قانون اور بہت سے دیگر شعبوں کی کھوج کی۔ ہندوستانی مفکرین نے لوگوں کے مفاد میں زور اور اصلاح کے ساتھ مذہب اور فلسفے کی کھوج کی۔

قدیم دور تقریباً 2000 قبل مسیح سے 1000 عیسوی کے درمیان آتا ہے۔ سنسکرت، تامل، پالی اور پراکرت قدیم زمانے میں تحریر کے لیے استعمال ہونے والی اہم زبانیں تھیں۔ قدیمیت کی دیگر زبانوں میں کنڑ، ارڈھا مگدھی اور اپبھرنش شامل ہیں۔ قدیم دور کے سنسکرت ادب کو درج ذیل میں تقسیم کیا جا سکتا ہے۔

ویدک دور

اس قدیم قدیمیت سے، ہمیں دو قسم کے ادب ملتے ہیں یعنی ‘شروتی’ (سنے اور ظاہر کیے گئے) ادب اور ‘سمرتی’ (یاد رکھے اور بعد میں ریکارڈ کیے گئے) ادب۔ چار وید- رگ وید، یجر وید، اتھرو وید اور سام وید گیارہ برہمنوں، تین آرنیکوں اور 100 سے زیادہ اپنیشدوں کے ساتھ شروتی شکل سے تعلق رکھتے ہیں۔ سمرتی متون انسانی مصنفیت سے منسوب ہیں اور ان میں چھ ویدانگ (ویدوں کے اضافے)، رزمیہ- راماین، مہابھارت اور پران شامل ہیں۔ وید یگیوں، قربانی کے طریقوں کو بیان کرتے ہیں اور انسانی کوششوں میں کامیابی حاصل کرنے کے لیے مختلف دیوتاؤں کی طاقتوں کو طلب کرنے کے لیے رسومات اور منتر تجویز کرتے ہیں۔ ویدک طرز زندگی میں تمام انسانی کوشش چار پوروشارتھوں (‘زمین پر زندگی کا مقصد’)- دھرم، ارتھ، کام اور موکش میں ڈالی جاتی ہے۔ اپنیشد زندگی کے اسرار میں غور و فکر کے سوالات ہیں۔ دو رزمیہ رام اور کرشنا کی افسانوی زندگی پر بیانیے ہیں- جو بھگوان وشنو کے مشہور اوتار ہیں۔

دیوناگری میں رگ وید (پد پاٹھا) قلمی نسخہ، ابتدائی انیسویں صدی

ماخذ: ویدپاریجات، (اگست، 2014)، این سی ای آر ٹی

بعد از ویدک دور

بعد از ویدک دور میں، سنسکرت ادب ڈرامے، نظم اور نثر کی شکل میں ترقی کرتا رہا۔ اس دور کے اہم ڈرامہ نگار بھاس، کلیڈاس، شودرک اور بھوبھوتی تھے۔ بھاس کے ڈرامے زیادہ تر اپنا موضوع راماین اور مہابھارت کے رزمیہ سے اخذ کرتے تھے۔ اس کے تیرہ ڈرامے موجود ہیں اور ان میں سے کچھ یہ ہیں: سوپنا واسودتتم، چارودتتم، ابھیشیک ناٹکم، پرتیمان ناٹکم، کرن بھارم اور مدھیام ویوگم۔ کلیڈاس کو سب سے بڑا سنسکرت شاعر اور ڈرامہ نگار سمجھا جاتا ہے۔ اس کی نظم مے گھدوتم اور اس کا ڈرامہ، ابھی گیان شکنتلم دنیا بھر میں مشہور ہیں۔ یہاں قدیم سنسکرت ادب سے کچھ کلاسیکی اظہار ہیں۔

رگ وید سے دیوی سوکتم

सझच्छध्वं संवदध्वं सं वो मनांसि जानताम्।

देवा भागं यथा पूर्वे सञ्जानाना उपासते॥

سنگچھدھوم سموادھوم سم وو منانسی جانتام دیوا بھاگم یتھا پوروے سنجانانا اپاستے

آپ ہم آہنگی کے ساتھ چلیں، ایک آواز میں بولیں، آپ کے ذہن اتفاق میں ہوں جیسا کہ قدیم دیوتاؤں نے قربانی کے اپنے حصے بانٹے تھے۔

تیتیریا اپنیشد سے

वेदम् अनूच्य आचार्य: अन्तेवासिनम् अनुशास्ति
सत्यं वद, धर्मं चर, स्वाध्यायात् मा प्रमद:,आचार्याय
प्रियं धनम् आहत्य प्रजातन्तुं मा व्यवच्छेत्सी:, सत्यात् न
प्रमदितव्यं, धर्मात् न प्रमिदतव्यम्, कुशलात् न प्रमदितव्यम्
भूत्यै न प्रमिदतव्यम्, स्वाध्यायात् न प्रमदितव्यम्۔

ویدم انوچیا آچاریہ: انتیواسنم انوشاستی- ستیام ودا، دھرمم چرا، سوادھیایات ما پرمدہ، آچاریایا پریام دھنم آہرتیا پرجاتنتوم ما ویوچھیتسیہ، ستیات نا پرمدیتویام، دھرمات نا پرمدیتویام، کوشلات نا پرمدیتویام، بھوتیائی نا پرمدیتویام، سوادھیایات نا پرمدیتویام۔

یہ استاد کی طرف سے اپنے شاگردوں کو گروکل میں قیام کے اختتام پر نصیحت ہے۔ گرو انہیں سچائی کے راستے پر چلنے اور دوسروں کی بہبود کے لیے کام کرنے کی ترغیب دیتا ہے۔

کلیڈاس کی رگھوومشم سے

शैशवेऽभ्यस्तवदियानां यौवने विषयैषिणामे।

वार्धके मुनिवृत्तीनों योगेनान्ते तनुत्यजाम्॥

شیشویبھیاستویدیانام یوونے ویشییشی نام وارڈھکے مونیورتینوں یوگینانتی تانوتیاجام

پراکرت، پالی اور اپبھرنش

‘پراکرت’ (‘قدرتی’ یا ‘عام’) ایک اہم بول چال کی زبان تھی جو سنسکرت ڈرامے میں خواتین اور چھوٹے کرداروں کے مکالموں کے لیے استعمال ہوتی تھی۔ گاتھا ستاسائی تیسری صدی کا پراکرت میں کام ہے۔ اشوک کے کتبے بھی پالی کے ساتھ پراکرت استعمال کرتے ہیں۔ بدھ فلسفیانہ کام جیسے دھم پد اور تعلیمی کہانیاں جیسے جاتک کہانیاں پالی میں ہیں۔ بھگوان مہاویر جین نے اپنے تعلیمات کو پھیلانے کے لیے اپبھرنش استعمال کیا۔

• ویدک اور بعد از ویدک ادب کی خصوصیات کیا ہیں؟
• ویدک اور بعد از ویدک ادب کے دوران ادبی تحریروں کی زبانیں کیا تھیں؟
• دیوی سوکتم کو لہجے کے ساتھ پڑھیں۔

قدیم تامل ادب

قدیم تامل ادب سنگم ادب کے نام سے جانا جاتا ہے۔ قدیم تامل میں سب سے قدیم کام اگستیام ہے۔ ایک اور بنیادی کام تھولکپیام (300 قبل مسیح) تامل گرامر پر ایک مقالہ ہے۔ ‘اکم’ (‘اندرونی منظر نامہ’) اور ‘پورم’ (‘بیرونی منظر نامہ’) شاعری کی شکلیں بھی سنگم دور سے آتی ہیں۔ اس نے پانچ منظر ناموں کو تصور کیا، جنہیں ‘تنائی’ کہا جاتا ہے جو ایک ادبی زمرے کی نشاندہی کرتا ہے جس کا نام اس قدرتی ترتیب کے مقامی پھول کے نام پر رکھا گیا ہے۔ تنائی ہیں:

• کرنچی (پہاڑ اور پہاڑ سے متعلق منظر نامہ)،
• ملا (جنگل اور جنگل سے متعلق منظر نامہ)،
• ماروتم (قابل کاشت کھیت اور کھیت سے متعلق منظر نامہ)، نییتل (سمندر اور سمندر سے متعلق منظر نامہ)، پلائی (خشک، ایک قسم کا بنجر صحرا اور صحرا سے متعلق منظر نام