ప్రజలను వివరించే సాధారణ మార్గాలలో ఒకటి వారు మాట్లాడే భాష పరంగా. మనం ఒక వ్యక్తిని తమిళుడు లేదా ఒరియా అని సూచించినప్పుడు, ఇది సాధారణంగా అతను లేదా ఆమె తమిళం లేదా ఒరియా మాట్లాడతారని మరియు తమిళనాడు లేదా ఒడిశాలో నివసిస్తారని అర్థం. మనం ప్రతి ప్రాంతాన్ని విలక్షణమైన రకాల ఆహారం, బట్టలు, కవిత్వం, నృత్యం, సంగీతం మరియు చిత్రకళతో కూడా అనుబంధించుకోవడానికి ఉంటాం. కొన్నిసార్లు మనం ఈ గుర్తింపులను స్వాభావికంగా తీసుకుంటాం మరియు అవి అనాది కాలం నుండి ఉన్నాయని ఊహిస్తాం. అయితే, ప్రాంతాలను వేరు చేసే సరిహద్దులు కాలక్రమేణా అభివృద్ధి చెందాయి (మరియు వాస్తవానికి ఇప్పటికీ మారుతున్నాయి). అలాగే, మనం ఈనాడు ప్రాంతీయ సంస్కృతులుగా అర్థం చేసుకునేవి తరచుగా స్థానిక సంప్రదాయాలు ఉపఖండంలోని ఇతర భాగాల నుండి వచ్చిన ఆలోచనలతో కలిసిపోయిన సంక్లిష్ట ప్రక్రియల ఉత్పత్తి. మనం చూస్తున్నట్లుగా, కొన్ని సంప్రదాయాలు కొన్ని ప్రాంతాలకు ప్రత్యేకంగా కనిపిస్తాయి, మరికొన్ని ప్రాంతాల మధ్య ఒకేలా ఉన్నట్లు కనిపిస్తాయి, మరికొన్ని ఒక నిర్దిష్ట ప్రాంతంలో పాత పద్ధతుల నుండి ఉద్భవించాయి, కానీ ఇతర ప్రాంతాలలో కొత్త రూపం తీసుకుంటాయి.

గత 10 సంవత్సరాలలో ఎన్ని రాష్ట్రాలు సృష్టించబడ్డాయో తెలుసుకోండి. ఈ రాష్ట్రాలలో ప్రతి ఒక్కటీ ఒక ప్రాంతమా?

చేరలు మరియు మలయాళం అభివృద్ధి

భాష మరియు ప్రాంతం మధ్య సంబంధానికి ఒక ఉదాహరణను చూడటం ద్వారా ప్రారంభిద్దాం. మహోదయపురం చేర రాజ్యం తొమ్మిదవ శతాబ్దంలో ద్వీపకల్పం నైరుతి భాగంలో, ప్రస్తుత కేరళలోని ఒక భాగంలో స్థాపించబడింది. ఈ ప్రాంతంలో మలయాళం మాట్లాడేవారు అని అనుకోవడానికి అవకాశం ఉంది. పాలకులు తమ శాసనాలలో మలయాళ భాష మరియు లిపిని ప్రవేశపెట్టారు. వాస్తవానికి, ఉపఖండంలో అధికారిక రికార్డులలో ప్రాంతీయ భాషను ఉపయోగించిన ప్రాచీన ఉదాహరణలలో ఇది ఒకటి.

మీరు ఇంట్లో మాట్లాడే భాష(లు) మొదటిసారి రాయడానికి ఎప్పుడు ఉపయోగించబడ్డాయో తెలుసుకోండి.

Fig. 1 మలయాళంలో రచించబడిన ప్రాచీన కేరళ శాసనం.

అదే సమయంలో, చేరలు సంస్కృత సంప్రదాయాలను కూడా ఆధారంగా తీసుకున్నారు. ఈ కాలానికి చెందినట్లు పరిగణించబడే కేరళలోని దేవాలయ నాటకరంగం, సంస్కృత మహాకావ్యాల నుండి కథలను తీసుకుంది. పన్నెండవ శతాబ్దం చుట్టూ ఉన్న మలయాళంలోని మొదటి సాహిత్య రచనలు నేరుగా సంస్కృతానికి ఋణపడి ఉన్నాయి. ఆసక్తికరంగా, వ్యాకరణం మరియు కావ్యశాస్త్రాన్ని చర్చించే పద్నాలుగవ శతాబ్దపు గ్రంథం, లీలాతిలకం, మణిప్రవాళంలో - అక్షరాలా, “వజ్రాలు మరియు పవళాలు” అని అర్థం, సంస్కృతం మరియు ప్రాంతీయ భాష అనే రెండు భాషలను సూచిస్తూ రచించబడింది.

పాలకులు మరియు మతపరమైన సంప్రదాయాలు: జగన్నాథ ఆరాధన

ఇతర ప్రాంతాలలో, మతపరమైన సంప్రదాయాల చుట్టూ ప్రాంతీయ సంస్కృతులు అభివృద్ధి చెందాయి. ఈ ప్రక్రియకు ఉత్తమ ఉదాహరణ పురి, ఒడిశాలో జగన్నాథ (అక్షరాలా, విశ్వపతి, విష్ణువు పేరు) ఆరాధన. ఇప్పటి వరకు, స్థానిక గిరిజన ప్రజలు దేవత యొక్క చెక్క బొమ్మను తయారు చేస్తారు, ఇది ఆ దేవత మొదట స్థానిక దేవుడుగా ఉండి, తరువాత విష్ణువుతో గుర్తించబడినట్లు సూచిస్తుంది.

Fig. 2 బలభద్ర, సుభద్ర మరియు జగన్నాథ విగ్రహాలు, తాటియాకు చేతిరాత ప్రతి, ఒడిశా.

పన్నెండవ శతాబ్దంలో, గంగ వంశానికి చెందిన అత్యంత ముఖ్యమైన పాలకులలో ఒకరు, అనంతవర్మ, పురిలో పురుషోత్తమ జగన్నాథకు ఒక దేవాలయాన్ని నిర్మించాలని నిర్ణయించుకున్నారు. తరువాత, 1230లో, రాజు అనంగభీమ III తన రాజ్యాన్ని దేవతకు అంకితం చేసి, తనను దేవుని “ప్రతినిధి"గా ప్రకటించుకున్నాడు.

యాత్రా కేంద్రంగా దేవాలయం ప్రాముఖ్యత పొందిన కొద్దీ, సామాజిక మరియు రాజకీయ విషయాలలో దాని అధికారం కూడా పెరిగింది. ఒడిశాను జయించిన అందరూ, ముఘలులు, మరాఠాలు మరియు ఇంగ్లీష్ ఈస్ట్ ఇండియా కంపెనీ వంటి వారు, దేవాలయంపై నియంత్రణ సాధించడానికి ప్రయత్నించారు. ఇది వారి పాలనను స్థానిక ప్రజలకు ఆమోదయోగ్యంగా చేస్తుందని వారు భావించారు.

Fig. 3 జగన్నాథ దేవాలయం, పురి.

రాజపుత్రులు మరియు వీరత్వ సంప్రదాయాలు

పంతొమ్మిదవ శతాబ్దంలో, ప్రస్తుత రాజస్థాన్లోని ఎక్కువ భాగాన్ని కలిగి ఉన్న ప్రాంతాన్ని బ్రిటిష్ వారు రాజపుతానా అని పిలిచారు. ఇది ఇది రాజపుత్రులచే మాత్రమే లేదా ప్రధానంగా నివసించిన ప్రాంతం అని సూచించవచ్చు, కానీ ఇది కేవలం పాక్షికంగా మాత్రమే నిజం. ఉత్తర మరియు మధ్య భారతదేశంలోని అనేక ప్రాంతాలలో తమను రాజపుత్రులుగా గుర్తించుకునే అనేక గుంపులు ఉన్నాయి (మరియు ఉన్నాయి). మరియు వాస్తవానికి, రాజస్థాన్లో నివసించే రాజపుత్రులు కాకుండా అనేక ప్రజలు ఉన్నారు. అయినప్పటికీ, రాజస్థాన్ యొక్క విలక్షణమైన సంస్కృతికి దోహదపడినవారిగా రాజపుత్రులు తరచుగా గుర్తించబడతారు.

ఈ సాంస్కృతిక సంప్రదాయాలు పాలకుల ఆదర్శాలు మరియు ఆకాంక్షలతో దగ్గరి సంబంధం కలిగి ఉన్నాయి. ఎనిమిదవ శతాబ్దం నుండి, ప్రస్తుత రాజస్థాన్ రాష్ట్రంలోని ఎక్కువ భాగం వివిధ రాజపుత్ర కుటుంబాలచే పాలించబడింది. పృథ్వీరాజ్ (అధ్యాయం 2) అలాంటి పాలకుడు. ఈ పాలకులు ధైర్యంగా పోరాడిన వీరుని ఆదర్శాన్ని ప్రేమించారు, తరచుగా ఓటమిని ఎదుర్కోకుండా యుద్ధభూమిలో మరణాన్ని ఎన్నుకున్నారు. రాజపుత్ర వీరుల గురించిన కథలు కవితలు మరియు పాటలలో రికార్డు చేయబడ్డాయి, వీటిని ప్రత్యేకంగా శిక్షణ పొందిన కథకులు వల్లించేవారు.

ఇవి వీరుల జ్ఞాపకాలను సంరక్షించాయి మరియు ఇతరులు వారి ఉదాహరణను అనుసరించేలా ప్రేరేపించాలని భావించబడింది. సాధారణ ప్రజలు కూడా ఈ కథలచే ఆకర్షితులయ్యారు - ఇవి తరచుగా నాటకీయ పరిస్థితులను మరియు వివిధ బలమైన భావోద్వేగాలను - విధేయత, స్నేహం, ప్రేమ, శౌర్యం, కోపం మొదలైనవాటిని వర్ణించాయి.

ఈ కథలలో మహిళలకు స్థానం లభించిందా? కొన్నిసార్లు మహిళలు తమ వీర భర్తలను జీవితంలోనూ మరణంలోనూ అనుసరించినట్లుగా చిత్రీకరించబడతారు - సతి ఆచారం లేదా వితంతువులను వారి భర్తల చితిపై సహగమనం చేయడం గురించి కథలు ఉన్నాయి. కాబట్టి వీరత్వ ఆదర్శాన్ని అనుసరించిన వారు తరచుగా తమ జీవితాలతో దాని కోసం చెల్లించవలసి వచ్చేది.

Map 1 ఈ అధ్యాయంలో చర్చించిన ప్రాంతాలు.

ప్రాంతీయ సరిహద్దులకు మించి: కథక్ కథ

వీరత్వ సంప్రదాయాలు వివిధ రూపాల్లో వివిధ ప్రాంతాలలో కనుగొనబడితే, నృత్యం విషయంలోనూ అదే నిజం. ఇప్పుడు ఉత్తర భారతదేశంలోని అనేక భాగాలతో సంబంధం కలిగి ఉన్న ఒక నృత్య రూపం, కథక్ చరిత్రను చూద్దాం. కథక్ అనే పదం కథ నుండి ఉద్భవించింది, ఇది సంస్కృతం మరియు ఇతర భాషలలో కథ కోసం ఉపయోగించే పదం. కథక్లు మొదట ఉత్తర భారతదేశంలోని దేవాలయాలలో కథకుల కులం, వారు తమ ప్రదర్శనలను హావభావాలు మరియు పాటలతో అలంకరించారు. కథక్ పదిహేనవ మరియు పదహారవ శతాబ్దాలలో భక్తి ఉద్యమం వ్యాప్తితో ఒక విలక్షణమైన నృత్య పద్ధతిగా అభివృద్ధి చెందడం ప్రారంభించింది. రాధ-కృష్ణ పురాణాలు రాస లీల అని పిలువబడే జానపద నాటకాలలో ప్రదర్శించబడ్డాయి, ఇవి జానపద నృత్యాన్ని కథక్ కథకుల ప్రాథమిక హావభావాలతో కలిపాయి.

మీ పట్టణం లేదా గ్రామంలో వీరులు/వీరాంగనల సంప్రదాయాలు ఉన్నాయో లేదో తెలుసుకోండి. వారితో సంబంధం ఉన్న లక్షణాలు ఏమిటి? ఈ విధానాలు రాజపుత్రుల వీరత్వ ఆదర్శాలతో ఏ విధంగా ఒకేలా ఉన్నాయి లేదా భిన్నంగా ఉన్నాయి?

ముఘల్ చక్రవర్తులు మరియు వారి నవాబుల కాలంలో, కథక్ దర్బార్లో ప్రదర్శించబడింది, అక్కడ ఇది దాని ప్రస్తుత లక్షణాలను పొందింది మరియు విలక్షణ శైలితో కూడిన నృత్య రూపంగా అభివృద్ధి చెందింది. తరువాత, ఇది రెండు సంప్రదాయాలు లేదా ఘరానాలలో అభివృద్ధి చెందింది: ఒకటి రాజస్థాన్ (జైపూర్) దర్బార్లలో మరియు మరొకటి లక్నోలో. అవధ్ చివరి నవాబు వాజిద్ అలీ షా పోషణలో, ఇది ఒక ప్రధాన కళారూపంగా మారింది. పంతొమ్మిదవ శతాబ్దం మూడవ పాదం నాటికి, ఇది ఈ రెండు ప్రాంతాలలో మాత్రమే కాకుండా, ప్రస్తుత పంజాబ్, హర్యానా, జమ్మూ మరియు కాశ్మీర్, బీహార్ మరియు మధ్యప్రదేశ్ పొరుగు ప్రాంతాలలో కూడా నృత్య రూపంగా దృఢంగా నాటుకుపోయింది. సంక్లిష్టమైన మరియు వేగవంతమైన పాదచారి, విస్తృత వేషధారణ, అలాగే కథల ప్రదర్శనపై దృష్టి పెట్టారు.

Fig. 5 నృత్య తరగతి, లక్ష్మణ దేవాలయం, ఖజురాహో.

కథక్, అనేక ఇతర సాంస్కృతిక పద్ధతుల వలె, పంతొమ్మిదవ మరియు ఇరవయ్యవ శతాబ్దాలలో చాలా మంది బ్రిటిష్ అధికారులచే అనుకూలంగా లేని దృష్టితో చూడబడింది. అయినప్పటికీ, ఇది మనుగడ సాగించింది మరియు దేవదాసీలచే ప్రదర్శించబడుతూనే ఉంది, మరియు స్వాతంత్ర్యం తర్వాత దేశంలోని ఆరు “శాస్త్రీయ” నృత్య రూపాలలో ఒకటిగా గుర్తించబడింది.

శాస్త్రీయ

చారిత్రకంగా, ఈ పదం గ్రీసులో క్రీ.పూ. 5వ మరియు 4వ శతాబ్దాలలో ఉత్పత్తి చేయబడిన కళ మరియు సాహిత్యం యొక్క గొప్ప రచనలను సూచిస్తుంది. ఇది గ్రీస్ భారతదేశం సరిహద్దుల వరకు సమీప మరియు మధ్య ప్రాచ్యంలో అలెగ్జాండర్ అద్భుతమైన విజయాలతో ముగిసిన ఏథెన్స్ యొక్క ప్రాముఖ్య స్థానానికి ఎదుగుదలను చూసిన కాలం కూడా.

మూలం- డిక్షనరీ ఆఫ్ హిస్టరీ ఫర్ స్కూల్స్ (త్రిభాషా), 2017, ఎన్సిఈఆర్టీ

“శాస్త్రీయ” నృత్యాలు

ఏదైనా కళారూపాన్ని “శాస్త్రీయం"గా నిర్వచించే ప్రశ్న తరచుగా చాలా సంక్లిష్టంగా ఉంటుంది. ఇది మతపరమైన థీమ్ను చర్చిస్తే దానిని శాస్త్రీయంగా నిర్వచిస్తామా? లేదా దీర్ఘకాల శిక్షణ ద్వారా సంపాదించిన గొప్ప నైపుణ్యం అవసరమని అనిపిస్తే దానిని శాస్త్రీయంగా పరిగణిస్తామా? లేదా ఇది నిర్దేశించబడిన నియమాల ప్రకారం ప్రదర్శించబడుతుంది మరియు వైవిధ్యాలు ప్రోత్సహించబడవు కాబట్టి ఇది శాస్త్రీయమా? ఇవి మనం ఆలోచించవలసిన ప్రశ్నలు. “జానపదం"గా వర్గీకరించబడిన అనేక నృత్య రూపాలు కూడా “శాస్త్రీయ” రూపాలకు సాధారణంగా భావించబడే అనేక లక్షణాలను పంచుకుంటాయని గుర్తుంచుకోవడం విలువైనది. కాబట్టి, “శాస్త్రీయ” అనే పదం యొక్క ఉపయోగం ఈ రూపాలు ఉన్నతమైనవని సూచించవచ్చు, ఇది ఎల్లప్పుడూ అక్షరాలా నిజం కావలసిన అవసరం లేదు.

ప్రస్తుతం శాస్త్రీయంగా గుర్తించబడిన ఇతర నృత్య రూపాలు:

భరతనాట్యం (తమిళనాడు)

కథకళి (కేరళ)

ఒడిస్సీ (ఒడిశా)

కూచిపూడి (ఆంధ్రప్రదేశ్)

మణిపురి (మణిపూర్)

Fig. 6 కథక్ నర్తకులు, ఒక దర్బార్ చిత్రం.

ఈ నృత్య రూపాలలో దేని గురించైనా మరింత తెలుసుకోండి.

పోషకుల కోసం చిత్రకళ: మినియేచర్ చిత్రకళ సంప్రదాయం

వేర్వేరు విధాలుగా అభివృద్ధి చెందిన మరొక సంప్రదాయం మినియేచర్ చిత్రకళ. మినియేచర్లు (వాటి పేరు సూచించినట్లుగా) చిన్న పరిమాణ చిత్రాలు, సాధారణంగా వస్త్రం లేదా కాగితంపై నీటి రంగులతో చేయబడతాయి. ప్రాచీన మినియేచర్లు తాటియాకు లేదా చెక్కపై ఉండేవి. పశ్చిమ భారతదేశంలో కనుగొనబడిన వీటిలో కొన్ని అత్యంత అందమైనవి, జైన గ్రంథాలను వర్ణించడానికి ఉపయోగించబడ్డాయి. ముఘల్ చక్రవర్తులు అక్బర్, జహంగీర్ మరియు షా జహాన్ అత్యంత నైపుణ్యం కలిగిన చిత్రకారులను పోషించారు, వారు ప్రధానంగా చారిత్రక వివరణలు మరియు కవిత్వాన్ని కలిగి ఉన్న చేతిరాత ప్రతులను వర్ణించారు. ఇవి సాధారణంగా మెరుస్తున్న రంగులలో చిత్రించబడ్డాయి మరియు దర్బారు దృశ్యాలు, యుద్ధం లేదా వేట దృశ్యాలు మరియు సామాజిక జీవితంలోని ఇతర అంశాలను చిత్రించాయి. అవి తరచుగా బహుమతులుగా మార్పిడి చేయబడ్డాయి మరియు ప్రత్యేకమైన కొద్దిమంది - చక్రవర్తి మరియు అతని సన్నిహిత సహచరులు మాత్రమే చూసేవారు.

ముఘల్ సామ్రాజ్యం క్షీణించడంతో, అనేక చిత్రకారులు ఉదయించే ప్రాంతీయ రాష్ట్రాల దర్బార్లకు వెళ్లారు (అధ్యాయం 8 కూడా చూడండి). ఫలితంగా ముఘల్ కళాత్మక అభిరుచులు దక్కన్ ప్రాంతీయ రాజ్యాలు మరియు రాజస్థాన్ రాజపుత్ర రాజ్యాలను ప్రభావితం చేశాయి. అదే సమయంలో, వారు తమ విలక్షణ లక్షణాలను కాపాడుకున్నారు మరియు అభివృద్ధి చేశారు. ముఘల్ ఉదాహరణను అనుసరించి పాలకులు మరియు దర్బారు దృశ్యాల చిత్రాలు చిత్రించబడ్డాయి. అంతేకాకుండా, పురాణాలు మరియు కవిత్వం నుండి థీమ్లు మేవార్, జోధ్పూర్, బుంది, కోటా మరియు కిషన్గఢ్ వంటి కేంద్రాలలో వర్ణించబడ్డాయి.

Fig. 7 వేట సమయంలో విశ్రాంతి తీసుకుంటున్న అక్బర్, ముఘల్ మినియేచర్

మినియేచర్ చిత్రకళను ఆకర్షించిన మరొక ప్రాంతం ఆధునిక హిమాచల ప్రదేశ్ రాష్ట్రం చుట్టూ ఉన్న హిమాలయ పర్వతాల అంచు. పదిహేడవ శతాబ్దం చివరి నాటికి

Fig. 8 మహారాణా రామ్ సింగ్ II హోళీ ఆడుతున్నారు. రాజపుత్ర మినియేచర్, కోటా.

ఈ ప్రాంతం బసోహ్లి అని పిలువబడే ఒక సాహసిక మరియు తీవ్రమైన మినియేచర్ చిత్రకళ శైలిని అభివృద్ధి చేసింది. ఇక్కడ చిత్రించడానికి అత్యంత ప్రాచుర్యం పొందిన పాఠ్యం భానుదత్త రసమంజరి. 1739లో నాదిర్ షా దండయాత్ర మరియు ఢిల్లీ జయం మైదాన ప్రాంతాల అనిశ్చితి నుండి తప్పించుకోవడానికి ముఘల్ చిత్రకారులు కొండలకు వలస వెళ్లడానికి దారితీసింది. ఇక్కడ వారు సిద్ధంగా ఉన్న పోషకులను కనుగొన్నారు, ఇది కాంగ్రా చిత్రకళ పాఠశాల స్థాపనకు దారితీసింది. పద్దెనిమిదవ శతాబ్దం మధ్యకాలానికి కాంగ్రా చిత్రకారులు మినియేచర్ చిత్రకళలో కొత్త ఆత్మను పీల్చుకున్న శైలిని అభివృద్ధి చేశారు. ప్రేరణ యొక్క మూలం వైష్ణవ సంప్రదాయాలు. చల్లని నీలం మరియు ఆకుపచ్చ రంగులు సహా మృదువైన రంగులు మరియు థీమ్ల యొక్క గేయ పరిష్కారం కాంగ్రా చిత్రకళను ప్రత్యేకించాయి.

Fig. 9 కృష్ణుడు, రాధ మరియు ఆమె సహచరురాలు, పహారి మినియేచర్, కాంగ్రా.

సాధారణ