લોકોનું વર્ણન કરવાની એક સૌથી સામાન્ય રીત એ છે કે તેઓ કઈ ભાષા બોલે છે તેના આધારે. જ્યારે આપણે કોઈ વ્યક્તિને તમિલ અથવા ઓડિયા તરીકે ઓળખાવીએ છીએ, તો તેનો સામાન્ય અર્થ એ થાય છે કે તે તમિલ અથવા ઓડિયા બોલે છે અને તમિલનાડુ અથવા ઓડિશામાં રહે છે. આપણે દરેક પ્રદેશને વિશિષ્ટ પ્રકારના ખોરાક, વસ્ત્રો, કવિતા, નૃત્ય, સંગીત અને ચિત્રકલા સાથે પણ જોડીએ છીએ. કેટલીકવાર આપણે આ ઓળખને સ્વાભાવિક માની લઈએ છીએ અને એવું ધારી લઈએ છીએ કે તે અત્યંત પ્રાચીન કાળથી અસ્તિત્વમાં છે. જો કે, પ્રદેશોને અલગ કરતી સીમાઓ સમય જતાં વિકસિત થઈ છે (અને હકીકતે હજુ પણ બદલાઈ રહી છે). તેમજ, જેને આપણે આજે પ્રાદેશિક સંસ્કૃતિઓ તરીકે સમજીએ છીએ તે ઘણીવાર સ્થાનિક પરંપરાઓનો ઉપખંડના અન્ય ભાગોના વિચારો સાથે મિશ્રણ થવાની જટિલ પ્રક્રિયાઓનું પરિણામ હોય છે. જેમ આપણે જોઈશું, કેટલીક પરંપરાઓ કેટલાક પ્રદેશો માટે વિશિષ્ટ લાગે છે, કેટલીક પરંપરાઓ તમામ પ્રદેશોમાં સમાન લાગે છે, અને કેટલીક પરંપરાઓ કોઈ ચોક્કસ વિસ્તારની પ્રાચીન પ્રથાઓમાંથી ઉતરી આવી છે, પરંતુ અન્ય પ્રદેશોમાં નવું સ્વરૂપ ધારણ કરે છે.

શોધો કે છેલ્લા 10 વર્ષમાં કેટલા રાજ્યોનું સર્જન થયું છે. શું આ દરેક રાજ્યો એક પ્રદેશ છે?

ચેરા અને મલયાળમનો વિકાસ

ચાલો ભાષા અને પ્રદેશ વચ્ચેના જોડાણનું ઉદાહરણ જોઈને શરૂઆત કરીએ. મહોદયપુરમનું ચેરા સામ્રાજ્ય નવમી સદીમાં દ્વીપકલ્પના દક્ષિણ-પશ્ચિમ ભાગમાં, વર્તમાન કેરળના ભાગમાં સ્થાપિત થયું હતું. શક્યતા છે કે આ વિસ્તારમાં મલયાળમ બોલાતી હતી. શાસકોએ તેમના શિલાલેખોમાં મલયાળમ ભાષા અને લિપિનો પરિચય કરાવ્યો. હકીકતે, ઉપખંડમાં સત્તાવાર દસ્તાવેજોમાં પ્રાદેશિક ભાષાના ઉપયોગનું આ એક પ્રારંભિક ઉદાહરણ છે.

શોધો કે તમે ઘરે બોલતી ભાષા(ઓ)નો લેખન માટે પ્રથમ વખત ક્યારે ઉપયોગ થયો હતો.

ફિગ. 1 મલયાળમમાં રચિત એક પ્રારંભિક કેરળ શિલાલેખ.

તે જ સમયે, ચેરાઓએ સંસ્કૃત પરંપરાઓનો પણ આશ્રય લીધો. કેરળનું મંદિર રંગમંચ, જેનો પડઘો આ સમયગાળા સુધી જોવા મળે છે, તે સંસ્કૃત મહાકાવ્યોમાંથી વાર્તાઓ ઉધાર લે છે. મલયાળમની પ્રથમ સાહિત્યિક કૃતિઓ, જે લગભગ બારમી સદીની છે, તે સીધી રીતે સંસ્કૃત પર આધારિત છે. રસપ્રદ વાત એ છે કે, ચૌદમી સદીનું એક ગ્રંથ, લીલાતિલકમ, જે વ્યાકરણ અને કાવ્યશાસ્ત્ર સાથે સંબંધિત છે, તે મણિપ્રવાળમમાં રચાયું હતું - શાબ્દિક રીતે, “હીરા અને મોતી” જે બે ભાષાઓ, સંસ્કૃત અને પ્રાદેશિક ભાષાનો સંદર્ભ આપે છે.

શાસકો અને ધાર્મિક પરંપરાઓ: જગન્નાથ પંથ

અન્ય પ્રદેશોમાં, પ્રાદેશિક સંસ્કૃતિઓ ધાર્મિક પરંપરાઓની આસપાસ વિકસિત થઈ. આ પ્રક્રિયાનું શ્રેષ્ઠ ઉદાહરણ ઓડિશાના પુરીમાં જગન્નાથ (શાબ્દિક રીતે, વિશ્વના ભગવાન, વિષ્ણુનું એક નામ)નો પંથ છે. આજ સુધી, સ્થાનિક આદિવાસી લોકો દેવતાની લાકડાની મૂર્તિ બનાવે છે, જે સૂચવે છે કે દેવતા મૂળરૂપે એક સ્થાનિક દેવતા હતા, જેને પછીથી વિષ્ણુ સાથે ઓળખવામાં આવ્યા.

ફિગ. 2 બલભદ્ર, સુભદ્રા અને જગન્નાથની મૂર્તિઓ, તાડપત્રની હસ્તપ્રત, ઓડિશા.

બારમી સદીમાં, ગંગા વંશના સૌથી મહત્વપૂર્ણ શાસકોમાંના એક, અનંતવર્મને પુરીમાં પુરુષોત્તમ જગન્નાથ માટે એક મંદિર બાંધવાનું નક્કી કર્યું. ત્યારબાદ, 1230માં, રાજા અનંગભીમ ત્રીજાએ તેમના રાજ્યને દેવતાને સમર્પિત કર્યું અને પોતાને દેવતાના “પ્રતિનિધિ” તરીકે જાહેર કર્યા.

મંદિર તીર્થયાત્રાના કેન્દ્ર તરીકે મહત્વપૂર્ણ બનતા ગયું, તેમ સામાજિક અને રાજકીય બાબતોમાં તેની સત્તા પણ વધી. ઓડિશા પર વિજય મેળવનારા બધાએ, જેમ કે મુઘલો, મરાઠાઓ અને અંગ્રેજ ઇસ્ટ ઇન્ડિયા કંપની, મંદિર પર નિયંત્રણ મેળવવાનો પ્રયાસ કર્યો. તેમને લાગ્યું કે આ તેમના શાસનને સ્થાનિક લોકો માટે સ્વીકાર્ય બનાવશે.

ફિગ. 3 જગન્નાથ મંદિર, પુરી.

રજપૂતો અને વીરત્વની પરંપરાઓ

ઓગણીસમી સદીમાં, જે પ્રદેશ વર્તમાન રાજસ્થાનનો મોટા ભાગનો સમાવેશ કરે છે, તેને અંગ્રેજો દ્વારા રજપૂતાના તરીકે ઓળખવામાં આવતો હતો. જ્યારે આ એવું સૂચન કરી શકે છે કે આ એવો વિસ્તાર હતો જેમાં માત્ર અથવા મુખ્યત્વે રજપૂતો વસતા હતા, પરંતુ આ માત્ર અંશતઃ સાચું છે. ઉત્તરી અને મધ્ય ભારતના ઘણા વિસ્તારોમાં એવા (અને છે) ઘણા જૂથો છે જે પોતાને રજપૂત તરીકે ઓળખાવે છે. અને અલબત્ત, રાજસ્થાનમાં રજપૂતો સિવાયના ઘણા લોકો રહે છે. જો કે, રજપૂતોને ઘણીવાર રાજસ્થાનની વિશિષ્ટ સંસ્કૃતિમાં ફાળો આપવા માટે ઓળખવામાં આવે છે.

આ સાંસ્કૃતિક પરંપરાઓ શાસકોના આદર્શો અને આકાંક્ષાઓ સાથે ગાઢ રીતે જોડાયેલી હતી. આઠમી સદીથી, વર્તમાન રાજસ્થાન રાજ્યનો મોટા ભાગનો વિસ્તાર વિવિધ રજપૂત પરિવારો દ્વારા શાસિત હતો. પૃથ્વીરાજ (અધ્યાય 2) એવા એક શાસક હતા. આ શાસકો એવા વીરના આદર્શને સંભાળતા હતા જે બહાદુરીથી લડતો હતો, ઘણીવાર હારનો સામનો કરવા કરતાં યુદ્ધભૂમિ પર મૃત્યુ પસંદ કરતો હતો. રજપૂત વીરો વિશેની વાર્તાઓ કવિતાઓ અને ગીતોમાં દર્જ કરવામાં આવી હતી, જેને વિશેષ તાલીમ પ્રાપત ભાટો દ્વારા સંભળાવવામાં આવતી હતી.

આ ગીતો-કવિતાઓએ વીરોની યાદોને સાચવી રાખી હતી અને અપેક્ષા રાખવામાં આવતી હતી કે તે અન્યોને તેમના ઉદાહરણને અનુસરવા માટે પ્રેરિત કરશે. સામાન્ય લોકો પણ આ વાર્તાઓથી આકર્ષિત થતા હતા - જે ઘણીવાર નાટકીય પરિસ્થિતિઓ અને ભાવનાઓની શ્રેણી - નિષ્ઠા, મિત્રતા, પ્રેમ, વીરતા, ક્રોધ, વગેરેનું વર્ણન કરતી હતી.

શું સ્ત્રીઓને આ વાર્તાઓમાં સ્થાન મળતું હતું? કેટલીકવાર સ્ત્રીઓને તેમના વીર પતિઓનું જીવન અને મૃત્યુ બંનેમાં અનુસરણ કરતી દર્શાવવામાં આવી છે - સતી પ્રથા અથવા તેમના પતિઓની ચિતા પર વિધવાઓની આત્મહત્યા વિશેની વાર્તાઓ છે. તેથી જે લોકો વીરત્વના આદર્શનું પાલન કરતા હતા તેમણે ઘણીવાર તેની કિંમત પોતાના જીવનથી ચૂકવવી પડતી હતી.

નકશો 1 આ અધ્યાયમાં ચર્ચા કરેલા પ્રદેશો.

પ્રાદેશિક સીમાઓની પાર: કથકની વાર્તા

જો વીરત્વની પરંપરાઓ વિવિધ પ્રદેશોમાં વિવિધ સ્વરૂપોમાં મળી આવે છે, તો નૃત્ય માટે પણ આ જ સાચું છે. ચાલો એક નૃત્ય શૈલી, કથકના ઇતિહાસને જોઈએ, જે હવે ઉત્તર ભારતના ઘણા ભાગો સાથે સંકળાયેલી છે. કથક શબ્દ કથા પરથી ઉતરી આવ્યો છે, જે વાર્તા માટે સંસ્કૃત અને અન્ય ભાષાઓમાં વપરાતો શબ્દ છે. કથકો મૂળરૂપે ઉત્તર ભારતના મંદિરોમાં વાર્તા કહેનારાઓની જાતિ હતી, જેઓ તેમના પ્રદર્શનોને હાવભાવ અને ગીતોથી સુશોભિત કરતા હતા. ભક્તિ આંદોલનના પ્રસાર સાથે પંદરમી અને સોળમી સદીમાં કથક એક અલગ નૃત્ય પદ્ધતિ તરીકે વિકસિત થવાનું શરૂ કર્યું. રાધા-કૃષ્ણની દંતકથાઓ રાસલીલા નામના લોકનાટ્યોમાં અભિનીત કરવામાં આવતી હતી, જે લોકનૃત્યને કથક વાર્તાકારોના મૂળભૂત હાવભાવ સાથે જોડતી હતી.

શોધો કે શું તમારા શહેર અથવા ગામમાં વીરો/વીરાંગનાઓની પરંપરાઓ છે. તેમની સાથે કઈ ગુણવત્તાઓ જોડાયેલી છે? આ રજપૂતોના વીરત્વના આદર્શો સાથે કઈ રીતે સમાન અથવા અલગ છે?

મુઘલ બાદશાહો અને તેમના સરદારોના શાસન હેઠળ, કથક દરબારમાં પ્રદર્શિત કરવામાં આવતું હતું, જ્યાં તેની વર્તમાન વિશેષતાઓ પ્રાપ્ત થઈ અને એક વિશિષ્ટ શૈલી સાથે નૃત્યના સ્વરૂપમાં વિકસિત થયું. ત્યારબાદ, તે બે પરંપરાઓ અથવા ઘરાનાઓમાં વિકસિત થયું: એક રાજસ્થાન (જયપુર)ના દરબારોમાં અને બીજું લખનઉમાં. અવધના છેલ્લા નવાબ વાજિદ અલી શાહના સંરક્ષણ હેઠળ, તે એક મુખ્ય કલા સ્વરૂપ તરીકે વિકસિત થયું. ઓગણીસમી સદીના ત્રીજા ચતુર્થાંશ સુધીમાં, તે નૃત્ય સ્વરૂપ તરીકે માત્ર આ બે પ્રદેશોમાં જ નહીં, પરંતુ વર્તમાન પંજાબ, હરિયાણા, જમ્મુ અને કશ્મીર, બિહાર અને મધ્ય પ્રદેશના સંલગ્ન વિસ્તારોમાં પણ મજબૂત રીતે સ્થાપિત થઈ ગયું હતું. જટિલ અને ઝડપી પગલીઓ, વિસ્તૃત પોશાક, તેમજ વાર્તાઓના અભિનય પર ભાર મૂકવામાં આવતો હતો.

ફિગ. 5 નૃત્ય વર્ગ, લક્ષ્મણ મંદિર, ખજુરાહો.

કથક, અન્ય ઘણી સાંસ્કૃતિક પ્રથાઓની જેમ, ઓગણીસમી અને વીસમી સદીમાં મોટાભાગના બ્રિટિશ અધિકારીઓ દ્વારા અનિચ્છાથી જોવામાં આવતી હતી. જો કે, તે ટકી રહી અને તવાયફો દ્વારા પ્રદર્શિત થવાનું ચાલુ રાખ્યું, અને સ્વતંત્રતા પછી તેને દેશના છ “શાસ્ત્રીય” નૃત્ય સ્વરૂપોમાંના એક તરીકે માન્યતા મળી.

શાસ્ત્રીય

ઐતિહાસિક રીતે, આ શબ્દ કલા અને સાહિત્યની મહાન કૃતિઓનો સંદર્ભ આપે છે, જે પ્રાચીન ગ્રીસમાં પાંચમી અને ચોથી સદી ઈસા પૂર્વે ઉત્પન્ન થઈ હતી. આ તે સમયગાળો પણ હતો જ્યારે ગ્રીસે એથેન્સનો ઉદય એક અગ્રણી સ્થાન તરીકે જોયો હતો જે એલેક્ઝાન્ડરના નજીક અને મધ્ય પૂર્વમાં ભારતની સીમાઓ સુધીના શાનદાર વિજયોમાં પરિણમ્યો હતો.

સ્રોત- ડિક્શનરી ઑફ હિસ્ટ્રી ફોર સ્કૂલ્સ (ત્રિભાષી), 2017, એનસીઇઆર્ટી

“શાસ્ત્રીય” નૃત્ય

કોઈપણ કલા સ્વરૂપને “શાસ્ત્રીય” તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવાનો પ્રશ્ન ઘણીવાર ખૂબ જટિલ હોય છે. શું આપણે કોઈ વસ્તુને શાસ્ત્રીય તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરીએ છીએ જો તે ધાર્મિક વિષય સાથે સંબંધિત હોય? અથવા શું આપણે તેને શાસ્ત્રીય ગણીએ છીએ કારણ કે તે લાંબા વર્ષોની તાલીમ દ્વારા પ્રાપ્ત કરવામાં આવેલી મહાન કુશળતાની જરૂરિયાત લાગે છે? અથવા તે શાસ્ત્રીય છે કારણ કે તે નિયમો અનુસાર કરવામાં આવે છે જે નક્કી કરવામાં આવ્યા છે, અને ભિન્નતાઓને પ્રોત્સાહન આપવામાં આવતું નથી? આ એવા પ્રશ્નો છે જેના વિશે આપણે વિચારવાની જરૂર છે. એ યાદ રાખવું યોગ્ય છે કે ઘણા નૃત્ય સ્વરૂપો જે “લોક” તરીકે વર્ગીકૃત થયેલ છે તે “શાસ્ત્રીય” સ્વરૂપોના લાક્ષણિક ગણાતા ઘણા લક્ષણોને પણ શેર કરે છે. તેથી, જ્યારે “શાસ્ત્રીય” શબ્દનો ઉપયોગ એ સૂચવી શકે છે કે આ સ્વરૂપો શ્રેષ્ઠ છે, પરંતુ આ હંમેશા શાબ્દિક રીતે સાચું હોવું જરૂરી નથી.

અન્ય નૃત્ય સ્વરૂપો જે હાલમાં શાસ્ત્રીય તરીકે માન્યતા પ્રાપ્ત છે તે છે:

ભરતનાટ્યમ (તમિલનાડુ)

કથકલી (કેરળ)

ઓડિસી (ઓડિશા)

કુચિપુડી (આંધ્ર પ્રદેશ)

મણિપુરી (મણિપુર)

ફિગ. 6 કથક નર્તકો, એક દરબારી ચિત્ર.

આમાંથી કોઈપણ એક નૃત્ય સ્વરૂપ વિશે વધુ શોધો.

આશ્રયદાતાઓ માટે ચિત્રકલા: લઘુચિત્રોની પરંપરા

એક અન્ય પરંપરા જે વિવિધ રીતે વિકસિત થઈ તે લઘુચિત્રકલાની હતી. લઘુચિત્રો (તેમના નામ પરથી જ સૂચવે છે તેમ) નાના કદના ચિત્રો છે, જે સામાન્ય રીતે કાપડ અથવા કાગળ પર પાણીના રંગોથી બનાવવામાં આવે છે. પ્રારંભિક લઘુચિત્રો તાડપત્ર અથવા લાકડા પર હતા. આમાંના કેટલાક સૌથી સુંદર, જે પશ્ચિમ ભારતમાં મળી આવ્યા છે, તે જૈન ગ્રંથોને સમજાવવા માટે વપરાતા હતા. મુઘલ બાદશાહો અકબર, જહાંગીર અને શાહજહાંએ ઉચ્ચ કુશળ ચિત્રકારોને સંરક્ષણ આપ્યું હતું જે મુખ્યત્વે ઐતિહાસિક વૃત્તાંતો અને કવિતા ધરાવતી હસ્તપ્રતોને સમજાવતા હતા. આ સામાન્ય રીતે તેજસ્વી રંગોમાં રંગવામાં આવતા હતા અને દરબારી દૃશ્યો, યુદ્ધ અથવા શિકારના દૃશ્યો અને સામાજિક જીવનના અન્ય પાસાઓનું ચિત્રણ કરતા હતા. તે ઘણીવાર ભેટ તરીકે વિનિમય કરવામાં આવતા હતા અને માત્ર એક અનન્ય થોડા લોકો દ્વારા જ જોવામાં આવતા હતા - બાદશાહ અને તેના નજીકના સહયોગીઓ.

મુઘલ સામ્રાજ્યના પતન સાથે, ઘણા ચિત્રકારો ઉભરતા પ્રાદેશિક રાજ્યોના દરબારોમાં ગયા (અધ્યાય 8 પણ જુઓ). પરિણામે મુઘલ કલાત્મક રુચિઓએ દક્ષિણના પ્રાદેશિક દરબારો અને રાજસ્થાનના રજપૂત દરબારોને પ્રભાવિત કર્યા. તે જ સમયે, તેઓએ તેમની વિશિષ્ટ લાક્ષણિકતાઓને જાળવી રાખી અને વિકસિત કરી. મુઘલ ઉદાહરણને અનુસરીને, શાસકો અને દરબારી દૃશ્યોના પોટ્રેઇટ્સ ચિત્રિત કરવામાં આવ્યા. તે ઉપરાંત, મેવાડ, જોધપુર, બૂંદી, કોટા અને કિશનગઢ જેવા કેન્દ્રો પર પૌરાણિક કથાઓ અને કવિતાના વિષયો ચિત્રિત કરવામાં આવતા હતા.

ફિગ. 7 શિકાર દરમિયાન આરામ કરતા અકબર, મુઘલ લઘુચિત્ર

લઘુચિત્રોને આકર્ષિત કરનારો બીજો પ્રદેશ હિમાલયની તળેટી હતી જે આધુનિક હિમાચલ પ્રદેશ રાજ્યની આસપાસ છે. સત્તરમી સદીના અંત સુધીમાં

ફિગ. 8 હોળી રમતા મહારાણા રામ સિંહ બીજા. રજપૂત લઘુચિત્ર, કોટા.

આ પ્રદેશે બસોહલી નામની લઘુચિત્રકલાની એક સ્પષ્ટ અને તીવ્ર શૈલી વિકસાવી હતી. અહીં ચિત્રિત કરવા માટે સૌથી લોકપ્રિય ગ્રંથ ભાનુદત્તનો રસમંજરી હતો. 1739માં નાદિર શાહની ચડાઈ અને દિલ્હી પર વિજયના પરિણામે મુઘ