लोकांचे वर्णन करण्याचा एक सर्वात सामान्य मार्ग म्हणजे ते कोणती भाषा बोलतात याच्या संदर्भात. जेव्हा आपण एखाद्या व्यक्तीला तमिळ किंवा ओडिया म्हणून संबोधतो, तेव्हा याचा अर्थ असा होतो की ती व्यक्ती तमिळ किंवा ओडिया बोलते आणि तमिळनाडू किंवा ओडिशा येथे राहते. आपण प्रत्येक प्रदेशाला वेगवेगळ्या प्रकारच्या अन्न, कपडे, कविता, नृत्य, संगीत आणि चित्रकलेशी देखील जोडतो. कधीकधी आपण ही ओळख गृहीत धरतो आणि असे गृहीत धरतो की ती कालातीत काळापासून अस्तित्वात आहे. तथापि, प्रदेशांना विभक्त करणारी सीमारेषा कालांतराने विकसित झाली आहे (आणि प्रत्यक्षात ती अजूनही बदलत आहे). तसेच, आज आपण ज्याला प्रादेशिक संस्कृती म्हणून समजतो त्या बहुतेकदा स्थानिक परंपरांचा उपखंडाच्या इतर भागांतील कल्पनांशी मिसळण्याच्या जटिल प्रक्रियेचे उत्पादन असतात. जसे आपण पाहू, काही परंपरा काही प्रदेशांसाठी विशिष्ट वाटतात, तर काही परंपरा सर्व प्रदेशांमध्ये सारख्याच वाटतात आणि तरीही काही परंपरा एखाद्या विशिष्ट भागातील जुन्या पद्धतींपासून उद्भवल्या आहेत, परंतु इतर प्रदेशांमध्ये नवीन रूप धारण करतात.

शोधा की गेल्या १० वर्षांत किती राज्ये निर्माण झाली आहेत. यापैकी प्रत्येक राज्य एक प्रदेश आहे का?

चेर आणि मल्याळमचा विकास

भाषा आणि प्रदेश यांच्यातील संबंधाचे उदाहरण पाहून सुरुवात करूया. महोदयपुरमचे चेर राज्य नवव्या शतकात द्वीपकल्पाच्या नैऋत्य भागात, सध्याच्या केरळच्या भागात स्थापन झाले. या भागात मल्याळम बोलली जात असावी असे वाटते. शासकांनी त्यांच्या शिलालेखांमध्ये मल्याळम भाषा आणि लिपीचा परिचय करून दिला. खरं तर, उपखंडातील अधिकृत नोंदींमध्ये प्रादेशिक भाषेचा वापर करण्याचे हे सर्वात प्रारंभिक उदाहरणांपैकी एक आहे.

तुम्ही घरी कोणती भाषा बोलता ती प्रथम लेखनासाठी कधी वापरली गेली ते शोधा.

आकृती १ एक प्रारंभिक केरळ शिलालेख, मल्याळममध्ये रचलेला.

त्याच वेळी, चेरांनी संस्कृत परंपरांवरही अवलंबून राहिले. केरळचे मंदिर नाट्य, जे या कालखंडात शोधले जाते, त्याने संस्कृत महाकाव्यांमधून कथा उचलल्या. मल्याळममधील पहिली साहित्यिक कृती, जी अंदाजे बाराव्या शतकाची आहे, ती थेट संस्कृतवर आभारी आहे. गमतीची गोष्ट म्हणजे, चौदाव्या शतकातील एक ग्रंथ, लीलातिलकम, जो व्याकरण आणि काव्यशास्त्राशी संबंधित आहे, तो मणिप्रवळममध्ये रचला गेला होता - अक्षरशः, “हिरे आणि प्रवाळ” या दोन भाषांचा संदर्भ, संस्कृत आणि प्रादेशिक भाषा.

शासक आणि धार्मिक परंपरा: जगन्नाथ पंथ

इतर प्रदेशांमध्ये, धार्मिक परंपरांभोवती प्रादेशिक संस्कृती वाढल्या. या प्रक्रियेचे सर्वोत्तम उदाहरण म्हणजे पुरी, ओडिशा येथील जगन्नाथाचा पंथ (अक्षरशः, विश्वाचा स्वामी, विष्णूचे नाव). आजतागायत, स्थानिक आदिवासी लोक देवतेची लाकडी मूर्ती बनवतात, ज्यावरून असे सूचित होते की देवता मूळतः एक स्थानिक देवता होती, ज्याची नंतर विष्णूशी ओळख करून दिली गेली.

आकृती २ बलभद्र, सुभद्रा आणि जगन्नाथ यांच्या मूर्ती, ताडपत्राचा हस्तलिखित, ओडिशा.

बाराव्या शतकात, गंगा वंशातील सर्वात महत्त्वाच्या शासकांपैकी एक, अनंतवर्मन याने पुरी येथे पुरुषोत्तम जगन्नाथासाठी एक मंदिर बांधण्याचा निर्णय घेतला. त्यानंतर, १२३० मध्ये, राजा अनंगभीम तिसऱ्याने आपले राज्य देवतेला अर्पण केले आणि स्वतःला देवतेचा “प्रतिनिधी” म्हणून घोषित केले.

मंदिराचे तीर्थक्षेत्र म्हणून महत्त्व वाढत गेले त्यामुळे सामाजिक आणि राजकीय बाबतीत त्याचा अधिकार देखील वाढला. ओडिशा जिंकणाऱ्या सर्वांनी, जसे की मुघल, मराठे आणि इंग्रज ईस्ट इंडिया कंपनी, यांनी मंदिरावर नियंत्रण मिळवण्याचा प्रयत्न केला. त्यांना असे वाटले की यामुळे त्यांचे राज्य स्थानिक लोकांना स्वीकारार्ह होईल.

आकृती ३ जगन्नाथ मंदिर, पुरी.

राजपूत आणि वीरत्वाच्या परंपरा

एकोणिसाव्या शतकात, सध्याच्या राजस्थानचा बहुतांश भाग असलेल्या प्रदेशाला ब्रिटिशांनी राजपुताना असे संबोधले. जरी यावरून असे सूचित होत असेल की हा एक असा भाग आहे ज्यात फक्त किंवा मुख्यतः राजपूत राहत होते, तरी हे अंशतःच खरे आहे. उत्तर आणि मध्य भारतातील अनेक भागात असे (आणि आहेत) अनेक गट आहेत जे स्वतःला राजपूत म्हणून ओळखतात. आणि अर्थातच, राजस्थानात राजपूतांशिवाय इतर अनेक लोक राहतात. तथापि, राजस्थानच्या विशिष्ट संस्कृतीत योगदान देणारे म्हणून राजपूतांना अनेकदा ओळखले जाते.

या सांस्कृतिक परंपरा शासकांच्या आदर्श आणि आकांक्षांशी जवळून जोडलेल्या होत्या. अंदाजे आठव्या शतकापासून, सध्याच्या राजस्थान राज्याचा बहुतांश भाग विविध राजपूत कुटुंबांनी राज्य केले. पृथ्वीराज (अध्याय २) असा एक शासक होता. या शासकांनी शौर्याने लढणाऱ्या वीराच्या आदर्शाचे पोषण केले, अनेकदा पराभव पेलण्याऐवजी रणक्षेत्रावर मृत्यूला पसंत केले. राजपूत वीरांबद्दलच्या कथा कविता आणि गाण्यांमध्ये नोंदवल्या गेल्या, ज्या विशेष प्रशिक्षित भाटांद्वारे गायल्या जात.

यामुळे वीरांच्या स्मृती जपल्या गेल्या आणि इतरांना त्यांचे अनुसरण करण्यासाठी प्रेरणा मिळावी अशी अपेक्षा होती. सामान्य लोक देखील या कथांनी आकर्षित झाले - ज्यामध्ये अनेकदा नाट्यमय परिस्थिती आणि भावनांची एक श्रेणी - निष्ठा, मैत्री, प्रेम, शौर्य, राग इत्यादीचे चित्रण केले जात असे.

या कथांमध्ये स्त्रियांना स्थान मिळाले का? कधीकधी स्त्रियांचे चित्रण जीवन आणि मृत्यू दोन्हीमध्ये त्यांच्या वीर पतींचे अनुसरण करणारे म्हणून केले जाते - सतीच्या पद्धती किंवा विधवांना त्यांच्या पतींच्या चितेवर जिवंत जाळण्याच्या कथा आहेत. त्यामुळे ज्यांनी वीर आदर्शाचे अनुसरण केले त्यांना अनेकदा त्याची किंमत आपल्या जीवाने चुकवावी लागली.

नकाशा १ या अध्यायात चर्चा केलेले प्रदेश.

प्रादेशिक सीमांपलीकडे: कथकची कथा

जर वीर परंपरा वेगवेगळ्या प्रदेशांमध्ये वेगवेगळ्या स्वरूपात आढळू शकतात, तर नृत्याचीही तीच गोष्ट आहे. चला एका नृत्य प्रकाराचा इतिहास पाहू, कथक, जो आता उत्तर भारतातील अनेक भागांशी संबंधित आहे. कथक हा शब्द कथापासून आला आहे, संस्कृत आणि इतर भाषांमध्ये कथेसाठी वापरला जाणारा शब्द. कथक मूळतः उत्तर भारतातील मंदिरांमधील कथाकथन करणाऱ्यांची एक जात होती, ज्यांनी त्यांच्या कार्यक्रमांना हावभाव आणि गाण्यांनी सजवले. भक्ती चळवळीच्या प्रसारासह पंधराव्या आणि सोळाव्या शतकात कथक एक वेगळी नृत्य शैली म्हणून विकसित होऊ लागली. राधा-कृष्णाच्या दंतकथा रासलीला नावाच्या लोकनाट्यांमध्ये सादर केल्या जात, ज्यात लोकनृत्याचे कथक कथाकथन करणाऱ्यांच्या मूलभूत हावभावांशी संयोजन केले गेले.

तुमच्या शहरात किंवा गावात वीर/वीरांगनांच्या परंपरा आहेत का ते शोधा. त्यांच्याशी कोणते गुण संबंधित आहेत? हे राजपूतांच्या वीर आदर्शांसारखे किंवा वेगळे कोणत्या मार्गांनी आहेत?

मुघल सम्राट आणि त्यांच्या सरदारांच्या कारकिर्दीत, कथक दरबारात सादर केले जात असे, जिथे त्याने आपली वर्तमान वैशिष्ट्ये प्राप्त केली आणि एका विशिष्ट शैलीच्या नृत्याचे रूप घेतले. त्यानंतर, ते दोन परंपरा किंवा घराण्यांमध्ये विकसित झाले: एक राजस्थान (जयपूर) च्या दरबारात आणि दुसरे लखनौ येथे. अवधच्या शेवटच्या नवाब वाजिद अली शहाच्या संरक्षणाखाली, ते एक प्रमुख कलाप्रकार बनले. एकोणिसाव्या शतकाच्या तिसऱ्या चतुर्थांशापर्यंत, ते केवळ या दोन प्रदेशांमध्येच नव्हे तर सध्याच्या पंजाब, हरियाणा, जम्मू आणि काश्मीर, बिहार आणि मध्य प्रदेश या समीप भागांमध्ये देखील एक नृत्य प्रकार म्हणून दृढमूल झाले. गुंतागुंतीच्या आणि वेगवान पावलांवर, विस्तृत पोशाख तसेच कथांच्या अभिनयावर भर देण्यात आला.

आकृती ५ नृत्य वर्ग, लक्ष्मण मंदिर, खजुराहो.

कथक, इतर अनेक सांस्कृतिक पद्धतींप्रमाणे, एकोणिसाव्या आणि विसाव्या शतकातील बहुतेक ब्रिटिश प्रशासकांकडून अप्रिय दृष्टीने पाहिले गेले. तथापि, ते टिकून राहिले आणि तवायफांद्वारे सादर केले जात राहिले आणि स्वातंत्र्यानंतर देशातील सहा “शास्त्रीय” नृत्य प्रकारांपैकी एक म्हणून ओळखले गेले.

शास्त्रीय

ऐतिहासिकदृष्ट्या, हा शब्द कला आणि साहित्याच्या महान कृतींचा संदर्भ देतो, ज्या प्राचीन ग्रीसमध्ये इ.स.पू. पाचव्या आणि चौथ्या शतकात निर्माण झाल्या होता. हा कालखंड देखील होता जेव्हा ग्रीसमध्ये अथेन्सचा उदय झाला आणि अलेक्झांडरच्या भारताच्या सीमांपर्यंतच्या जवळच्या आणि मध्य पूर्वेतील भव्य विजयाने त्याचा शिगेला गाठला.

स्रोत- डिक्शनरी ऑफ हिस्ट्री फॉर स्कूल्स (त्रिभाषिक), २०१७, एनसीईआरटी

“शास्त्रीय” नृत्ये

कोणत्याही कलाप्रकाराला “शास्त्रीय” म्हणून परिभाषित करण्याचा प्रश्न बहुतेकदा खूपच गुंतागुंतीचा असतो. एखादी गोष्ट धार्मिक विषयाशी संबंधित असल्यास आपण तिला शास्त्रीय म्हणून परिभाषित करतो का? किंवा दीर्घकालीन प्रशिक्षणाद्वारे प्राप्त झालेल्या मोठ्या कौशल्याची आवश्यकता असल्याचे दिसत असल्यामुळे आपण ते शास्त्रीय मानतो का? किंवा ते शास्त्रीय आहे कारण ते नियमांनुसार सादर केले जाते आणि बदलांना प्रोत्साहन दिले जात नाही? हे असे प्रश्न आहेत ज्याचा आपण विचार करणे आवश्यक आहे. हे लक्षात ठेवण्यासारखे आहे की “लोक” म्हणून वर्गीकृत केलेल्या अनेक नृत्य प्रकारांमध्ये “शास्त्रीय” स्वरूपांचे वैशिष्ट्यपूर्ण मानले जाणारे अनेक वैशिष्ट्ये देखील सामायिक केली जातात. त्यामुळे, “शास्त्रीय” या शब्दाचा वापर या स्वरूपांचा श्रेष्ठ असल्याचे सूचित करू शकतो, तरी हे नेहमीच अक्षरशः खरे असणे आवश्यक नाही.

सध्या शास्त्रीय म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या इतर नृत्य प्रकार आहेत:

भरतनाट्यम (तमिळनाडू)

कथकली (केरळ)

ओडिसी (ओडिशा)

कुचिपुडी (आंध्र प्रदेश)

मणिपुरी (मणिपूर)

आकृती ६ कथक नर्तक, एक दरबारी चित्र.

यापैकी कोणत्याही एका नृत्य प्रकाराबद्दल अधिक शोधा.

संरक्षकांसाठी चित्रकला: लघुचित्रांची परंपरा

दुसरी परंपरा जी वेगवेगळ्या मार्गांनी विकसित झाली ती म्हणजे लघुचित्रकलेची. लघुचित्रे (त्यांच्या नावाप्रमाणेच) लहान आकाराची चित्रे असतात, सामान्यतः कापडावर किंवा कागदावर पाणीरंगात केली जातात. सर्वात प्रारंभिक लघुचित्रे ताडपत्रावर किंवा लाकडावर होती. पश्चिम भारतात आढळलेल्या यापैकी काही सर्वात सुंदर चित्रांचा वापर जैन ग्रंथांचे दृष्यांकन करण्यासाठी केला जात असे. मुघल सम्राट अकबर, जहांगीर आणि शहाजहान यांनी अत्यंत कुशल चित्रकारांना संरक्षण दिले ज्यांनी प्रामुख्याने ऐतिहासिक वृत्तांत आणि कविता असलेल्या हस्तलिखितांचे दृष्यांकन केले. ही सामान्यतः तेजस्वी रंगांत रंगवली जात आणि दरबारी दृश्ये, युद्ध किंवा शिकारीची दृश्ये आणि सामाजिक जीवनाचे इतर पैलू चित्रित केले जात. ती अनेकदा भेटवस्तू म्हणून देवाणघेवाण केली जात आणि केवळ एका विशिष्ट गटाकडूनच पाहिली जात - सम्राट आणि त्याचे जवळचे सहकारी.

मुघल साम्राज्याच्या ऱ्हासाबरोबर, अनेक चित्रकार उदयास येणाऱ्या प्रादेशिक राज्यांच्या दरबारांकडे गेले (अध्याय ८ पहा). परिणामी मुघल कलात्मक रुचींचा दख्खनच्या प्रादेशिक दरबारांवर आणि राजस्थानच्या राजपूत दरबारांवर प्रभाव पडला. त्याच वेळी, त्यांनी त्यांची वैशिष्ट्यपूर्ण वैशिष्ट्ये जपली आणि विकसित केली. मुघलांच्या उदाहरणानुसार शासकांची चित्रे आणि दरबारी दृश्ये रंगवली जाऊ लागली. याशिवाय, मेवाड, जोधपूर, बुंदी, कोटा आणि किशनगढ येथील केंद्रांवर पौराणिक कथा आणि कवितांमधील विषय चित्रित केले गेले.

आकृती ७ शिकारीदरम्यान विश्रांती घेत असलेले अकबर, मुघल लघुचित्र

लघुचित्रांनी आकर्षित केलेला दुसरा प्रदेश म्हणजे सध्याच्या हिमाचल प्रदेश राज्याभोवतीचे हिमालयीन पायथ्याशी असलेले प्रदेश. सतराव्या शतकाच्या उत्तरार्धापर्यंत

आकृती ८ महाराणा राम सिंह दुसरा होळी खेळताना. राजपूत लघुचित्र, कोटा.

या शतकात, या प्रदेशाने बसोहली नावाची लघुचित्रकलेची एक ठळक आणि तीव्र शैली विकसित केली. येथे रंगवली जाणारी सर्वात लोकप्रिय रचना म्हणजे भानुदत्ताची रसमंजरी. १७३९ मध्ये नादिरशहाच्या स्वाऱ्यामुळे आणि दिल्लीवरील विजयामुळे मैदानी भागातील अनिश्चिततेपासून सुटका मिळवण्यासाठी मुघल चित्रकार डोंगराळ भागात स्थलांतरित झाले. येथे त्यांना तयार संरक्षक सापडले ज्यामुळे कांगडा चित्रकलेच्या शाळेची स्थापना झाली. अठराव्या शतकाच्या मध्यापर्यंत कांगडा कलाकारांनी एक अशी शैली विकसित केली ज्यामुळे लघुचित्रकलेत नवीन जीवन श्वास घेतला. प्रेरणेचा स्रोत वैष्णव परंपरा होत्या. थंड निळे आणि हिरवे रंग यासह मऊ रंग आणि विषयांचे गीतात्मक वर्णन यामुळे कांगडा चित्रकला वेगळी ठरली.

आकृती ९ कृष्ण, राधा आणि तिची सखी, पहाडी लघुचित्र, कांगडा.

लक्षात ठेवा की सामान्य स्त्रिया आणि पुरुष देखील चित्रकला करतात - भांड्यांवर, भिंतींवर, मजल्यावर, कापडावर कलाकृती ज्या कधीकधी टिकून राहतात, लघुचित्रांप्रमाणे नाहीत जी शतकानुशतके राजवाड्यांमध्ये काळजीपूर्वक जपली जातात.

एक नजर जवळून: बंगाल

एक प्रादेशिक भाषेची वाढ

जसे आपण सुरुवातीला पाहिले, आपण अनेकदा लोक कोणती भाषा बोलतात याच्या दृष्टीने प्रदेश ओळखण्याचा कल ठेवतो. म्हणून, आपण असे गृहीत धरतो की बंगालमधील लोक नेहमीच बंगाली बोलतात. तथापि, मनोरंजक गोष्ट अशी आहे की बंगाली आता संस्कृतमधून उद्भवलेली भाषा म्हणून ओळखली जात असली तरी, प्रारंभिक संस्कृत ग्रंथ (इ.स.पू. पहिल्या सहस्राब्दीच्या मध्यात) सूचित करतात की बंगालमधील लोक संस्कृतिक भाषा बोलत नव्हते. मग, नवीन भाषा कशी उदयास आली?

इ.स.पू. चौथ्या-तिसऱ्या शतकापासून, बंगाल आणि मगध (दक्षिण बिहार) यांच्यात व्यावसायिक संबंध विकसित होऊ लागले, ज्यामुळे संस्कृतचा प्रभाव वाढू शकला. चौथ्या शतकात, गुप्त शासकांनी उत्तर बंगालवर राजकीय नियंत्रण स्थापित केले आणि या भागात ब्राह्मणांची वस्ती करण्यास सुरुवात केली. अशाप्रकारे, मध्य गंगा खोऱ्यातील भाषिक आणि सांस्कृतिक प्रभाव मजबूत झाला. सातव्या शतकात, चिनी प्रवासी जुआन झांग यांनी निरीक्षण केले की संस्कृतशी संबंधित भाषा संपूर्ण बंगालमध्ये वापरल्या जात होत्या.

आकृती १० सर्वात प्राचीन बंगाली रामायणाच्या ताडपत्र हस्तलिखिताचे एक पान.

आठव्या शतकापासून, बंगाल पालांच्या अधीन (अध्याय २) एक प्रादेशिक राज्याचे केंद्र बनले. चौदाव्या आणि सोळाव्या शतकांदरम्यान, बंगालवर दिल्लीतील शासकांपासून स्वतंत्र असलेल्या सुलतानांनी राज्य केले (अध्याय ३). १५८६ मध्ये, जेव्हा अकबराने बंगाल जिंकला, तेव्हा तो बंगाल सुब्याचा गाभा बनला. प्रशासनाची भाषा फारसी असताना, बंगाली एक प्रादेशिक भाषा म्हणून विकसित झाली.

खरं तर, पंधराव्या शतकापर्यंत बंगाली बोलीभाषांचा गट प्रदेशाच्या पश्चिम भागातील बोलली जाणारी भाषा यावर आधारित एक सामान्य साहित्यिक भाषेने एकत्रित झाला, ज्याला आता पश्चिम बंगाल म्हणून ओळखले जाते. अशाप्रकारे, बंगाली संस्कृतमधून उद्भवली असली तरी, ती उत्क्रांतीच्या अनेक टप्प्यांतून गेली. तसेच, आदिवासी भाषा, फारसी आणि युरोपियन भाषा यासह विविध स्रोतांमधून मिळालेल्या संस्कृतेतर शब्दांची एक विस्तृत श्रेणी आधुनिक बंगालीचा एक भाग बनली आहे.

प्रारंभिक बंगाली साहित्याचे दोन प्रकारांमध्ये विभाजन करता येईल - एक संस्कृतवर आभारी आणि दुसरा त्यापासून स्वतंत्र. पहिल्यामध्ये संस्कृत महाकाव्यांचे भाषांतर, मंगलकाव्य (अक्षरशः शुभ कविता, स्थानिक देवतांशी संबंधित) आणि भक्ती साहित्य, जसे की वैष्णव भक्ती चळवळीच्या नेत्याचे चरित्र (अध्याय ६) यांचा समावेश आहे.

दुसऱ्यामध्ये नाथ साहित्य, जसे की मैनामती आणि गोपीचंद्राची गाणी, धर्मठाकूरच्या उपासनेशी संबंधित कथा आणि परीकथा, लोककथा आणि गाथा यांचा समावेश आहे.

मैनामती, गोपीचंद्र आणि धर्मठाकूर

नाथ हे तपस्वी होते जे विविध योगिक पद्धतींमध्ये गुंतले होते.

हे विशिष्ट गाणे, जे अनेकदा सादर केले जात असे, ते मैनामती, एक राणी, तिचा मुलगा गोपीचंद्राला विविध अडथळ्यांना सामोरे जाऊन तपस्येचा मार्ग स्वीकारण्यासाठी कसे प्रोत्साहित केले याचे वर्णन करते.

धर्मठाकूर ही एक लोकप्रिय प्रादेशिक देवता आहे, जिची अनेकदा दगडाच्या किंवा लाकडाच्या तुकड्याच्या रूपात पूजा केली जाते.

पहिल्या श्रेणीतील ग्रंथांना तारीख देणे सोपे आहे, कारण अनेक हस्तलिखिते सापडली आहेत ज्यावरून असे दिसून येते की ते पंधराव्या शतकाच्या उत्तरार