लोगों का वर्णन करने के सबसे सामान्य तरीकों में से एक यह है कि वे किस भाषा को बोलते हैं। जब हम किसी व्यक्ति को तमिल या उड़िया कहते हैं, तो इसका आमतौर पर यह अर्थ होता है कि वह तमिल या उड़िया बोलता है और तमिलनाडु या उड़िशा में रहता है। हम प्रत्येक क्षेत्र को विशिष्ट प्रकार के भोजन, वस्त्र, कविता, नृत्य, संगीत और चित्रकला से भी जोड़कर देखते हैं। कभी-कभी हम इन पहचानों को स्वाभाविक मान लेते हैं और यह मान लेते हैं कि ये आदिकाल से चली आ रही हैं। हालांकि, क्षेत्रों को अलग करने वाली सीमाएँ समय के साथ विकसित हुई हैं (और वास्तव में आज भी बदल रही हैं)। साथ ही, जिन क्षेत्रीय संस्कृतियों को हम आज समझते हैं, वे अक्सर उपमहाद्वीप के अन्य हिस्सों से आई हुई विचारों के साथ स्थानीय परंपराओं के जटिल मिश्रण की प्रक्रिया का परिणाम होती हैं। जैसा कि हम देखेंगे, कुछ परंपराएँ कुछ विशिष्ट क्षेत्रों की प्रतीत होती हैं, कुछ क्षेत्रों में समान प्रतीत होती हैं, और अभी कुछ ऐसी भी हैं जो किसी विशेष क्षेत्र की पुरानी प्रथाओं से उत्पन्न होती हैं, परंतु अन्य क्षेत्रों में नया रूप ले लेती हैं।

पता लगाएँ कि पिछले 10 वर्षों में कितने राज्य बनाए गए हैं। क्या इनमें से प्रत्येक राज्य एक क्षेत्र है?

चेर और मलयालम का विकास

आइए हम भाषा और क्षेत्र के संबंध के एक उदाहरण से शुरुआत करते हैं। महोदयपुरम का चेर राज्य नौवीं शताब्दी में प्रायद्वीप के दक्षिण-पश्चिमी भाग में स्थापित किया गया था, जो आज के केरल का भाग है। यह संभावना है कि इस क्षेत्र में मलयालम बोली जाती थी। शासकों ने अपने अभिलेखों में मलयालम भाषा और लिपि का प्रयोग शुरू किया। वास्तव में, यह उपमहाद्वीप में किसी क्षेत्रीय भाषा के आधिकारिक अभिलेखों में प्रयोग के प्रारंभिक उदाहरणों में से एक है।

जानिए कि आपके घर में बोली जाने वाली भाषा(एं) लेखन के लिए पहली बार कब प्रयोग की गईं।

चित्र 1 एक प्रारंभिक केरल अभिलेख, मलयालम में रचित।

इसी समय, चेरों ने संस्कृत परंपराओं को भी अपनाया। केरल का मंदिर रंगमंच, जिसे इसी काल से जोड़ा जाता है, ने संस्कृत महाकाव्यों की कथाओं को उधार लिया। मलयालम की प्रथम साहित्यिक रचनाएँ, जो लगभग बारहवीं शताब्दी की हैं, सीधे तौर पर संस्कृत के ऋणी हैं। रोचक बात यह है कि चौदहवीं शताब्दी की एक ग्रंथ, लीलातिलकम, जो व्याकरण और काव्यशास्त्र से संबंधित है, मणिप्रवालम में रचा गया था — जिसका शाब्दिक अर्थ है “हीरे और मोती”, जो दो भाषाओं, संस्कृत और क्षेत्रीय भाषा, को संदर्भित करता है।

शासक और धार्मिक परंपराएँ: जगन्नाथ उपासना

अन्य क्षेत्रों में, क्षेत्रीय संस्कृतियाँ धार्मिक परंपराओं के आस-पास विकसित हुईं। इस प्रक्रिया का सबसे अच्छा उदाहरण पुरी, उड़ीसा में जगन्नाथ की पूजा है (जगन्नाथ शाब्दिक रूप से “संसार के स्वामी” का अर्थ है, जो विष्णु का एक नाम है)। आज तक, स्थानीय आदिवासी लोग देवता की लकड़ी की मूर्ति बनाते हैं, जिससे सुझाव मिलता है कि यह देवता मूल रूप से एक स्थानीय देवता था, जिसे बाद में विष्णु के साथ पहचाना गया।

चित्र 2 बलभद्र, सुभद्रा और जगन्नाथ के प्रतीक, ताड़पत्र पांडुलिपि, उड़ीसा।

बारहवीं शताब्दी में, गंगा वंश के सबसे महत्वपूर्ण शासकों में से एक, अनंतवर्मन, ने पुरी में पुरुषोत्तम जगन्नाथ के लिए एक मंदिर बनाने का निर्णय लिया। बाद में, 1230 में, राजा अनंगभीम तृतीय ने अपना राज्य देवता को समर्पित कर दिया और खुद को देवता का “प्रतिनिधि” घोषित किया।

जैसे-जैसे यह मंदिर तीर्थयात्रा के केंद्र के रूप में महत्वपूर्ण होता गया, सामाजिक और राजनीतिक मामलों में इसकी प्राधिकरण भी बढ़ता गया। उड़ीसा पर विजय प्राप्त करने वाले सभी लोग, जैसे मुगल, मराठा और अंग्रेज ईस्ट इंडिया कंपनी, ने मंदिर पर नियंत्रण प्राप्त करने का प्रयास किया। उन्हें लगता था कि इससे उनका शासन स्थानीय लोगों के लिए स्वीकार्य हो जाएगा।

चित्र 3 जगन्नाथ मंदिर, पुरी।

राजपूत और वीरता की परंपराएँ

उन्नीसवीं सदी में, वह क्षेत्र जो आज के अधिकांश राजस्थान का निर्माण करता है, अंग्रेजों द्वारा राजपूताना कहा जाता था। यद्यपि इससे ऐसा प्रतीत हो सकता है कि यह क्षेत्र केवल या मुख्यतः राजपूतों द्वारा आबादित था, यह केवल आंशिक रूप से सत्य है। उत्तर और मध्य भारत के कई क्षेत्रों में ऐसे कई समूह थे (और हैं) जो स्वयं को राजपूत के रूप में पहचानते हैं। और निश्चित रूप से, राजस्थान में राजपूतों के अलावा कई अन्य लोग भी निवास करते हैं। हालांकि, राजपूतों को अक्सर राजस्थान की विशिष्ट संस्कृति में योगदान देने वाले के रूप में मान्यता दी जाती है।

ये सांस्कृतिक परंपराएँ शासकों के आदर्शों और आकांक्षाओं से घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई थीं। लगभग आठवीं सदी से, आज के राजस्थान राज्य का अधिकांश भाग विभिन्न राजपूत परिवारों द्वारा शासित था। पृथ्वीराज (अध्याय 2) ऐसा ही एक शासक था। इन शासकों ने वीर के उस आदर्श को प्रिय रखा जो वीरतापूर्वक लड़ता था, अक्सर हार का सामना करने के बजाय युद्धभूमि में मृत्यु को चुनता था। राजपूत वीरों की कहानियों को कविताओं और गीतों में दर्ज किया गया था, जिन्हें विशेष रूप से प्रशिक्षित गायकों द्वारा गाया जाता था।

इन कहानियों ने वीरों की यादों को संजोया और उम्मीद थी कि ये दूसरों को उनके उदाहरण का अनुसरण करने के लिए प्रेरित करेंगी। सामान्य लोग भी इन कहानियों से आकर्षित होते थे — जो अक्सर नाटकीय स्थितियों और मजबूत भावनाओं — वफादारी, दोस्ती, प्रेम, वीरता, क्रोध आदि — को दर्शाती थीं।

क्या इन कहानियों में महिलाओं को स्थान मिला? कभी-कभी महिलाओं को अपने वीर पतियों के पीछे जीवन और मृत्यु दोनों में चलते हुए दिखाया गया है — सती प्रथा या विधवाओं द्वारा अपने पति की चिता पर आत्मबलिदान की कहानियाँ हैं। इसलिए जो लोग वीर आदर्श का अनुसरण करते थे, उन्हें अक्सर इसके लिए अपने जीवन की कीमत चुकानी पड़ती थी।

नक्शा 1 इस अध्याय में चर्चा किए गए क्षेत्र।

क्षेत्रीय सीमाओं से परे: कथक की कहानी

यदि वीर परंपराएँ विभिन्न क्षेत्रों में विभिन्न रूपों में पाई जा सकती हैं, तो वही बात नृत्य के लिए भी सच है। आइए एक नृत्य रूप, कथक का इतिहास देखें, जो अब उत्तर भारत के कई भागों से जुड़ा हुआ है। कथक शब्द संस्कृत और अन्य भाषाओं में कहानी के लिए प्रयुक्त ‘कथा’ शब्द से लिया गया है। कथक मूलतः उत्तर भारत के मंदिरों में कहानी सुनाने वाली एक जाति थी, जो अपने प्रदर्भनों को भावों और गीतों से सजाते थे। कथक पंद्रहवीं और सोलहवीं सदी में भक्ति आंदोलन के प्रसार के साथ एक विशिष्ट नृत्य शैली के रूप में विकसित होने लगा। राधा-कृष्ण की लोककथाओं को रास लीला नामक लोक नाटकों में प्रस्तुत किया जाता था, जिन्होंने लोक नृत्य को कथक कहानीकारों के मूल भावों के साथ मिलाया।

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मुगल सम्राटों और उनके उमराओं के दौरान, कथक को दरबार में प्रस्तुत किया जाता था, जहाँ इसने अपनी वर्तमान विशेषताएँ अर्जित कीं और एक विशिष्ट शैली वाले नृत्य रूप के रूप में विकसित हुआ। बाद में, इसने दो परंपराओं या घरानों में विकास किया: एक राजस्थान (जयपुर) के दरबारों में और दूसरा लखनऊ में। अवध के अंतिम नवाब वाजिद अली शाह की संरक्षण में, यह एक प्रमुख कला रूप के रूप में विकसित हुआ। उन्नीसवीं सदी की तीसरी तिमाही तक, यह न केवल इन दो क्षेत्रों में, बल्कि आज के पंजाब, हरियाणा, जम्मू और कश्मीर, बिहार और मध्य प्रदेश के आसपास के क्षेत्रों में भी एक नृत्य रूप के रूप में दृढ़ता से स्थापित हो गया था। जटिल और तेज पैरों की चाल, विस्तृत पोशाकों के साथ-साथ कहानियों के अभिनय पर बल दिया गया।

चित्र 5 नृत्य कक्षा, लक्ष्मण मंदिर, खजुराहो।

कथक, कई अन्य सांस्कृतिक प्रथाओं की तरह, उन्नीसवीं और बीसवीं सदी में अधिकांश ब्रिटिश प्रशासकों द्वारा अनुचित दृष्टि से देखा गया। हालांकि, यह बचा रहा और वेश्याओं द्वारा प्रस्तुत होता रहा, और स्वतंत्रता के बाद इसे देश के छह “शास्त्रीय” नृत्य रूपों में से एक के रूप में मान्यता दी गई।

शास्त्रीय

ऐतिहासिक रूप से, यह शब्द उन महान कलाकृतियों और साहित्यिक रचनाओं को संदर्भित करता है जो प्राचीन ग्रीस में ईसा पूर्व 5वीं और 4वीं शताब्दी के दौरान उत्पन्न हुई थीं। यह वही काल था जब ग्रीस ने एथेंस के एक प्रमुख स्थान पर उदय को देखा, जो कि भारत की सीमाओं तक निकट और मध्य पूर्व में अलेक्जेंडर की शानदार विजयों पराकाष्ठा पर पहुँचा।

स्रोत- स्कूलों के लिए इतिहास का शब्दकोश (त्रिभाषी), 2017, एनसीईआरटी

“शास्त्रीय” नृत्य

किसी भी कला-रूप को “शास्त्रीय” कहकर परिभाषित करना प्रायः काफी जटिल होता है। क्या हम किसी चीज़ को शास्त्रीय इसलिए कहें क्योंकि वह धार्मिक विषय से जुड़ी है? या हम इसे शास्त्रीय इसलिए मानें क्योंकि इसे करने के लिए वर्षों की लंबी प्रशिक्षण-प्रक्रिया से प्राप्त उच्च स्तर की कौशल की आवश्यकता होती है? या फिर यह शास्त्रीय इसलिए है क्योंकि यह निर्धारित नियमों के अनुसार किया जाता है और इसमें विचलन को प्रोत्साहन नहीं दिया जाता? ये वे प्रश्न हैं जिन पर हमें विचार करना चाहिए। यह याद रखना उपयोगी है कि “लोक” के रूप में वर्गीकृत कई नृत्य-रूप भी “शास्त्रीय” रूपों के लिए विशिष्ट माने जाने वाले कई लक्षणों को साझा करते हैं। इसलिए जबकि “शास्त्रीय” शब्द के प्रयोग से यह संकेत मिल सकता है कि ये रूप श्रेष्ठ हैं, यह हर बार शाब्दिक रूप से सच हो ऐसा आवश्यक नहीं है।

वर्तमान में शास्त्रीय माने जाने वाले अन्य नृत्य-रूप हैं:

भरतनाट्यम (तमिलनाडु)

कथकली (केरल)

ओडिसी (ओडिशा)

कुचिपुड़ी (आंध्र प्रदेश)

मणिपुरी (मणिपुर)

चित्र 6 कथक नर्तक, एक दरबार चित्र।

इनमें से किसी एक नृत्य-रूप के बारे में और अधिक जानकारी प्राप्त करें।

संरक्षकों के लिए चित्रकला: लघु-चित्रों की परंपरा

एक अन्य परंपरा जो विभिन्न तरीकों से विकसित हुई वह थी लघु चित्रकला की। लघु चित्र (जैसा कि उनके नाम से ही स्पष्ट है) छोटे आकार की चित्र होती हैं, जो आमतौर पर कपड़े या कागज पर जल रंगों से बनाई जाती हैं। सबसे प्रारंभिक लघु चित्र ताड़ के पत्तों या लकड़ी पर बनाए गए थे। इनमें से कुछ सबसे सुंदर चित्र, जो पश्चिमी भारत में मिले हैं, जैन ग्रंथों को सजाने के लिए प्रयुक्त होते थे। मुग़ल सम्राट अकबर, जहाँगीर और शाहजहाँ ने अत्यंत कुशल चित्रकारों को संरक्षण दिया, जो मुख्यतः ऐसे पांडुलिपियों को चित्रित करते थे जिनमें ऐतिहासिक विवरण और काव्य होते थे। इन्हें आमतौर पर चमकीले रंगों में चित्रित किया जाता था और इनमें दरबारी दृश्य, युद्ध या शिकार के दृश्य, और सामाजिक जीवन के अन्य पहलू दिखाए जाते थे। इन्हें अक्सर उपहारों के रूप में आदान-प्रदान किया जाता था और इन्हें केवल कुछ चुनिंदा लोग—सम्राट और उनके निकट सहयोगी—ही देखते थे।

मुग़ल साम्राज्य के पतन के साथ, कई चित्रकार उभरते हुए क्षेत्रीय राज्यों के दरबारों में चले गए (देखें अध्याय 8 भी)। परिणामस्वरूप मुग़ल कलात्मक स्वादों ने दक्कन के क्षेत्रीय दरबारों और राजस्थान के राजपूत दरबारों को प्रभावित किया। साथ ही, उन्होंने अपनी विशिष्ट विशेषताओं को बनाए रखा और विकसित किया। शासकों के चित्र और दरबारी दृश्य, मुग़ल उदाहरण का अनुसरण करते हुए, चित्रित किए जाने लगे। इसके अतिरिक्त, मिथक और काव्य से जुड़े विषय ऐसे केंद्रों पर चित्रित किए गए जैसे मेवाड़, जोधपुर, बूंदी, कोटा और किशनगढ़।

चित्र 7 शिकार के दौरान विश्राम करते अकबर, मुगल लघु चित्र

एक अन्य क्षेत्र जो लघु चित्रों को आकर्षित करता था, वह आधुनिक हिमाचल प्रदेश राज्य के आसपास हिमालय की तलहटी था। सत्रहवीं शताब्दी के अंत तक

चित्र 8 महाराणा राम सिंह द्वितीय होली खेलते हुए। राजपूत लघु चित्र, कोटा।

इस क्षेत्र ने बसोहली नामक एक साहसिक और गहन शैली का लघु चित्र विकसित किया। यहाँ सबसे लोकप्रिय पाठ भानुदत्त की रसमंजरी था। नादिर शाह का आक्रमण और 1739 में दिल्ली की विजय के परिणामस्वरूप मुगल कलाकार मैदानों की अनिश्चितताओं से बचने के लिए पहाड़ों में प्रवास कर गए। यहाँ उन्हें तैयार संरक्षक मिले जिससे कांगड़ा चित्रकला विद्यालय की स्थापना हुई। अठारहवीं शताब्दी के मध्य तक कांगड़ा कलाकारों ने एक ऐसी शैली विकसित की जिसने लघु चित्रकला में नई आत्मा फूंक दी। प्रेरणा का स्रोत वैष्णव परंपराएँ थीं। शीतल नीले और हरे रंगों सहित मृदु रंग, और विषयों की गीतात्मक अभिव्यक्ति कांगड़ा चित्रकला की विशेषता थी।

चित्र 9 कृष्ण, राधा और उनकी सखी, पहाड़ी लघु चित्र, कांगड़ा।

याद रखें कि सामान्य स्त्रियाँ और पुरुष भी चित्र बनाते थे – मटकों, दीवारों, फर्शों, वस्त्रों पर – कला के ऐसे काम जो कभी-कभी बच गए हैं, जबकि लघु चित्र सदियों तक महलों में सावधानी से संरक्षित रहे।

एक नज़दीकी दृष्टि: बंगाल

एक क्षेत्रीय भाषा का विकास

जैसा कि हमने शुरुआत में देखा, हम प्रायः क्षेत्रों की पहचान वहाँ बोली जाने वाली भाषा से करते हैं। इसलिए हम मान लेते हैं कि बंगाल में हमेशा बांग्ला बोली जाती रही है। हालाँकि दिलचस्प बात यह है कि जबकि बांग्ला को अब संस्कृत से व्युत्पन्न भाषा माना जाता है, प्रारंभिक संस्कृत ग्रंथ (ईसा पूर्व प्रथम सहस्राब्दी के मध्य) बताते हैं कि बंगाल के लोग संस्कृतिक भाषाएँ नहीं बोलते थे। फिर यह नई भाषा उभरी कैसे?

चौथी-तृतीय शताब्दी ईसा पूर्व से, बंगाल और मगध (दक्षिण बिहार) के बीच व्यापारिक संबंध विकसित होने लगे, जिससे संस्कृत का प्रभाव बढ़ सकता है। चौथी शताब्दी के दौरान, गुप्त शासकों ने उत्तर बंगाल पर राजनीतिक नियंत्रण स्थापित किया और इस क्षेत्र में ब्राह्मणों को बसाना शुरू किया। इस प्रकार, मध्य गंगा घाटी से भाषाई और सांस्कृतिक प्रभाव मजबूत हो गया। सातवीं शताब्दी में, चीनी यात्री शुआन जांग ने देखा कि संस्कृत से संबंधित भाषाएं पूरे बंगाल में प्रयोग में थीं।

चित्र 10 प्रारंभिक बांग्ला रामायण के ताड़पत्र पांडुलिपि का एक पृष्ठ।

आठवीं शताब्दी से, बंगाल पालों के अधीन एक क्षेत्रीय राज्य का केंद्र बन गया (अध्याय 2)। चौदहवीं और सोलहवीं शताब्दियों के बीच, बंगाल पर सुल्तानों का शासन था जो दिल्ली के शासकों से स्वतंत्र थे (अध्याय 3)। 1586 में, जब अकबर ने बंगाल को जीत लिया, तो यह बंगाल सूबे का केंद्र बन गया। जबकि प्रशासन की भाषा फारसी थी, बांग्ला एक क्षेत्रीय भाषा के रूप में विकसित हुई।

वास्तव में, पंद्रहवीं शताब्दी तक बंगाली बोलियों के समूह को एक साझा साहित्यिक भाषा द्वारा एकजुट किया गया, जो क्षेत्र के पश्चिमी भाग की बोली पर आधारित थी, जिसे अब पश्चिम बंगाल कहा जाता है। इस प्रकार, यद्यपि बंगाली संस्कृत से उत्पन्न हुई है, यह कई विकास चरणों से गुजरी। साथ ही, संस्कृतेतर शब्दों की एक विस्तृत श्रृंखला, जो जनजातीय भाषाओं, फारसी और यूरोपीय भाषाओं सहित विभिन्न स्रोतों से ली गई है, आधुनिक बंगाली का हिस्सा बन गई है।

प्रारंभिक बंगाली साहित्य को दो श्रेणियों में बांटा जा सकता है — एक संस्कृत से प्रभावित और दूसरी संस्कृत से स्वतंत्र। पहली श्रेणी में संस्कृत महाकाव्यों के अनुवाद, मंगलकाव्य (शाब्दिक रूप से शुभ कविताएं, जो स्थानीय देवताओं से संबंधित हैं) और भक्ति साहित्य शामिल हैं, जैसे कि वैष्णव भक्ति आंदोलन के नेता चैतन्यदेव की जीवनियां (अध्याय 6)।

दूसरी श्रेणी में नाथ साहित्य शामिल है, जैसे कि मयनामती और गोपीचंद्र के गीत, धर्म ठाकुर की पूजा से संबंधित कथाएं, और परियों की कहानियां, लोककथाएं और बैलाड।

मयनामती, गोपीचंद्र और धर्म ठाकुर

नाथ तपस्वी थे जो विभिन्न योगाभ्यासों में लगे रहते थे।

यह विशेष गीत, जिसे अक्सर अभिनीत किया जाता था, वर्णन करता है कि किस प्रकार मयनामती, एक रानी, ने अपने पुत्र गोपीचंद्र को विभिन्न बाधाओं के बावजूद तपस्वी जीवन अपनाने के लिए प्रेरित किया।

धर्म ठाकुर एक लोकप्रिय क्षेत्रीय देवता हैं, जिनकी पूजा अक्सर पत्थर या लकड़ी के टुकड़े के रूप में की जाती है।

पहली श्रेणी से सम्बद्ध ग्रंथों की तिथि निर्धारित करना अपेक्षाकृत सरल है, क्योंकि कई पाण्डुलिपियाँ मिली हैं जो दर्शाती हैं कि उन्हें पन्द्रहवीं शताब्दी के अन्त से लेकर अठारहवीं शताब्दी के मध्य तक रचा गया। दूसरी श्रेणी से सम्बद्ध ग्रंथ मौखिक रूप से प्रचलित थे और इन्हें सटीक रूप से दिनांकित नहीं किया जा सकता। ये विशेष रूप से पूर्वी बंगाल में लोकप्रिय थे, जहाँ ब्राह्मणों का प्रभाव अपेक्षाकृत कम था।

पीर और मन्दिर

सोलहवीं शताब्दी से, लोग बड़ी संख्या में कम उपजाऊ पश्चिमी बंगाल से दक्षिण-पूर्वी बंगाल के वनाच्छादित और दलदली क्षेत्रों की ओर प्रवास करने लगे। जैसे-जैसे वे पूर्व की ओर बढ़े, उन्होंने जंगलों को साफ किया और भूमि को धान की खेती के अन्तर्गत लाया। क्रमशः मछुआरों और स्थानान्तरित कृषकों की स्थानीय समुदाय, जो अक्सर आदिवासी थे, नये कृषक समुदायों के साथ मिल गये।

इसका संयोग मुगलों के बंगाल पर नियन्त्रण की स्थापना से हुआ, जिनकी राजधानी पूर्वी डेल्टा के हृदयस्थल ढाका में थी। अधिकारियों और कर्मचारियों को भूमि प्राप्त हुई और उन्होंने अक्सर मस्जिदें स्थापित कीं, जो इन क्षेत्रों में धार्मिक रूपान्तरण के केन्द्र के रूप में कार्य करती थीं।

प्रारम्भिक बसाहटवालों ने नये बस्तियों की अस्थिर परिस्थितियों में कुछ व्यवस्था और आश्वासन चाहा। इन्हें समुदाय के नेताओं द्वारा प्रदान किया गया, जो शिक्षक और न्यायकर्ता के रूप में भी कार्य करते थे और कभी-कभी इन्हें अलौकिक शक्तियाँ भी प्रदत्त मानी जाती थीं। लोग उन्हें स्नेह और सम्मान से ‘पीर’ कहकर सम्बोधित करते थे।

इस शब्द में संत या सूफी और अन्य धार्मिक व्यक्तित्व, साहसी उपनिवेशवादी और देवीकृत सैनिक, विभिन्न हिंदू और बौद्ध देवता और यहां तक कि आस्तिक आत्माएं शामिल थीं। पीरों की पूजा बहुत लोकप्रिय हो गई और उनकी दरगाहें बंगाल में हर जगह पाई जा सकती हैं।

आपको क्या लगता है कि दूसरी श्रेणी के ग्रंथों को लिखा क्यों नहीं गया?

पीर

एक फारसी शब्द जिसका अर्थ है आध्यात्मिक मार्गदर्शक।

आस्तिकता

पौधों, निर्जीव वस्तुओं और प्राकृतिक घटनाओं में जीवित आत्मा का आरोपण।

बंगाल ने भी पंद्रहवीं शताब्दी के अंत से एक मंदिर-निर्माण अभियान देखा, जो उन्नीसवीं शताब्दी में चरम पर पहुँचा। हमने देखा है (अध्याय 2) कि मंदिर और अन्य धार्मिक संरचनाएँ अक्सर उन व्यक्तियों या समूहों द्वारा बनवाई जाती थीं जो शक्तिशाली हो रहे थे — अपनी शक्ति प्रदर्शित करने और अपनी भक्ति का प्रचार करने दोनों के लिए। बंगाल के कई मामूली ईंट और टेराकोटा के मंदिर कई “निचले” सामाजिक समूहों, जैसे कोलु (तेल पेरने वाले) और कंसारी (घंटा धातु के कारीगर), के समर्थन से बनाए गए थे। यूरोपीय व्यापारिक कंपनियों के आगमन ने नई आर्थिक अवसर पैदा किए; इन सामाजिक समूहों से संबंधित कई परिवारों ने इनका लाभ उठाया। जैसे-जैसे उनकी सामाजिक और आर्थिक स्थिति में सुधार हुआ, उन्होंने मंदिरों के निर्माण के माध्यम से अपनी स्थिति का प्रचार किया। जब स्थानीय देवताओं, जिनकी पूजा गाँवों में झोंपड़ियों में की जाती थी, को ब्राह्मणों की मान्यता मिली, तो उनकी मूर्तियों को मंदिरों में स्थान दिया जाने लगा। मंदिरों ने दोहरी छत वाली (दोचाला) या झोंपड़ियों की नकल करनी शुरू कर दी। इससे मंदिर वास्तुकला में विशिष्ट बंगाली शैली का विकास हुआ।

चित्र 11 (बाएँ) एक दोहरी छत वाली झोंपड़ी।

चित्र 12 (दाएँ) एक चार छत वाला मंदिर जिसमें एक मीनार है।

तुलनात्मक रूप से अधिक जटिल चतुष्पत संरचना में, चार त्रिकोणाकार छतें चार दीवारों पर रखी जाती हैं और एक वक्र रेखा या बिंदु पर मिलने के लिए ऊपर उठती हैं। मंदिर सामान्यतः एक वर्गाकार चबूतरे पर बनाए जाते थे। अनेक मंदिरों की बाहरी दीवारों को चित्रों, अलंकृत टाइलों या टेराकोटा टैबलेटों से सजाया जाता था। कुछ मंदिरों में, विशेष रूप से पश्चिम बंगाल के बांकुरा जिले के विश्नुपुर में, ऐसे अलंकरण उत्कृष्टता की उच्च डिग्री तक पहुँच गए।

यहाँ दिखाए गए मंदिर की तुलना अध्याय 2 के मंदिर से करें

चित्र 13
कृष्ण गोपियों के साथ, श्यामराय मंदिर, विश्नुपुर से टेराकोटा पट्टिका।

भोजन के रूप में मछली

पारंपरिक खाद्य आदतें आमतौर पर स्थानीय रूप से उपलब्ध खाद्य वस्तुओं पर आधारित होती हैं। बंगाल एक नदीमय मैदान है जो प्रचुर मात्रा में चावल और मछली उत्पन्न करता है। समझा जा सकता है कि ये दोनों वस्तुएं गरीब बंगालियों के भोजन की सूची में प्रमुखता से शामिल हैं। मछली पकड़ना सदैव एक महत्वपूर्ण व्यवसाय रहा है और बंगाली साहित्य में मछली के कई संदर्भ मिलते हैं। इससे भी अधिक, मंदिरों और विहारों (बौद्ध विहारों) की दीवारों पर लगी टेराकोटा पट्टिकाएँ मछलियों को तैयार करने और टोकरियों में बाजार ले जाते दृश्यों को दर्शाती हैं।

ब्राह्मणों को मांसाहारी भोजन खाने की अनुमति नहीं थी, लेकिन स्थानीय आहार में मछली की लोकप्रियता ने ब्राह्मणिक प्राधिकरणों को बंगाल के ब्राह्मणों के लिए इस प्रतिबंध में ढील देने को मजबूर किया। बृहद्धर्म पुराण, बंगाल से आया तेरहवीं शताब्दी का संस्कृत ग्रंथ, स्थानीय ब्राह्मणों को कुछ प्रकार की मछलियाँ खाने की अनुमति देता है।

चित्र 14
घरेलू उपभोग के लिए तैयार की जा रही मछली, विशालाक्षी मंदिर, आरामबाग से तेराकोटा पट्टिका।

कल्पना कीजिए

आप एक राजपूत राजकुमार हैं। आप चाहेंगे कि आपकी कहानी किस प्रकार सुनाई जाए?

कीवर्ड

शास्त्रीय

लघु चित्र

पीर

बोली

आइए याद करें

1. निम्नलिखित का मिलान कीजिए:

$ \begin{array}{ll} \text { अनंतवर्मन } & \text { केरल } \\ \text { जगन्नाथ } & \text { बंगाल } \\ \text { महोदयपुरम } & \text { उड़ीसा } \\ \text { लीलातिलकम् } & \text { कांगड़ा } \\ \text { मंगलकाव्य } & \text { पुरी } \\ \text { लघु चित्र } & \text { केरल } \end{array} $

2. मणिप्रवालम क्या है? इस भाषा में लिखी गई एक पुस्तक का नाम बताइए।

3. कथक के प्रमुख संरक्षक कौन थे?

4. बंगाल के मंदिरों की महत्वपूर्ण वास्तुकला विशेषताएँ क्या हैं?

आइए चर्चा करें

5. भाड़ों ने वीरों की उपलब्धियों की घोषणा क्यों की?

6. हमें शासकों की सांस्कृतिक परंपराओं के बारे में आम लोगों की तुलना में कहीं अधिक क्यों पता है?

7. विजेताओं ने पुरी के जगन्नाथ मंदिर को नियंत्रित करने का प्रयास क्यों किया?

8. बंगाल में मंदिर क्यों बनाए गए?

आइए करें

9. अपने क्षेत्र की संस्कृति की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं का वर्णन करें, इमारतों, प्रदर्शन कलाओं और चित्रकला पर ध्यान केंद्रित करते हुए।

10. क्या आप (क) बोलने, (ख) पढ़ने, (ग) लिखने के लिए भिन्न-भिन्न भाषाओं का प्रयोग करते हैं? उस एक प्रमुख रचना के बारे में जानकारी प्राप्त करें जिसे आप जिस भाषा में प्रयोग करते हैं और चर्चा करें कि आप उसे रोचक क्यों पाते हैं।

11. उत्तर, पश्चिम, दक्षिण, पूर्व और मध्य भारत से प्रत्येक में एक-एक राज्य चुनें। इनमें से प्रत्येक के लिए उन खाद्य पदार्थों की सूची तैयार करें जो सामान्यतः खाए जाते हैं, किसी भी अंतर और समानता को उजागर करते हुए जो आप देखते हैं।

12. इन क्षेत्रों से प्रत्येक में से पाँच राज्यों का एक अन्य समूह चुनें और उन वस्त्रों की सूची तैयार करें जो सामान्यतः महिलाओं और पुरुषों द्वारा पहने जाते हैं। अपने निष्कर्षों की चर्चा करें।