ಜನರನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಸಾಮಾನ್ಯ ವಿಧಾನಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಅವರು ಮಾತನಾಡುವ ಭಾಷೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ. ನಾವು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ತಮಿಳು ಅಥವಾ ಒಡಿಯಾ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿದಾಗ, ಇದರ ಅರ್ಥ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅವರು ತಮಿಳು ಅಥವಾ ಒಡಿಯಾ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ತಮಿಳುನಾಡು ಅಥವಾ ಒಡಿಶಾದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದಾಗುತ್ತದೆ. ನಾವು ಪ್ರತಿ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ವಿಶಿಷ್ಟ ರೀತಿಯ ಆಹಾರ, ಬಟ್ಟೆ, ಕಾವ್ಯ, ನೃತ್ಯ, ಸಂಗೀತ ಮತ್ತು ಚಿತ್ರಕಲೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿ ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಾವು ಈ ಗುರುತುಗಳನ್ನು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವೆಂದು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಅವು ಅನಾದಿ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ, ಪ್ರದೇಶಗಳನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸುವ ಗಡಿಗಳು ಕಾಲಾನುಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ರೂಪುಗೊಂಡಿವೆ (ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಇನ್ನೂ ಬದಲಾಗುತ್ತಿವೆ). ಹಾಗೆಯೇ, ನಾವು ಇಂದು ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳೆಂದು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಸ್ಥಳೀಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಉಪಖಂಡದ ಇತರ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಬಂದ ಕಲ್ಪನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಮಿಶ್ರಣ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿದೆ. ನಾವು ನೋಡುವಂತೆ, ಕೆಲವು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಕೆಲವು ಪ್ರದೇಶಗಳಿಗೆ ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತವೆ, ಇನ್ನು ಕೆಲವು ಪ್ರದೇಶಗಳಾದ್ಯಂತ ಒಂದೇ ರೀತಿ ಇರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತವೆ, ಮತ್ತೆ ಕೆಲವು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪ್ರದೇಶದ ಹಳೆಯ ಆಚರಣೆಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿದ್ದರೂ ಇತರ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಹೊಸ ರೂಪ ತಾಳುತ್ತವೆ.

ಕಳೆದ 10 ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ರಾಜ್ಯಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಿರಿ. ಈ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ರಾಜ್ಯವೂ ಒಂದು ಪ್ರದೇಶವೇ?

ಚೇರರು ಮತ್ತು ಮಲಯಾಳಂನ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ

ಭಾಷೆ ಮತ್ತು ಪ್ರದೇಶದ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧದ ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ನೋಡುವ ಮೂಲಕ ಪ್ರಾರಂಭಿಸೋಣ. ಮಹೋದಯಪುರಂನ ಚೇರ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಒಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ದ್ವೀಪಕಲ್ಪದ ನೈಋತ್ಯ ಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಇಂದಿನ ಕೇರಳದ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಮಲಯಾಳಂ ಭಾಷೆ ಮಾತನಾಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತೆಂದು ಸಂಭವನೀಯ. ಆಡಳಿತಗಾರರು ತಮ್ಮ ಶಾಸನಗಳಲ್ಲಿ ಮಲಯಾಳಂ ಭಾಷೆ ಮತ್ತು ಲಿಪಿಯನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದರು. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಉಪಖಂಡದಲ್ಲಿ ಅಧಿಕೃತ ದಾಖಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಭಾಷೆಯ ಬಳಕೆಯ ಇದು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಚೀನ ಉದಾಹರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ.

ನೀವು ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡುವ ಭಾಷೆ(ಗಳನ್ನು) ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಬರವಣಿಗೆಗೆ ಬಳಸಿದ್ದು ಯಾವಾಗ ಎಂಬುದನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಿರಿ.

ಚಿತ್ರ 1 ಮಲಯಾಳಂ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ರಚಿತವಾದ ಒಂದು ಪ್ರಾಚೀನ ಕೇರಳ ಶಾಸನ.

ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಚೇರರು ಸಂಸ್ಕೃತ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಸಹ ಆಧರಿಸಿದರು. ಈ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ಕೊಂಡಿರುವ ಕೇರಳದ ದೇವಾಲಯ ರಂಗಭೂಮಿಯು ಸಂಸ್ಕೃತ ಮಹಾಕಾವ್ಯಗಳಿಂದ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಎರವಲು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿತು. ಸುಮಾರು ಹನ್ನೆರಡನೇ ಶತಮಾನಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ ಮಲಯಾಳಂನ ಮೊದಲ ಸಾಹಿತ್ಯ ಕೃತಿಗಳು ನೇರವಾಗಿ ಸಂಸ್ಕೃತಕ್ಕೆ ಋಣಿಯಾಗಿವೆ. ಸಾಕಷ್ಟು ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕವಾಗಿ, ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ಶತಮಾನದ ಪಠ್ಯ, ಲೀಲಾತಿಲಕಂ, ಇದು ವ್ಯಾಕರಣ ಮತ್ತು ಕಾವ್ಯಮೀಮಾಂಸೆಯೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುತ್ತದೆ, ಮಣಿಪ್ರವಾಳಂ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ರಚಿತವಾಗಿದೆ - ಅಕ್ಷರಶಃ, “ವಜ್ರ ಮತ್ತು ಹವಳಗಳು” ಎಂದರ್ಥ, ಇದು ಎರಡು ಭಾಷೆಗಳಾದ ಸಂಸ್ಕೃತ ಮತ್ತು ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ಆಡಳಿತಗಾರರು ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು: ಜಗನ್ನಾಥ ಪಂಥ

ಇತರ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ, ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಸುತ್ತ ಬೆಳೆದವು. ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಉದಾಹರಣೆಯೆಂದರೆ ಪುರಿ, ಒಡಿಶಾದಲ್ಲಿ ಜಗನ್ನಾಥ (ಅಕ್ಷರಶಃ, ವಿಶ್ವದ ಒಡೆಯ, ವಿಷ್ಣುವಿನ ಹೆಸರು) ಪಂಥ. ಇಂದಿನವರೆಗೂ, ಸ್ಥಳೀಯ ಬುಡಕಟ್ಟು ಜನರು ದೇವತೆಯ ಮರದ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ತಯಾರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇದು ದೇವತೆ ಮೂಲತಃ ಸ್ಥಳೀಯ ದೇವರಾಗಿದ್ದು, ನಂತರ ವಿಷ್ಣುವಿನೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ಚಿತ್ರ 2 ಬಲಭದ್ರ, ಸುಭದ್ರ ಮತ್ತು ಜಗನ್ನಾಥರ ಪ್ರತಿಮೆಗಳು, ತಾಳೆಗರಿ ಹಸ್ತಪ್ರತಿ, ಒಡಿಶಾ.

ಹನ್ನೆರಡನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ, ಗಂಗ ವಂಶದ ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವದ ಆಡಳಿತಗಾರರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾದ ಅನಂತವರ್ಮನ್ ಪುರಿಯಲ್ಲಿ ಪುರುಷೋತ್ತಮ ಜಗನ್ನಾಥನಿಗೆ ದೇವಾಲಯ ನಿರ್ಮಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಅನಂತರ, 1230 ರಲ್ಲಿ, ರಾಜ ಅನಂಗಭೀಮ III ತನ್ನ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ದೇವತೆಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿದನು ಮತ್ತು ತನ್ನನ್ನು ದೇವರ “ಪ್ರತಿನಿಧಿ” ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿದನು.

ದೇವಾಲಯವು ಯಾತ್ರಾ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ಗಳಿಸಿದಂತೆ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಅದರ ಅಧಿಕಾರವೂ ಹೆಚ್ಚಾಯಿತು. ಒಡಿಶಾವನ್ನು ಗೆದ್ದ ಎಲ್ಲರೂ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಮೊಘಲರು, ಮರಾಠರು ಮತ್ತು ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಈಸ್ಟ್ ಇಂಡಿಯಾ ಕಂಪನಿ, ದೇವಾಲಯದ ಮೇಲೆ ನಿಯಂತ್ರಣ ಪಡೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. ಇದು ತಮ್ಮ ಆಳ್ವಿಕೆಯನ್ನು ಸ್ಥಳೀಯ ಜನರಿಗೆ ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹವಾಗಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸಿದರು.

ಚಿತ್ರ 3 ಜಗನ್ನಾಥ ದೇವಾಲಯ, ಪುರಿ.

ರಾಜಪುತ್ರರು ಮತ್ತು ವೀರತ್ವದ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು

ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ, ಇಂದಿನ ರಾಜಸ್ಥಾನದ ಬಹುಭಾಗವನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಬ್ರಿಟಿಷರು ರಾಜಪುತಾನಾ ಎಂದು ಕರೆದರು. ಇದು ಈ ಪ್ರದೇಶವು ಕೇವಲ ಅಥವಾ ಪ್ರಮುಖವಾಗಿ ರಾಜಪುತ್ರರು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಪ್ರದೇಶವಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಸೂಚಿಸಬಹುದಾದರೂ, ಇದು ಭಾಗಶಃ ಮಾತ್ರ ಸತ್ಯ. ಉತ್ತರ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯ ಭಾರತದ ಅನೇಕ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ತಮ್ಮನ್ನು ರಾಜಪುತ್ರರೆಂದು ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ (ಮತ್ತು ಇರುವ) ಹಲವಾರು ಗುಂಪುಗಳಿದ್ದವು. ಮತ್ತು ಸಹಜವಾಗಿ, ರಾಜಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ರಾಜಪುತ್ರರನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಇತರ ಹಲವಾರು ಜನರಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೆ, ರಾಜಸ್ಥಾನದ ವಿಶಿಷ್ಟ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗೆ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿದವರಾಗಿ ರಾಜಪುತ್ರರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ.

ಈ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಆಡಳಿತಗಾರರ ಆದರ್ಶಗಳು ಮತ್ತು ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ್ದವು. ಸುಮಾರು ಎಂಟನೇ ಶತಮಾನದಿಂದ, ಇಂದಿನ ರಾಜಸ್ಥಾನ ರಾಜ್ಯದ ಬಹುಭಾಗವನ್ನು ವಿವಿಧ ರಾಜಪುತ್ರ ಕುಟುಂಬಗಳು ಆಳಿದವು. ಪೃಥ್ವಿರಾಜ (ಅಧ್ಯಾಯ 2) ಅಂತಹ ಒಬ್ಬ ಆಡಳಿತಗಾರ. ಈ ಆಡಳಿತಗಾರರು ಶೌರ್ಯದಿಂದ ಹೋರಾಡಿದ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸೋಲನ್ನು ಎದುರಿಸುವ ಬದಲು ಯುದ್ಧಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಮರಣವನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿದ ವೀರನ ಆದರ್ಶವನ್ನು ಪೋಷಿಸಿದರು. ರಾಜಪುತ್ರ ವೀರರ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಕವಿತೆಗಳು ಮತ್ತು ಹಾಡುಗಳಲ್ಲಿ ದಾಖಲಿಸಲಾಯಿತು, ಅವುಗಳನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ತರಬೇತಿ ಪಡೆದ ಭಾಟರಿಂದ ಪಠಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು.

ಇವು ವೀರರ ಸ್ಮರಣೆಗಳನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸಿದವು ಮತ್ತು ಇತರರನ್ನು ಅವರ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುವ ನಿರೀಕ್ಷೆಯಿತ್ತು. ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರೂ ಈ ಕಥೆಗಳಿಂದ ಆಕರ್ಷಿತರಾದರು - ಇವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಾಟಕೀಯ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ನಿಷ್ಠೆ, ಸ್ನೇಹ, ಪ್ರೇಮ, ಶೌರ್ಯ, ಕೋಪ, ಇತ್ಯಾದಿಗಳಂತಹ ಬಲವಾದ ಭಾವನೆಗಳ ಶ್ರೇಣಿಯನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತವೆ.

ಈ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಸ್ಥಾನ ಸಿಕ್ಕಿತೇ? ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ವೀರ ಪತಿಗಳನ್ನು ಜೀವನ ಮತ್ತು ಮರಣದಲ್ಲಿ ಅನುಸರಿಸುವಂತೆ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ - ಸತಿ ಪದ್ಧತಿ ಅಥವಾ ವಿಧವೆಯರು ತಮ್ಮ ಪತಿಗಳ ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಯ ಚಿತೆಯಲ್ಲಿ ದಹನವಾಗುವ ಕಥೆಗಳಿವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ವೀರ ಆದರ್ಶವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದವರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ತಮ್ಮ ಜೀವನದ ಬೆಲೆಯನ್ನು ಪಾವತಿಸಬೇಕಾಯಿತು.

ನಕ್ಷೆ 1 ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಚರ್ಚಿಸಲಾದ ಪ್ರದೇಶಗಳು.

ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಗಡಿಗಳನ್ನು ಮೀರಿ: ಕಥಕ್ ಕಥೆ

ವಿವಿಧ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ವೀರ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಕಂಡುಬಂದರೆ, ನೃತ್ಯದ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಅದೇ ಸತ್ಯ. ಈಗ ಉತ್ತರ ಭಾರತದ ಹಲವಾರು ಭಾಗಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಒಂದು ನೃತ್ಯ ರೂಪವಾದ ಕಥಕ್ನ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ನೋಡೋಣ. ಕಥಕ್ ಪದವು ಕಥಾ ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಬಂದಿದೆ, ಇದು ಸಂಸ್ಕೃತ ಮತ್ತು ಇತರ ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಥೆಗೆ ಬಳಸುವ ಪದ. ಕಥಕರು ಮೂಲತಃ ಉತ್ತರ ಭಾರತದ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಕಥೆ ಹೇಳುವವರ ಜಾತಿಯಾಗಿದ್ದರು, ಅವರು ತಮ್ಮ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳನ್ನು ಅಂಗಸನ್ನಿವೇಶಗಳು ಮತ್ತು ಹಾಡುಗಳೊಂದಿಗೆ ಅಲಂಕರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಭಕ್ತಿ ಚಳುವಳಿಯ ಹರಡುವಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಹದಿನೈದನೇ ಮತ್ತು ಹದಿನಾರನೇ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಕಥಕ್ ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ನೃತ್ಯ ರೀತಿಯಾಗಿ ವಿಕಸನಗೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. ರಾಧಾ-ಕೃಷ್ಣರ ದಂತಕಥೆಗಳನ್ನು ರಾಸ ಲೀಲಾ ಎಂಬ ಜನಪದ ನಾಟಕಗಳಲ್ಲಿ ನಿರೂಪಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಇವು ಜನಪದ ನೃತ್ಯವನ್ನು ಕಥಕ್ ಕಥೆಗಾರರ ಮೂಲ ಅಂಗಸನ್ನಿವೇಶಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸಿದವು.

ನಿಮ್ಮ ಪಟ್ಟಣ ಅಥವಾ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ವೀರ/ವೀರಾಂಗನೆಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿವೆಯೇ ಎಂಬುದನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಿರಿ. ಅವರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಗುಣಗಳು ಯಾವುವು? ಇವು ರಾಜಪುತ್ರರ ವೀರ ಆದರ್ಶಗಳಿಗೆ ಹೇಗೆ ಹೋಲುತ್ತವೆ ಅಥವಾ ಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ?

ಮೊಘಲ್ ಚಕ್ರವರ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಅವರ ನಬಾಬರ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, ಕಥಕ್ ಅನ್ನು ದರಬಾರಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಯಿತು, ಅಲ್ಲಿ ಅದು ಅದರ ಪ್ರಸ್ತುತ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ವಿಶಿಷ್ಟ ಶೈಲಿಯ ನೃತ್ಯ ರೂಪವಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಿತು. ಅನಂತರ, ಅದು ಎರಡು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಅಥವಾ ಘರಾನಾಗಳಲ್ಲಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಿತು: ಒಂದು ರಾಜಸ್ಥಾನದ (ಜೈಪುರ) ದರಬಾರುಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಲಖನೌದಲ್ಲಿ. ಅವಧ್ನ ಕೊನೆಯ ನವಾಬ ವಾಜಿದ್ ಅಲಿ ಶಹನ ಆಶ್ರಯದಲ್ಲಿ, ಅದು ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಕಲಾ ರೂಪವಾಗಿ ಬೆಳೆಯಿತು. ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಮೂರನೇ ತ್ರೈಮಾಸಿಕದ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ಅದು ಈ ಎರಡು ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಇಂದಿನ ಪಂಜಾಬ್, ಹರಿಯಾಣ, ಜಮ್ಮು ಮತ್ತು ಕಾಶ್ಮೀರ, ಬಿಹಾರ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಪ್ರದೇಶದ ಪಕ್ಕದ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ನೃತ್ಯ ರೂಪವಾಗಿ ದೃಢವಾಗಿ ಬೇರೂರಿತ್ತು. ಸಂಕೀರ್ಣ ಮತ್ತು ವೇಗವಾದ ಪಾದಚಲನೆ, ವಿಸ್ತೃತ ವೇಷಭೂಷಣಗಳು ಮತ್ತು ಕಥೆಗಳ ನಿರೂಪಣೆಯ ಮೇಲೆ ಒತ್ತು ನೀಡಲಾಯಿತು.

ಚಿತ್ರ 5 ನೃತ್ಯ ತರಗತಿ, ಲಕ್ಷ್ಮಣ ದೇವಾಲಯ, ಖಜುರಾಹೋ.

ಹಲವಾರು ಇತರ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಆಚರಣೆಗಳಂತೆ, ಕಥಕ್ ಅನ್ನು ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಮತ್ತು ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಬಹುತೇಕ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಆಡಳಿತಗಾರರು ಅನನುಕೂಲವಾಗಿ ನೋಡಿದರು. ಆದರೆ, ಅದು ಉಳಿದುಕೊಂಡು ದರಬಾರಿನ ನರ್ತಕಿಯರಿಂದ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಿದ್ದು, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಾನಂತರ ದೇಶದ ಆರು “ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ” ನೃತ್ಯ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು.

ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ

ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ, ಈ ಪದವು ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಸ್ನಲ್ಲಿ ಕ್ರಿ.ಪೂ. 5 ಮತ್ತು 4 ನೇ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಕಲೆ ಮತ್ತು ಸಾಹಿತ್ಯದ ಮಹಾನ್ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಗ್ರೀಸ್ ಭಾರತದ ಗಡಿಗಳವರೆಗೆ ನಿಕಟ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಪ್ರಾಚ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡರ್ ಅದ್ಭುತ ವಿಜಯಗಳಲ್ಲಿ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆಗೊಂಡ ಅಥೆನ್ಸ್ನ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಉದಯವನ್ನು ಕಂಡ ಕಾಲವೂ ಇದಾಗಿತ್ತು.

ಮೂಲ- ಶಾಲೆಗಳಿಗಾಗಿ ಇತಿಹಾಸದ ನಿಘಂಟು (ತ್ರಿಭಾಷಾ), 2017, ಎನ್ಸಿಇಆರ್ಟಿ

“ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ” ನೃತ್ಯಗಳು

ಯಾವುದೇ ಕಲಾ ರೂಪವನ್ನು “ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ” ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವ ಪ್ರಶ್ನೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಾಕಷ್ಟು ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿದೆ. ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಷಯದೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸಿದರೆ ನಾವು ಅದನ್ನು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತೇವೆಯೇ? ಅಥವಾ ದೀರ್ಘಕಾಲದ ತರಬೇತಿಯ ಮೂಲಕ ಪಡೆದ ಸಾಕಷ್ಟು ಕೌಶಲ್ಯದ ಅಗತ್ಯವಿರುವಂತೆ ಕಾಣುವ ಕಾರಣ ನಾವು ಅದನ್ನು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತೇವೆಯೇ? ಅಥವಾ ಅದನ್ನು ನಿಗದಿಪಡಿಸಿದ ನಿಯಮಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಅದು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯವೇ? ಇವು ನಾವು ಯೋಚಿಸಬೇಕಾದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು. “ಜನಪದ” ಎಂದು ವರ್ಗೀಕರಿಸಲಾದ ಅನೇಕ ನೃತ್ಯ ರೂಪಗಳು “ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ” ರೂಪಗಳಿಗೆ ವಿಶಿಷ್ಟವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾದ ಹಲವಾರು ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೆನಪಿನಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, “ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ” ಪದದ ಬಳಕೆಯು ಈ ರೂಪಗಳು ಉತ್ತಮವಾಗಿವೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಬಹುದಾದರೂ, ಇದು ಯಾವಾಗಲೂ ಅಕ್ಷರಶಃ ನಿಜವಾಗಿರಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ.

ಪ್ರಸ್ತುತ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯವೆಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಇತರ ನೃತ್ಯ ರೂಪಗಳು:

ಭರತನಾಟ್ಯಂ (ತಮಿಳುನಾಡು)

ಕಥಕಳಿ (ಕೇರಳ)

ಒಡಿಸ್ಸಿ (ಒಡಿಶಾ)

ಕುಚಿಪುಡಿ (ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶ)

ಮಣಿಪುರಿ (ಮಣಿಪುರ್)

ಚಿತ್ರ 6 ಕಥಕ್ ನರ್ತಕರು, ಒಂದು ದರಬಾರು ಚಿತ್ರಕಲೆ.

ಈ ನೃತ್ಯ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದಾದರೂ ಒಂದರ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ತಿಳಿಯಿರಿ.

ಆಶ್ರಯದಾತರಿಗಾಗಿ ಚಿತ್ರಕಲೆ: ಮಿನಿಯೇಚರ್ ಸಂಪ್ರದಾಯ

ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಿದ ಇನ್ನೊಂದು ಸಂಪ್ರದಾಯವೆಂದರೆ ಮಿನಿಯೇಚರ್ ಚಿತ್ರಕಲೆ. ಮಿನಿಯೇಚರ್ಗಳು (ಅವುಗಳ ಹೆಸರೇ ಸೂಚಿಸುವಂತೆ) ಸಣ್ಣ ಗಾತ್ರದ ಚಿತ್ರಗಳಾಗಿವೆ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬಟ್ಟೆ ಅಥವಾ ಕಾಗದದ ಮೇಲೆ ನೀರಿನ ಬಣ್ಣದಲ್ಲಿ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಚೀನ ಮಿನಿಯೇಚರ್ಗಳು ತಾಳೆಗರಿ ಅಥವಾ ಮರದ ಮೇಲೆ ಇದ್ದವು. ಪಶ್ಚಿಮ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಅತ್ಯಂತ ಸುಂದರವಾದವುಗಳನ್ನು ಜೈನ ಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಮೊಘಲ್ ಚಕ್ರವರ್ತಿಗಳಾದ ಅಕ್ಬರ್, ಜಹಾಂಗೀರ್ ಮತ್ತು ಷಾ ಜಹಾನ್ ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಐತಿಹಾಸಿಕ ವಿವರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಾವ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಹಸ್ತಪ್ರತಿಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ ಹೆಚ್ಚು ಕೌಶಲ್ಯದ ಚಿತ್ರಕಾರರಿಗೆ ಆಶ್ರಯ ನೀಡಿದರು. ಇವುಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಬಣ್ಣಗಳಲ್ಲಿ ಬಿಡಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ದರಬಾರಿನ ದೃಶ್ಯಗಳು, ಯುದ್ಧ ಅಥವಾ ಬೇಟೆಯ ದೃಶ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಜೀವನದ ಇತರ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಅವುಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಉಡುಗೊರೆಗಳಾಗಿ ವಿನಿಮಯ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಕೆಲವರಿಂದ ಮಾತ್ರ ವೀಕ್ಷಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು - ಚಕ್ರವರ್ತಿ ಮತ್ತು ಅವನ ನಿಕಟ ಸಹಚರರು.

ಮೊಘಲ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಅವನತಿಯೊಂದಿಗೆ, ಅನೇಕ ಚಿತ್ರಕಾರರು ಹೊಸದಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತಿರುವ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ರಾಜ್ಯಗಳ ದರಬಾರುಗಳಿಗೆ ಹೊರಹೋದರು (ಅಧ್ಯಾಯ 8 ಸಹ ನೋಡಿ). ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಮೊಘಲ್ ಕಲಾತ್ಮಕ ರುಚಿಗಳು ದಕ್ಷಿಣದ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ದರಬಾರುಗಳು ಮತ್ತು ರಾಜಸ್ಥಾನದ ರಾಜಪುತ್ರ ದರಬಾರುಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದವು. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅವರು ತಮ್ಮ ವಿಶಿಷ್ಟ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿಕೊಂಡರು. ಮೊಘಲ್ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಆಡಳಿತಗಾರರು ಮತ್ತು ದರಬಾರು ದೃಶ್ಯಗಳ ಭಾವಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಬಿಡಿಸಲಾಯಿತು. ಇದರ ಜೊತೆಗೆ, ಮೇವಾಡ್, ಜೋಧಪುರ್, ಬುಂದಿ, ಕೋಟಾ ಮತ್ತು ಕಿಶನ್ಗಢದಂತಹ ಕೇಂದ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಪುರಾಣ ಮತ್ತು ಕಾವ್ಯದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿತ್ತು.

ಚಿತ್ರ 7 ಬೇಟೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವ ಅಕ್ಬರ್, ಮೊಘಲ್ ಮಿನಿಯೇಚರ್

ಮಿನಿಯೇಚರ್ ಚಿತ್ರಕಲೆಯನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸಿದ ಇನ್ನೊಂದು ಪ್ರದೇಶವೆಂದರೆ ಇಂದಿನ ಹಿಮಾಚಲ ಪ್ರದೇಶ ರಾಜ್ಯದ ಸುತ್ತಲಿನ ಹಿಮಾಲಯದ ಪಾದದ ಪ್ರದೇಶ. ಹದಿನೇಳನೇ ಶತಮಾನದ ಕೊನೆಯ ಹೊತ್ತಿಗೆ

ಚಿತ್ರ 8 ಮಹಾರಾಣಾ ರಾಮ ಸಿಂಹ II ಹೋಳಿ ಆಡುತ್ತಿರುವುದು. ರಾಜಪುತ್ರ ಮಿನಿಯೇಚರ್, ಕೋಟಾ.

ಈ ಪ್ರದೇಶವು ಬಸೋಹ್ಲಿ ಎಂಬ ದೃಢ ಮತ್ತು ತೀವ್ರ ಶೈಲಿಯ ಮಿನಿಯೇಚರ್ ಚಿತ್ರಕಲೆಯನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿತ್ತು. ಇಲ್ಲಿ ಬಿಡಿಸಲು ಅತ್ಯಂತ ಜನಪ್ರಿಯ ಪಠ್ಯವೆಂದರೆ ಭಾನುದತ್ತನ ರಸಮಂಜರಿ. 1739 ರಲ್ಲಿ ನಾದಿರ್ ಶಹನ ಆಕ್ರಮಣ ಮತ್ತು ದೆಹಲಿಯ ವಿಜಯವು ಮೈದಾನಗಳ ಅನಿಶ್ಚಿತತೆಯಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಮೊಘಲ್ ಕಲಾವಿದರನ್ನು ಬೆಟ್ಟಗಳಿಗೆ ವಲಸೆ ಹೋಗಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಇಲ್ಲಿ ಅವರು ಸಿದ್ಧ ಆಶ್ರಯದಾತರನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರು, ಇದು ಕಾಂಗ್ರಾ ಚಿತ್ರಕಲಾ ಶಾಲೆಯ ಸ್ಥಾಪನೆಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಹದಿನೆಂಟನೇ ಶತಮಾನದ ಮಧ್ಯಭಾಗದ ಹೊತ್ತಿಗೆ ಕಾಂಗ್ರಾ ಕಲಾವಿದರು ಮಿನಿಯೇಚರ್ ಚಿತ್ರಕಲೆಗೆ ಹೊಸ ಉತ್ಸಾಹವನ್ನು ತುಂಬಿದ ಶೈಲಿಯನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದರು. ಪ್ರೇರಣೆಯ ಮೂಲವು ವೈಷ್ಣವ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಾಗಿದ್ದವು. ತಂಪಾದ ನೀಲಿ ಮತ್ತು ಹಸಿರು ಸೇರಿದಂತೆ ಮೃದು ಬಣ್ಣಗಳು ಮತ್ತು ವಿಷಯಗಳ ಗೀತಾತ್ಮಕ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯು ಕಾಂಗ್ರಾ ಚಿತ್ರಕಲೆಯನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಿತು.

ಚಿತ್ರ 9 ಕೃಷ್ಣ, ರಾಧಾ ಮತ್ತು ಅವಳ ಸಹಚರಿ, ಪಹಾರಿ ಮಿನಿಯೇಚರ್, ಕಾಂಗ್ರಾ.

ಸಾಮಾನ್ಯ ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಪುರುಷರು ಸಹ ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಎಂಬುದನ್ನು ನೆನಪಿಡಿ - ಮಡಕೆಗಳು, ಗೋಡೆಗಳು, ನೆಲಗಳು, ಬಟ್ಟೆಯ ಕಲಾಕೃತಿಗಳ ಮೇಲೆ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿವೆ, ಶತಮಾನಗಳ ಕಾಲ ಅರಮನೆಗಳಲ್ಲಿ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಸಂರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮಿನಿಯೇಚರ್ಗಳಿಗೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿ.

ಹತ್ತಿರದ ನೋಟ: ಬಂಗಾಳ

ಒಂದು ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಭಾಷೆಯ ಬೆಳವಣಿಗೆ

ನಾವು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ನೋಡಿದಂತೆ, ಜನರು ಮಾತನಾಡುವ ಭಾಷೆಯ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನಾವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರದೇಶಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿ ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಬಂಗಾಳದ ಜನರು ಯಾವಾಗಲೂ ಬಂಗಾಳಿ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದರು ಎಂದು ನಾವು