মানুষকে বর্ণনা করার সবচেয়ে সাধারণ উপায়গুলোর একটি হলো তারা যে ভাষায় কথা বলে তার ভিত্তিতে। যখন আমরা কাউকে তামিল বা ওড়িয়া বলে উল্লেখ করি, এর সাধারণ অর্থ হলো সে তামিল বা ওড়িয়া ভাষায় কথা বলে এবং তামিলনাড়ু বা ওড়িশায় বসবাস করে। আমরা প্রতিটি অঞ্চলের সঙ্গেও স্বতন্ত্র ধরনের খাবার, পোশাক, কবিতা, নৃত্য, সঙ্গীত ও চিত্রকলার সম্পর্ক স্থাপন করি। কখনো কখনো আমরা এই পরিচয়গুলোকে স্বাভাবিকভাবে মেনে নেই এবং ধরে নেই যে এগুলো চিরকাল থেকেই বিদ্যমান। তবে, অঞ্চলগুলোকে পৃথককারী সীমানা সময়ের সাথে বিবর্তিত হয়েছে (এবং বাস্তবে এখনও পরিবর্তনশীল)। এছাড়াও, আমরা আজ আঞ্চলিক সংস্কৃতি হিসেবে যা বুঝি তা প্রায়শই স্থানীয় ঐতিহ্যের সাথে উপমহাদেশের অন্যান্য অংশের ধারণার মিশ্রণের জটিল প্রক্রিয়ার ফলাফল। আমরা দেখব, কিছু ঐতিহ্য কিছু অঞ্চলের জন্য নির্দিষ্ট বলে মনে হয়, কিছু ঐতিহ্য বিভিন্ন অঞ্চলে একই রকম বলে মনে হয়, এবং আরও কিছু ঐতিহ্য একটি নির্দিষ্ট এলাকার পুরনো রীতিনীতি থেকে উদ্ভূত, কিন্তু অন্যান্য অঞ্চলে নতুন রূপ নেয়।

গত ১০ বছরে কয়টি রাজ্য সৃষ্টি হয়েছে তা খুঁজে বের করুন। এই প্রতিটি রাজ্যই কি একটি অঞ্চল?

চেরা রাজ্য ও মালয়ালম ভাষার বিকাশ

আসুন ভাষা ও অঞ্চলের মধ্যে সংযোগের একটি উদাহরণ দিয়ে শুরু করি। মহোদয়পুরমের চেরা রাজ্য নবম শতাব্দীতে উপদ্বীপের দক্ষিণ-পশ্চিম অংশে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, যা বর্তমান কেরালার অংশ। সম্ভবত এই এলাকায় মালয়ালম ভাষা কথিত হতো। শাসকরা তাদের শিলালিপিতে মালয়ালম ভাষা ও লিপির প্রচলন করেন। বস্তুত, উপমহাদেশে সরকারি নথিতে একটি আঞ্চলিক ভাষার ব্যবহারের এটি প্রাচীনতম উদাহরণগুলোর একটি।

আপনি বাড়িতে যে ভাষা(গুলি) বলেন, তা প্রথম কবে লেখার জন্য ব্যবহৃত হয়েছিল খুঁজে বের করুন।

চিত্র ১ একটি প্রাচীন কেরালা শিলালিপি, মালয়ালম ভাষায় রচিত।

একই সময়ে, চেরা রাজারা সংস্কৃত ঐতিহ্যেরও উপর নির্ভর করতেন। কেরালার মন্দির নাটক, যার সূত্রপাত এই সময়কালে, সংস্কৃত মহাকাব্য থেকে গল্প ধার করত। মালয়ালম ভাষায় প্রথম সাহিত্যকর্ম, যা আনুমানিক দ্বাদশ শতাব্দীর, সরাসরি সংস্কৃতের কাছে ঋণী। মজার বিষয় হলো, চতুর্দশ শতাব্দীর একটি গ্রন্থ, লীলাতিলকম, যা ব্যাকরণ ও কাব্যতত্ত্ব নিয়ে আলোচনা করে, তা রচিত হয়েছিল মণিপ্রবালম ভাষায় - আক্ষরিক অর্থে “হীরা ও প্রবাল”, যা দুটি ভাষা সংস্কৃত ও আঞ্চলিক ভাষাকে নির্দেশ করে।

শাসক ও ধর্মীয় ঐতিহ্য: জগন্নাথ ধর্ম

অন্যান্য অঞ্চলে, আঞ্চলিক সংস্কৃতি ধর্মীয় ঐতিহ্যকে কেন্দ্র করে গড়ে উঠেছে। এই প্রক্রিয়ার সর্বোত্তম উদাহরণ হলো ওড়িশার পুরীতে জগন্নাথের (আক্ষরিক অর্থে, জগতের প্রভু, বিষ্ণুর একটি নাম) ধর্ম। আজ পর্যন্ত, স্থানীয় আদিবাসী জনগণ দেবতার কাঠের মূর্তি তৈরি করে, যা ইঙ্গিত করে যে দেবতা মূলত একজন স্থানীয় দেবতা ছিলেন, যাকে পরে বিষ্ণুর সাথে চিহ্নিত করা হয়।

চিত্র ২ বলভদ্র, সুভদ্রা ও জগন্নাথের মূর্তি, তালপাতার পুঁথি, ওড়িশা।

দ্বাদশ শতাব্দীতে, গঙ্গা রাজবংশের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ শাসক অনন্তবর্মণ পুরীতে পুরুষোত্তম জগন্নাথের জন্য একটি মন্দির নির্মাণের সিদ্ধান্ত নেন। পরবর্তীতে, ১২৩০ সালে, রাজা অনঙ্গভীম তৃতীয় তার রাজ্য দেবতার উদ্দেশ্যে উৎসর্গ করেন এবং নিজেকে দেবতার “প্রতিনিধি” বলে ঘোষণা করেন।

মন্দিরটি তীর্থস্থান হিসেবে গুরুত্ব বৃদ্ধি পাওয়ার সাথে সাথে সামাজিক ও রাজনৈতিক বিষয়ে এর কর্তৃত্বও বৃদ্ধি পায়। যারা ওড়িশা জয় করেছিল, যেমন মুঘল, মারাঠা ও ইংরেজ ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি, তারা সকলেই মন্দিরের উপর নিয়ন্ত্রণ প্রতিষ্ঠার চেষ্টা করেছিল। তারা মনে করত যে এতে স্থানীয় জনগণের কাছে তাদের শাসন গ্রহণযোগ্য হবে।

চিত্র ৩ জগন্নাথ মন্দির, পুরী।

রাজপুত ও বীরত্বের ঐতিহ্য

উনবিংশ শতাব্দীতে, বর্তমান রাজস্থানের বেশিরভাগ অংশ নিয়ে গঠিত অঞ্চলটিকে ব্রিটিশরা রাজপুতানা নামে অভিহিত করত। যদিও এটি ইঙ্গিত করতে পারে যে এটি এমন একটি এলাকা যেখানে শুধুমাত্র বা প্রধানত রাজপুতরা বাস করত, এটি শুধুমাত্র আংশিক সত্য। উত্তর ও মধ্য ভারতের অনেক এলাকায় এমন (এবং আছে) বেশ কয়েকটি গোষ্ঠী রয়েছে যারা নিজেদের রাজপুত হিসেবে পরিচয় দেয়। এবং অবশ্যই, রাজস্থানে রাজপুত ছাড়াও আরও বেশ কয়েকটি সম্প্রদায়ের মানুষ বাস করে। তবে, রাজস্থানের স্বতন্ত্র সংস্কৃতিতে অবদান রাখার জন্য রাজপুতদের প্রায়শই স্বীকৃতি দেওয়া হয়।

এই সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যগুলো শাসকদের আদর্শ ও আকাঙ্ক্ষার সাথে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত ছিল। আনুমানিক অষ্টম শতাব্দী থেকে, বর্তমান রাজস্থান রাজ্যের বেশিরভাগ অংশ বিভিন্ন রাজপুত পরিবার দ্বারা শাসিত হতো। পৃথ্বীরাজ (অধ্যায় ২) ছিলেন এমনই একজন শাসক। এই শাসকরা বীরের আদর্শকে লালন করতেন যিনি বীরত্বের সাথে যুদ্ধ করতেন, প্রায়শই পরাজয়ের মুখোমুখি হওয়ার চেয়ে যুদ্ধক্ষেত্রে মৃত্যুকে বেছে নিতেন। রাজপুত বীরদের গল্প কবিতা ও গানে রেকর্ড করা হতো, যা বিশেষভাবে প্রশিক্ষিত ভাঁড় বা বাউলদের দ্বারা আবৃত্তি করা হতো।

এগুলো বীরদের স্মৃতি সংরক্ষণ করত এবং অন্যদের তাদের উদাহরণ অনুসরণ করতে অনুপ্রাণিত করার আশা করা হতো। সাধারণ মানুষও এই গল্পগুলো দ্বারা আকৃষ্ট হতো - যা প্রায়শই নাটকীয় পরিস্থিতি এবং অনুভূতির একটি পরিসর - আনুগত্য, বন্ধুত্ব, প্রেম, বীরত্ব, রাগ ইত্যাদি চিত্রিত করত।

নারীদের কি এই গল্পগুলোর মধ্যে স্থান দেওয়া হতো? কখনো কখনো নারীদের তাদের বীর স্বামীদের জীবন ও মৃত্যু উভয় ক্ষেত্রে অনুসরণ করতে দেখা যায় - সতীপ্রথা বা স্বামীর চিতায় বিধবাদের আত্মাহুতির অনুশীলন সম্পর্কে গল্প রয়েছে। তাই যারা বীরত্বের আদর্শ অনুসরণ করত তাদের প্রায়শই জীবন দিয়ে এর মূল্য দিতে হতো।

মানচিত্র ১ এই অধ্যায়ে আলোচিত অঞ্চলসমূহ।

আঞ্চলিক সীমানার বাইরে: কথকের গল্প

যদি বীরত্বের ঐতিহ্য বিভিন্ন অঞ্চলে বিভিন্ন রূপে পাওয়া যায়, তবে নৃত্যের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। আসুন একটি নৃত্যরূপ, কথকের ইতিহাস দেখি, যা এখন উত্তর ভারতের বিভিন্ন অংশের সাথে যুক্ত। ‘কথক’ শব্দটি ‘কথা’ থেকে উদ্ভূত, একটি শব্দ যা সংস্কৃত ও অন্যান্য ভাষায় গল্পের জন্য ব্যবহৃত হয়। কথকরা মূলত উত্তর ভারতের মন্দিরের গল্পকারদের একটি বর্ণ ছিল, যারা অঙ্গভঙ্গি ও গানের মাধ্যমে তাদের পরিবেশনা সজ্জিত করত। ভক্তি আন্দোলনের বিস্তারের সাথে সাথে পঞ্চদশ ও ষোড়শ শতাব্দীতে কথক একটি স্বতন্ত্র নৃত্যরূপে বিকশিত হতে শুরু করে। রাধা-কৃষ্ণের কিংবদন্তিগুলো রাসলীলা নামক লোকনাট্যে মঞ্চস্থ হতো, যা লোকনৃত্যের সাথে কথক গল্পকারদের মৌলিক অঙ্গভঙ্গিকে একত্রিত করত।

আপনার শহর বা গ্রামে বীর/বীরাঙ্গনার ঐতিহ্য আছে কিনা খুঁজে বের করুন। তাদের সাথে কী কী গুণাবলী যুক্ত? কোন উপায়ে এগুলো রাজপুতদের বীরত্বের আদর্শের সাথে মিলে বা ভিন্ন?

মুঘল সম্রাট ও তাদের আমিরদের অধীনে, কথক দরবারে পরিবেশিত হতো, যেখানে এটি তার বর্তমান বৈশিষ্ট্যগুলো অর্জন করে এবং একটি স্বতন্ত্র শৈলীর নৃত্যের রূপে বিকশিত হয়। পরবর্তীতে, এটি দুটি ঐতিহ্য বা ঘরানায় বিকশিত হয়: একটি রাজস্থানের (জয়পুর) দরবারে এবং অন্যটি লখনউতে। অবধের শেষ নবাব ওয়াজিদ আলী শাহের পৃষ্ঠপোষকতায় এটি একটি প্রধান শিল্পরূপে পরিণত হয়। উনবিংশ শতাব্দীর তৃতীয় চতুর্থাংশের মধ্যে, এটি শুধুমাত্র এই দুটি অঞ্চলে নয়, বর্তমান পাঞ্জাব, হরিয়ানা, জম্মু ও কাশ্মীর, বিহার ও মধ্যপ্রদেশের সংলগ্ন এলাকাগুলোতেও একটি নৃত্যরূপ হিসেবে দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। জটিল ও দ্রুত পায়ের কাজ, বিস্তারিত পোশাক, পাশাপাশি গল্পের অভিনয়ের উপর জোর দেওয়া হতো।

চিত্র ৫ নৃত্য ক্লাস, লক্ষ্মণ মন্দির, খাজুরাহো।

কথক, বেশ কয়েকটি অন্যান্য সাংস্কৃতিক অনুশীলনের মতো, উনবিংশ ও বিংশ শতাব্দীতে বেশিরভাগ ব্রিটিশ প্রশাসকদের দ্বারা অপছন্দের দৃষ্টিতে দেখা হতো। তবে, এটি টিকে থাকে এবং কোর্টিসানদের দ্বারা পরিবেশিত হতে থাকে এবং স্বাধীনতার পর দেশের ছয়টি “শাস্ত্রীয়” নৃত্যের রূপের মধ্যে একটি হিসেবে স্বীকৃত হয়।

শাস্ত্রীয়

ঐতিহাসিকভাবে, এই শব্দটি শিল্প ও সাহিত্যের মহান কাজগুলিকে বোঝায়, যা প্রাচীন গ্রিসে খ্রিস্টপূর্ব ৫ম ও ৪র্থ শতাব্দীতে উৎপাদিত হয়েছিল। এই সময়টিও ছিল যখন গ্রিস এথেন্সের উত্থান প্রত্যক্ষ করেছিল একটি শ্রেষ্ঠত্বের অবস্থানে যা ভারতের সীমান্ত পর্যন্ত নিকট ও মধ্যপ্রাচ্যে আলেকজান্ডারের চমকপ্রদ বিজয়ের মাধ্যমে চূড়ান্ত হয়েছিল।

উৎস- ডিকশনারি অফ হিস্ট্রি ফর স্কুলস (ত্রিভাষিক), ২০১৭, এনসিইআরটি

“শাস্ত্রীয়” নৃত্য

যেকোনো শিল্পরূপকে “শাস্ত্রীয়” হিসেবে সংজ্ঞায়িত করার প্রশ্নটি প্রায়শই বেশ জটিল। আমরা কি কোনো কিছুকে শাস্ত্রীয় হিসেবে সংজ্ঞায়িত করি যদি এটি একটি ধর্মীয় বিষয় নিয়ে কাজ করে? নাকি আমরা এটিকে শাস্ত্রীয় বিবেচনা করি কারণ এটি দীর্ঘ বছরের প্রশিক্ষণের মাধ্যমে অর্জিত প্রচুর দক্ষতার প্রয়োজন বলে মনে হয়? নাকি এটি শাস্ত্রীয় কারণ এটি এমন নিয়ম অনুসারে পরিবেশিত হয় যা স্থির করা হয়েছে এবং পরিবর্তনকে উৎসাহিত করা হয় না? এগুলো এমন প্রশ্ন যা আমাদের ভাবতে হবে। এটা মনে রাখা মূল্যবান যে অনেক নৃত্যের রূপ যেগুলোকে “লোক” হিসেবে শ্রেণীবদ্ধ করা হয় সেগুলোও “শাস্ত্রীয়” রূপের জন্য সাধারণভাবে বিবেচিত বেশ কয়েকটি বৈশিষ্ট্য ভাগ করে। তাই, “শাস্ত্রীয়” শব্দটির ব্যবহার এই ইঙ্গিত দিতে পারে যে এই রূপগুলো উচ্চতর, তবে এটিকে আক্ষরিক অর্থে সর্বদা সত্য হতে হবে না।

অন্যান্য নৃত্যের রূপ যা বর্তমানে শাস্ত্রীয় হিসেবে স্বীকৃত:

ভরতনাট্যম (তামিলনাড়ু)

কথাকলি (কেরালা)

ওডিসি (ওড়িশা)

কুচিপুড়ি (অন্ধ্রপ্রদেশ)

মণিপুরী (মণিপুর)

চিত্র ৬ কথক নৃত্যশিল্পী, একটি দরবারি চিত্র।

এই নৃত্যগুলোর যেকোনো একটি সম্পর্কে আরও জানুন।

পৃষ্ঠপোষকদের জন্য চিত্রকলা: ক্ষুদ্রচিত্রের ঐতিহ্য

অন্য একটি ঐতিহ্য যা বিভিন্নভাবে বিকশিত হয়েছিল তা হলো ক্ষুদ্রচিত্রের। ক্ষুদ্রচিত্র (যেমন নাম থেকেই বোঝা যায়) হলো ছোট আকারের চিত্রকর্ম, সাধারণত কাপড় বা কাগজে জলরঙে করা। প্রাচীনতম ক্ষুদ্রচিত্রগুলো তালপাতা বা কাঠের উপর ছিল। এগুলোর মধ্যে কিছু সবচেয়ে সুন্দর, যা পশ্চিম ভারত পাওয়া গেছে, জৈন গ্রন্থ চিত্রিত করতে ব্যবহৃত হতো। মুঘল সম্রাট আকবর, জাহাঙ্গীর ও শাহজাহান অত্যন্ত দক্ষ চিত্রশিল্পীদের পৃষ্ঠপোষকতা করতেন যারা প্রাথমিকভাবে ঐতিহাসিক বিবরণ ও কবিতা সম্বলিত পাণ্ডুলিপি চিত্রিত করতেন। এগুলো সাধারণত উজ্জ্বল রঙে আঁকা হতো এবং দরবারের দৃশ্য, যুদ্ধ বা শিকারের দৃশ্য এবং সামাজিক জীবনের অন্যান্য দিক চিত্রিত করত। এগুলো প্রায়শই উপহার হিসেবে বিনিময় করা হতো এবং শুধুমাত্র একটি বিশেষ গোষ্ঠী - সম্রাট ও তার ঘনিষ্ঠ সহযোগীরা দেখতেন।

মুঘল সাম্রাজ্যের পতনের সাথে সাথে, অনেক চিত্রশিল্পী উদীয়মান আঞ্চলিক রাজ্যগুলোর দরবারে চলে যান (অধ্যায় ৮-ও দেখুন)। ফলস্বরূপ মুঘল শৈল্পিক রুচি দাক্ষিণাত্যের আঞ্চলিক দরবার ও রাজস্থানের রাজপুত দরবারকে প্রভাবিত করে। একই সময়ে, তারা তাদের স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্যগুলো ধরে রাখে ও বিকশিত করে। মুঘল উদাহরণ অনুসরণ করে শাসক ও দরবারের দৃশ্যের প্রতিকৃতি আঁকা শুরু হয়। এছাড়াও, মেওয়ার, জোধপুর, বুন্দি, কোটা ও কিশানগড়ের মতো কেন্দ্রগুলোতে পুরাণ ও কবিতা থেকে বিষয়বস্তু চিত্রিত হতো।

চিত্র ৭ শিকারের সময় বিশ্রামরত আকবর, মুঘল ক্ষুদ্রচিত্র

ক্ষুদ্রচিত্রকে আকৃষ্ট করা আরেকটি অঞ্চল ছিল আধুনিক হিমাচল প্রদেশ রাজ্যের চারপাশের হিমালয়ের পাদদেশীয় অঞ্চল। সপ্তদশ শতাব্দীর শেষের দিকে

চিত্র ৮ হোলি খেলছেন মহারাণা রাম সিংহ দ্বিতীয়। রাজপুত ক্ষুদ্রচিত্র, কোটা।

এই অঞ্চলটি বাসোহলি নামক একটি সাহসী ও তীব্র শৈলীর ক্ষুদ্রচিত্র চিত্রকলা বিকশিত করেছিল। এখানে আঁকার জন্য সবচেয়ে জনপ্রিয় গ্রন্থ ছিল ভানুদত্তের রসমঞ্জরী। ১৭৩৯ সালে নাদির শাহের আক্রমণ ও দিল্লি বিজয়ের ফলে মুঘল চিত্রশিল্পীরা সমতল ভূমির অনিশ্চয়তা থেকে বাঁচতে পাহাড়ে অভিবাসিত হন। এখানে তারা প্রস্তুত পৃষ্ঠপোষক খুঁজে পায় যা কাংড়া চিত্রকলা বিদ্যালয় প্রতিষ্ঠার দিকে নিয়ে যায়। অষ্টাদশ শতাব্দীর মাঝামাঝি নাগাদ কাংড়া শিল্পীরা একটি শৈলী বিকশিত করে যা ক্ষুদ্রচিত্র চিত্রকলায় একটি নতুন প্রাণসঞ্চার করে। অনুপ্রেরণার উৎস ছিল বৈষ্ণব ঐতিহ্য। নরম রং যার মধ্যে শীতল নীল ও সবুজ অন্তর্ভুক্ত, এবং বিষয়বস্তুর গীতিময় উপস্থাপনা কাংড়া চিত্রকলাকে স্বতন্ত্র করে তোলে।

চিত্র ৯ কৃষ্ণ, রাধা ও তার সখী, পাহাড়ি ক্ষুদ্রচিত্র, কাংড়া।

মনে রাখবেন সাধারণ নারী ও পুরুষরাও চিত্রাঙ্কন করত - মাটির পাত্র, দেয়াল, মেঝে, কাপড়ের শিল্পকর্মে যা মাঝে মাঝে টিকে আছে, ক্ষুদ্রচিত্রগুলোর মতো নয় যেগুলো শতাব্দী ধরে প্রাসাদে সযত্নে সংরক্ষিত ছিল।

ঘনিষ্ঠভাবে দেখা: বাংলা

একটি আঞ্চলিক ভাষার বিকাশ

আমরা যেমন শুরুতে দেখেছি, আমরা প্রায়শই মানুষ যে ভাষায় কথা বলে তার ভিত্তিতে অঞ্চল চিহ্নিত করার প্রবণতা রাখি। তাই, আমরা ধরে নেই যে বাংলার মানুষ সবসময় বাংলা ভাষায় কথা বলত। তবে, মজার বিষয় হলো, যদিও বাংলা এখন সংস্কৃত থেকে উদ্ভূত একটি ভাষা হিসেবে স্বীকৃত, প্রাচীন সংস্কৃত গ্রন্থ (খ্রিস্টপূর্ব মধ্য-প্রথম সহস্রাব্দ) ইঙ্গিত করে যে বাংলার মানুষ সংস্কৃত ভাষায় কথা বলত না। তাহলে, নতুন ভাষাটি কীভাবে উদ্ভব হয়েছিল?

খ্রিস্টপূর্ব চতুর্থ-তৃতীয় শতাব্দী থেকে, বাংলা ও মগধের (দক্ষিণ বিহার) মধ্যে বাণিজ্যিক সম্পর্ক বিকশিত হতে শুরু করে, যা সংস্কৃতের ক্রমবর্ধমান প্রভাবের দিকে নিয়ে যেতে পারে। চতুর্থ শতাব্দীতে, গুপ্ত শাসকরা উত্তর বাংলায় রাজনৈতিক নিয়ন্ত্রণ প্রতিষ্ঠা করে এবং এই এলাকায় ব্রাহ্মণদের বসতি স্থাপন শুরু করে। এইভাবে, মধ্য-গঙ্গা উপত্যকা থেকে ভাষাগত ও সাংস্কৃতিক প্রভাব শক্তিশালী হয়ে ওঠে। সপ্তম শতাব্দীতে, চীনা পরিব্রাজক হিউয়েন সাং লক্ষ্য করেন যে বাংলা জুড়ে সংস্কৃতের সাথে সম্পর্কিত ভাষাগুলো ব্যবহার করা হতো।

চিত্র ১০ প্রাচীনতম বাংলা রামায়ণের একটি তালপাতার পাণ্ডুলিপির একটি পাতা।

অষ্টম শতাব্দী থেকে, বাংলা পাল রাজাদের অধীনে একটি আঞ্চলিক রাজ্যের কেন্দ্র হয়ে ওঠে (অধ্যায় ২)। চতুর্দশ ও ষোড়শ শতাব্দীর মধ্যে, বাংলা এমন সুলতানদের দ্বারা শাসিত হয়েছিল যারা দিল্লির শাসকদের থেকে স্বাধীন ছিলেন (অধ্যায় ৩)। ১৫৮৬ সালে, যখন আকবর বাংলা জয় করেন, এটি বাংলা সুবার কেন্দ্রবিন্দু গঠন করে। যদিও ফারসি ছিল প্রশাসনের ভাষা, বাংলা একটি আঞ্চলিক ভাষা হিসেবে বিকশিত হয়।

বস্তুত, পঞ্চদশ শতাব্দীর মধ্যে বাংলা উপভাষাগুলোর দলটি অঞ্চলের পশ্চিম অংশের কথ্য ভাষার উপর ভিত্তি করে একটি সাধারণ সাহিত্যিক ভাষা দ্বারা একত্রিত হয়, যা এখন পশ্চিমবঙ্গ নামে পরিচিত। এইভাবে, যদিও বাংলা সংস্কৃত থেকে উদ্ভূত, এটি বিবর্তনের বেশ কয়েকটি পর্যায় অতিক্রম করেছে। এছাড়াও, অ-সংস্কৃত শব্দের একটি বিস্তৃত পরিসর, যার উৎস বিভিন্ন ধরনের যার মধ্যে রয়েছে উপজাতীয় ভাষা, ফারসি ও ইউরোপীয় ভাষা, আধুনিক বাংলার অংশ হয়ে উঠেছে।

প্রাচীন বাংলা সাহিত্যকে দুটি বিভাগে ভাগ করা যেতে পারে - একটি সংস্কৃতের কাছে ঋণী এবং অন্যটি এর থেকে স্বাধীন। প্রথমটির মধ্যে রয়েছে সংস্কৃত মহাকাব্যের অনুবাদ, মঙ্গলকাব্য (আক্ষরিক অর্থে শুভ কাব্য, স্থানীয় দেবতাদের নিয়ে) এবং ভক্তি সাহিত্য, যেমন বৈষ্ণব ভক্তি আন্দোলনের নেতা চৈতন্যদেবের জীবনী (অধ্যায় ৬)।

দ্বিতীয়টির মধ্যে রয়েছে নাথ সাহিত্য, যেমন ময়নামতি ও গোপীচন্দ্রের গান, ধর্ম ঠাকুরের উপাসনা সম্পর্কিত গল্প, এবং রূপকথা, লোককাহিনী ও গাথা।

ময়নামতি, গোপীচন্দ্র ও ধর্ম ঠাকুর

নাথরা ছিলেন তপস্বী যারা বিভিন্ন ধরনের যোগ অনুশীলনে নিযুক্ত ছিলেন।

এই বিশেষ গানটি, যা প্রায়শই মঞ্চস্থ হতো, বর্ণনা করত কিভাবে ময়নামতি, একজন রানী, বিভিন্ন বাধার মুখে তার পুত্র গোপীচন্দ্রকে তপস্যার পথ গ্রহণ করতে উৎসাহিত করেছিলেন।

ধর্ম ঠাকুর একজন জনপ্রিয় আঞ্চলিক দেবতা, প্রায়শই একটি পাথর বা কাঠের টুকরোর আকারে পূজিত হন।

প্রথম বিভাগের অন্তর্গত গ্রন্থগুলোর তারিখ নির্ধারণ করা সহজ, কারণ বেশ কয়েকটি পাণ্ডুলিপি পাওয়া গেছে যা ইঙ্গিত করে যে সেগুলো পঞ্চদশ শতাব্দীর শেষ থেকে অষ্টাদশ শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ের মধ্যে রচিত হয়েছিল। যেগুলো দ্বিতীয় বিভাগের অন্তর্গত সেগুলো মৌখিকভাবে প্রচলিত ছিল এবং সঠিকভাবে তারিখ নির্ধারণ করা যায় না। সেগুলো বিশেষভাবে পূর্ব বাংলায় জনপ্রিয় ছিল, যেখানে ব্রাহ্মণদের প্রভাব তুলনামূলকভাবে দুর্বল ছিল।

পীর ও মন্দির

ষোড়শ শতাব্দী থেকে, মানুষ কম উর্বর পশ্চিম বাংলা থেকে দক্ষিণ-পূর্ব বাংলার বনাঞ্চল ও জলাভূমি এলাকায় ব্যাপক সংখ্যায় অভিবাসন শুরু করে। তারা পূর্ব দিকে অগ্রসর হওয়ার সাথে সাথে বন পরিষ্কার করে এবং জমিকে ধান চাষের আওতায় আনে। ধীরে ধীরে, মৎস্যজীবী ও স্থানান্তরিত কৃষকদের স্থানীয় সম্প্রদায়, প্রায়শই উপজাতীয়রা, কৃষকদের নতুন সম্প্রদায়ের সাথে মিশে যায়।

এটি বাংলায় মুঘল নিয়ন্ত্রণ প্রতিষ্ঠার সাথে মিলে যায় যাদের রাজধানী ছিল পূর্ব ব-দ্বীপের হৃদয়ে ঢাকায়। কর্মকর্তা ও পদাধিকারীরা জমি পেতেন এবং প্রায়শই মসজিদ প্রতিষ্ঠা করতেন যা এই এলাকাগুলোতে ধর্মীয় রূপান্তরের কেন্দ্র হিসেবে কাজ করত।

প্রথম দিকের বসতিরা নতুন বসতিগুলোর অস্থির অবস্থায় কিছু শৃঙ্খলা ও নিশ্চয়তা চাইত। এটি সরবরাহ করত সম্প্রদায়ের নেতারা, যারা শিক্ষক ও বিচারকের ভূমিকাও পালন করতেন এবং কখনো কখনো অতিপ্রাকৃত ক্ষমতার অধিকারী বলে বিবেচিত হতেন। মানুষ তাদেরকে স্নেহ ও সম্মানের সাথে পীর হিসেবে উল্লেখ করত।

এই শব্দটিতে সাধু বা সুফি ও অন্যান্য ধর্মীয় ব্যক্তিত্ব, সাহসী উপনিবেশ স্থাপনকারী ও দেবত্বারোপিত সৈন্য, বিভিন্ন হিন্দু ও বৌদ্ধ দেবতা এবং এমনকি প্রাণবাদী আত্মাও অন্তর্ভুক্ত ছিল। পীরের ধর্ম খুব জনপ্রিয় হয়ে ওঠে এবং তাদের মাজার বাংলার সর্বত্র পাওয়া যায়।

আপনার মতে দ্বিতীয় বিভাগের গ্রন্থগুলো কেন লেখা হয়নি?

পীর

একটি ফারসি শব্দ যার অর্থ আধ্যাত্মিক গুরু।

প্রাণবাদ

উদ্ভিদ, নির্জীব বস্তু ও প্রাকৃতিক ঘটনাবলীতে জীবিত আত্মার আরোপ।

বাংলা পঞ্চদশ শতাব্দীর শেষ থেকে মন্দির নির্মাণের একটি উন্মাদনাও প্রত্যক্ষ করে, যা উনবিংশ শতাব্দীতে চূড়ান্ত হয়। আমরা দেখেছি (অধ্যায় ২) যে মন্দির ও অন্যান্য ধর্মীয় স্থাপনা প্রায়শই এমন ব্যক্তি বা গোষ্ঠী দ্বারা নির্মিত হতো যারা ক্ষমতাশালী হয়ে উঠছিল - তাদের ক্ষমতা প্রদর্শন ও তাদের ধার্মিকতা ঘোষণা উভয়ের জন্যই। বাংলার অনেক মামুলি ইট ও টেরাকোটার মন্দির বেশ কয়েকটি “নিম্ন” সামাজিক গোষ্ঠীর সমর্থনে নির্মিত হয়েছিল, যেমন কলু (তেল পেষণকারী) ও কাঁসারি (কাঁসার বাসন কারিগর)। ইউরোপীয় বাণিজ্য কোম্পানিগুলোর আগমন নতুন অর্থনৈতিক সুযোগ সৃষ্টি করে; এই সামাজিক গোষ্ঠীগুলোর অন্তর্গত অনেক পরিবার এগুলো কাজে লাগায়। তাদের সামাজিক ও অর্থনৈতিক অবস্থার উন্নতি হওয়ার সাথে সাথে তারা মন্দির নির্মাণের মাধ্যমে তাদের মর্যাদা ঘোষণা করে। যখন স্থানীয় দেবতা, যাদের একসময় গ্রামের খড়ের ঘরে পূজা করা হতো, ব্রাহ্মণদের স্বীকৃতি লাভ করে, তখন তাদের মূর্তিগুলো মন্দিরে স্থাপন করা শুরু হয়। মন্দিরগুলো দ্বিচালা (দোচালা) বা চারচালা খড়ের ঘরের নকশা অনুকরণ করতে শুরু করে। এর ফলে মন্দির স্থাপত্যে বাংলার স্বতন্ত্র শৈলীর বিবর্তন ঘটে।

চিত্র ১১ (বামে) একটি দ্বিচালা খড়ের ঘর।

চিত্র ১২ (ডানে) একটি চারচালা মন্দির একটি মিনার সহ।

অপেক্ষাকৃত বেশি জটিল চারচালা কাঠামোতে, চারটি দেয়ালের উপর স্থাপিত চারটি ত্রিভুজাকার ছাদ উপরের দিকে উঠে একটি বাঁকা রেখা বা বিন্দুতে মিলিত হয়। মন্দিরগুলো সাধারণত একটি বর্গাকার মঞ্চের উপর নির্মিত হতো। অনেক মন্দিরের বাইরের দেয়াল চিত্রকর্ম, অলঙ্কার টাইলস বা টেরাকোটা ট্যাবলেট দিয়ে সজ্জিত করা হতো। কিছু মন্দিরে, বিশেষ করে পশ্চিমবঙ্গের বাঁকুড়া জেলার বিষ্ণুপুরে, এই ধরনের সজ্জা উচ্চ মাত্রার উৎকর্ষতা অর্জন করেছিল।

এখানে দেখানো মন্দিরটি অধ্যায় ২-এর মন্দিরের সাথে তুলনা করুন

চিত্র ১৩ গোপীদের সাথে কৃষ্ণ, বিষ্ণুপুরের শ্যামারায় মন্দিরের টেরাকোটা ফলক।

খাদ্য হিসেবে মাছ

ঐতিহ্যগত খাদ্যাভ্যাস সাধারণত স্থানীয়ভাবে পাওয়া যায় এমন খাদ্যদ্রব্যের উপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠে। বাংলা একটি নদীবিধৌত সমভূমি যা প্রচুর ধান ও মাছ উৎপাদন করে। স্বাভাবিকভাবেই, এই দুটি জিনিস দরিদ্র বাঙালিদের খাদ্যতালিকাতেও গুরুত্বপূর্ণ স্থান দখল করে। মাছ ধরা সবসময়ই একটি গুরুত্বপূর্ণ পেশা ছিল এবং বাংলা সাহিত্যে মাছের বেশ কয়েকটি উল্লেখ রয়েছে। আরও কী, মন্দির ও বিহারের (বৌদ্ধ মঠ) দেয়ালের টেরাকোটা ফলকে মাছ প্রস্তুত করা ও ঝুড়িতে করে বাজারে নেওয়ার দৃশ্য চিত্রিত করা হয়েছে।

ব্রাহ্মণদের নিরামিষাশী খাবার খেতে নিষেধ ছিল, কিন্তু স্থানীয় খাদ্যতালিকায় মাছের জনপ্রিয়তা বাংলার ব্রাহ্মণদের জন্য ব্রাহ্মণ্য কর্তৃপক্ষকে এই নিষেধ শিথিল করতে বাধ্য করে। বাংলার একটি ত্রয়োদশ শতাব্দীর সংস্কৃত গ্রন্থ, বৃহদ্ধর্ম পুরাণ, স্থানীয় ব্রাহ্মণদের নির্দিষ্ট প্রজাতির মাছ খাওয়ার অনুমতি দেয়।

চিত্র ১৪ গৃহস্থালি ব্যবহারের জন্য মাছ প্রস্তুত করা হচ্ছে, আরামবাগের বিষালক্ষী মন্দিরের টেরাকোটা ফলক।

কল্পনা করুন

আপনি একজন রাজপুত রাজপুত্র। আপনি কিভাবে আপনার গল্প বলা পছন্দ করবেন?

মূল শব্দ

শাস্ত্রীয়

ক্ষুদ্রচিত্র

পীর

উপভাষা

মনে রাখি

১. নিম্নলিখিতগুলোর মিল করুন:

$ \begin{array}{ll} \text { অনন্তবর্মণ } & \text { কেরালা } \\ \text { জগন্নাথ } & \text { বাংলা } \\ \text { মহোদয়পুরম } & \text { ওড়িশা } \\ \text { লীলাতিলকম } & \text { কাংড়া } \\ \text { মঙ্গলকাব্য } & \text { পুরী } \\ \text { ক্ষুদ্রচিত্র } & \text { কেরালা } \end{array} $

২. মণিপ্রবালম কী? সেই ভাষায় লেখা একটি বইয়ের নাম বলুন।

৩. কথকের প্রধান পৃষ্ঠপোষক কারা ছিলেন?

৪. বাংলার মন্দিরগুলোর গুরুত্বপূর্ণ স্থাপত্য বৈশিষ্ট্যগুলো কী কী?

আলোচনা করি

৫. ভাঁড় বা বাউলেরা কেন বীরদের কীর্তি ঘোষণা করত?

৬. আমরা সাধারণ মানুষের তুলনায় শাসকদের সাংস্কৃতিক অনুশীলন সম্পর্কে অনেক বেশি জানি কেন?

৭. বিজয়ীরা কেন পুরীর জগন্নাথ মন্দির নিয়ন্ত্রণ করার চেষ্টা করত?

৮. বাংলায় মন্দির কেন নির্মিত হয়েছিল?

করি

৯. আপনার অঞ্চলের সংস্কৃতির সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্যগুলো বর্ণনা করুন, ভবন, পরিবেশন শিল্প ও চিত্রকলার উপর ফোকাস করে।

১০. আপনি কি (ক) কথা বলার জন্য, (খ) পড়ার জন্য, (গ) লেখার জন্য বিভিন্ন ভাষা ব্যবহার করেন? আপনি যে ভাষা ব্যবহার করেন তাতে একটি প্রধান রচনা সম্পর্কে জানুন এবং আলোচনা করুন কেন আপনি এটিকে আকর্ষণীয় মনে করেন।

১১. উত্তর, পশ্চিম, দক্ষিণ, পূর্ব ও মধ্য ভারত থেকে একটি করে রাজ্য বেছে নিন। এর প্রতিটির জন্য সাধারণভাবে খাওয়া হয় এমন খাবারের একটি তালিকা প্রস্তুত করুন, আপনি যে পার্থক্য ও মিল লক্ষ্য করেন তা হাইলাইট করুন।

১২. এই প্রতিটি অঞ্চল থেকে আরও পাঁচটি করে রাজ্য বেছে নিন এবং প্রতিটিতে সাধারণত নারী ও পুরুষরা কী ধরনের পোশাক পরে তার একটি তালিকা প্রস্তুত করুন। আপনার পর্যবেক্ষণ নিয়ে আলোচনা করুন।