মানুহক বৰ্ণনা কৰাৰ এটা সাধাৰণ উপায় হ’ল তেওঁলোকে কোৱা ভাষাৰ মাজেৰে। যেতিয়া আমি এজন ব্যক্তিক তামিল বা ওড়িয়া বুলি কওঁ, ইয়াৰ অৰ্থ সাধাৰণতে তেওঁ তামিল বা ওড়িয়া ভাষা কয় আৰু তামিলনাডু বা ওড়িশাত বাস কৰে। আমি প্ৰতিটো অঞ্চলক স্বকীয় ধৰণৰ খাদ্য, কাপোৰ, কবিতা, নৃত্য, সংগীত আৰু চিত্ৰকলাৰ সৈতেও সংযুক্ত কৰিবলৈ ইচ্ছা কৰো। কেতিয়াবা আমি এই পৰিচয়বোৰ স্বাভাৱিক বুলি ধৰি লওঁ আৰু ধাৰণা কৰো যে এইবোৰ অনাদিকালৰ পৰা বিদ্যমান। কিন্তু অঞ্চলবোৰক পৃথক কৰা সীমান্তবোৰ সময়ৰ লগে লগে বিকশিত হৈছে (আৰু প্ৰকৃততে এতিয়াও সলনি হৈ আছে)। তদুপৰি, আমি আজি আঞ্চলিক সংস্কৃতি হিচাপে যি বুজো সেয়া প্ৰায়ে উপমহাদেশৰ অন্যান্য অংশৰ ধাৰণাৰ সৈতে স্থানীয় পৰম্পৰাৰ মিশ্ৰণৰ জটিল প্ৰক্ৰিয়াৰ ফল। যিদৰে আমি দেখিম, কিছুমান পৰম্পৰা কিছুমান অঞ্চলৰ বাবে নিৰ্দিষ্ট, আন কিছুমান অঞ্চল জুৰি একে ধৰণৰ যেন লাগে, আৰু আন কিছুমান এটা নিৰ্দিষ্ট অঞ্চলৰ পুৰণি প্ৰথাৰ পৰা উদ্ভৱ হৈছে, কিন্তু আন অঞ্চলত নতুন ৰূপ লয়।

গত ১০ বছৰত কিমানখন ৰাজ্য সৃষ্টি হৈছে জানিবলৈ চাওক। এই ৰাজ্যবোৰৰ প্ৰতিটোৱে এটা অঞ্চল নেকি?

চেৰাসকল আৰু মালয়ালম ভাষাৰ বিকাশ

ভাষা আৰু অঞ্চলৰ মাজৰ সম্পৰ্কৰ এটা উদাহৰণ চাই আৰম্ভ কৰো আহক। মহোদয়পুৰমৰ চেৰা ৰাজ্যখনে নৱম শতিকাত উপদ্বীপৰ দক্ষিণ-পশ্চিম অংশত, বৰ্তমানৰ কেৰালাৰ অংশত স্থাপন কৰিছিল। সম্ভৱতঃ এই অঞ্চলত মালয়ালম ভাষা কোৱা হৈছিল। শাসকসকলে তেওঁলোকৰ শিলালিপিত মালয়ালম ভাষা আৰু লিপিৰ প্ৰৱৰ্তন কৰিছিল। প্ৰকৃততে, উপমহাদেশত চৰকাৰী নথি-পত্ৰত আঞ্চলিক ভাষা ব্যৱহাৰৰ ই আটাইতকৈ পুৰণি উদাহৰণসমূহৰ ভিতৰত এটা।

আপুনি ঘৰত কোৱা ভাষা(সমূহ) প্ৰথমবাৰৰ বাবে লিখাৰ বাবে কেতিয়া ব্যৱহাৰ হৈছিল জানিবলৈ চাওক।

চিত্ৰ ১ মালয়ালম ভাষাত ৰচিত এটা প্ৰাচীন কেৰালা শিলালিপি।

একেদৰেই, চেৰাসকলে সংস্কৃত পৰম্পৰাৰ পৰাও আহৰণ কৰিছিল। কেৰালাৰ মন্দিৰ নাটক, যাক এই সময়ছোৱালৈকে টানি অনা হয়, সংস্কৃত মহাকাব্যৰ পৰা কাহিনী ধাৰ কৰিছিল। মালয়ালম ভাষাৰ প্ৰথম সাহিত্যিক ৰচনাবোৰ, যিবোৰ প্ৰায় বাৰশ শতিকাৰ, পোনপটীয়াকৈ সংস্কৃতৰ ওচৰত ঋণী। মন কৰিবলগীয়া যে, চতুৰ্দশ শতিকাৰ এখন গ্ৰন্থ, লীলাতিলকম, যি ব্যাকৰণ আৰু কাব্যতত্ত্বৰ সৈতে জড়িত, মণিপ্ৰৱালম ভাষাত ৰচিত হৈছিল - আক্ষৰিক অৰ্থত “হীৰা আৰু প্ৰৱাল”, যিয়ে দুটা ভাষা, সংস্কৃত আৰু আঞ্চলিক ভাষাক সূচায়।

শাসক আৰু ধৰ্মীয় পৰম্পৰা: জগন্নাথৰ উপাসনা

অন্যান্য অঞ্চলত, আঞ্চলিক সংস্কৃতি ধৰ্মীয় পৰম্পৰাৰ চাৰিওফালে গঢ় লৈ উঠিছিল। এই প্ৰক্ৰিয়াৰ সৰ্বোত্তম উদাহৰণ হ’ল পুৰী, ওড়িশাত জগন্নাথৰ (আক্ষৰিক অৰ্থত, জগতৰ প্ৰভু, বিষ্ণুৰ এটা নাম) উপাসনা। আজিলৈকে, স্থানীয় জনজাতীয় লোকসকলে দেৱতাৰ কাঠৰ মূৰ্তি তৈয়াৰ কৰে, যিয়ে সূচায় যে দেৱতা আছিল মূলতঃ এটা স্থানীয় দেৱতা, যাক পিছত বিষ্ণুৰ সৈতে চিনাক্ত কৰা হৈছিল।

চিত্ৰ ২ বলভদ্ৰ, সুভদ্ৰা আৰু জগন্নাথৰ মূৰ্তি, তালপাতৰ পাণ্ডুলিপি, ওড়িশা।

বাৰশ শতিকাত, গংগা বংশৰ আটাইতকৈ গুৰুত্বপূৰ্ণ শাসকসকলৰ এজন, অনন্তবৰ্মণই পুৰীত পুৰুষোত্তম জগন্নাথৰ বাবে এটা মন্দিৰ নিৰ্মাণ কৰাৰ সিদ্ধান্ত লয়। তাৰ পিছত, ১২৩০ চনত, ৰজা অনঙ্গভীম তৃতীয়ই তেওঁৰ ৰাজ্য দেৱতালৈ উৎসৰ্গা কৰে আৰু নিজকে দেৱতাৰ “প্ৰতিনিধি” বুলি ঘোষণা কৰে।

মন্দিৰটো তীৰ্থস্থান হিচাপে গুৰুত্ব লাভ কৰাৰ লগে লগে, সামাজিক আৰু ৰাজনৈতিক বিষয়ত ইয়াৰ প্ৰভাৱও বৃদ্ধি পায়। ওড়িশা জয় কৰা সকলো লোক, যেনে মোগল, মাৰাঠা আৰু ইংৰাজ ইষ্ট ইণ্ডিয়া কোম্পানীয়ে মন্দিৰটোৰ ওপৰত নিয়ন্ত্ৰণ লাভ কৰাৰ চেষ্টা কৰিছিল। তেওঁলোকে অনুভৱ কৰিছিল যে ইয়ে তেওঁলোকৰ শাসন স্থানীয় লোকসকলৰ বাবে গ্ৰহণযোগ্য কৰি তুলিব।

চিত্ৰ ৩ জগন্নাথ মন্দিৰ, পুৰী।

ৰাজপুতসকল আৰু বীৰত্বৰ পৰম্পৰা

উনৈশ শতিকাত, বৰ্তমানৰ ৰাজস্থানৰ বেছিভাগ অংশকেইটা অঞ্চলক ইংৰাজসকলে ৰাজপুতানা বুলি কৈছিল। ইয়াই ইংগিত দিব পাৰে যে এইটো এনে এটা অঞ্চল আছিল য’ত কেৱল বা প্ৰধানকৈ ৰাজপুতসকলেহে বাস কৰিছিল, কিন্তু এইটো আংশিকভাৱেহে সত্য। উত্তৰ আৰু মধ্য ভাৰতৰ বহু অঞ্চলত ৰাজপুত হিচাপে চিনাক্ত দিয়া (আছিল আৰু আছে) কেইবাটাও গোট আছে। আৰু নিশ্চয়ভাৱে, ৰাজস্থানত ৰাজপুত বাদে আন বহু লোক বাস কৰে। তথাপিও, ৰাজস্থানৰ স্বকীয় সংস্কৃতিৰ অৱদানৰ বাবে ৰাজপুতসকলক সঘনাই চিনাক্ত কৰা হয়।

এই সাংস্কৃতিক পৰম্পৰাবোৰ শাসকসকলৰ আদৰ্শ আৰু আকাংক্ষাৰ সৈতে ওতঃপ্ৰোতভাৱে জড়িত আছিল। আঠ শতিকাৰ পৰা, বৰ্তমানৰ ৰাজস্থান ৰাজ্যখনৰ বেছিভাগ অংশ বিভিন্ন ৰাজপুত পৰিয়ালে শাসন কৰিছিল। পৃথিৱীৰাজ (অধ্যায় ২) এনে এজন শাসক আছিল। এই শাসকসকলে বীৰৰ আদৰ্শক লালন কৰিছিল যিয়ে সাহসেৰে যুদ্ধ কৰিছিল, প্ৰায়ে পৰাজয়ৰ সন্মুখীন হোৱাতকৈ ৰণাংগনত মৃত্যুক বাছি লৈছিল। ৰাজপুত বীৰসকলৰ কাহিনী কবিতা আৰু গীতত লিপিবদ্ধ কৰা হৈছিল, যিবোৰ বিশেষভাৱে প্ৰশিক্ষিত ভাট বা চাৰিসকলে আবৃত্তি কৰিছিল।

এইবোৰে বীৰসকলৰ স্মৃতি সংৰক্ষণ কৰিছিল আৰু আনক তেওঁলোকৰ দৃষ্টান্ত অনুসৰণ কৰিবলৈ প্ৰেৰণা দিবলৈ আশা কৰা হৈছিল। সাধাৰণ মানুহো এই কাহিনীবোৰৰ দ্বাৰা আকৰ্ষিত হৈছিল - যিবোৰে প্ৰায়ে নাটকীয় পৰিস্থিতি, আৰু এক শৃংখলাৰ শক্তিশালী অনুভূতি - বিশ্বাসঘাটকতা, বন্ধুত্ব, প্ৰেম, সাহস, খং আদি চিত্ৰিত কৰিছিল।

এই কাহিনীবোৰৰ ভিতৰত মহিলাসকলৰ স্থান আছিল নেকি? কেতিয়াবা মহিলাসকলক তেওঁলোকৰ বীৰ স্বামীসকলক জীৱন আৰু মৃত্যু দুয়োটাতে অনুসৰণ কৰা হিচাপে চিত্ৰিত কৰা হয় - স্বামীৰ চিতাৰ ওপৰত সতী বা বিধৱাৰ দাহ কৰাৰ প্ৰথাৰ বিষয়ে কাহিনী আছে। গতিকে যিসকলে বীৰৰ আদৰ্শ অনুসৰণ কৰিছিল তেওঁলোকক প্ৰায়ে জীৱনৰে মূল্য দিবলগীয়া হৈছিল।

মানচিত্ৰ ১ এই অধ্যায়ত আলোচনা কৰা অঞ্চলসমূহ।

আঞ্চলিক সীমাৰ বাহিৰত: কথকৰ কাহিনী

যদি বীৰত্বৰ পৰম্পৰা বিভিন্ন অঞ্চলত বিভিন্ন ৰূপত পোৱা যায়, তেন্তে নৃত্যৰ ক্ষেত্ৰতো একেই কথা। উত্তৰ ভাৰতৰ কেইবাটাও অংশৰ সৈতে সম্পৰ্কিত এটা নৃত্যৰূপ কথকৰ ইতিহাস চাওঁ আহক। কথক শব্দটো কথাৰ পৰা উদ্ভৱ হৈছে, সংস্কৃত আৰু অন্যান্য ভাষাত ব্যৱহৃত কাহিনীৰ বাবে এটা শব্দ। কথকসকল আছিল মূলতঃ উত্তৰ ভাৰতৰ মন্দিৰৰ কাহিনী কোৱা এটা জাতি, যিসকলে তেওঁলোকৰ অভিনয় অংগভংগী আৰু গীতৰে সজাইছিল। ভক্তি আন্দোলনৰ বিস্তাৰৰ লগে লগে পঞ্চদশ আৰু ষোড়শ শতিকাত কথক এটা স্বকীয় নৃত্যৰূপ হিচাপে বিকশিত হ’বলৈ আৰম্ভ কৰে। ৰাধা-কৃষ্ণৰ কিংবদন্তিসমূহ ৰাসলীলা নামৰ লোক নাটকত অভিনয় কৰা হৈছিল, যিয়ে লোক নৃত্যক কথক কাহিনী কোৱাসকলৰ মৌলিক অংগভংগীৰ সৈতে মিশ্ৰিত কৰিছিল।

আপোনাৰ চহৰ বা গাঁৱত বীৰ/বীৰাংগনাৰ পৰম্পৰা আছে নেকি জানিবলৈ চাওক। তেওঁলোকৰ সৈতে জড়িত গুণসমূহ কি কি? এইবোৰ ৰাজপুতসকলৰ বীৰত্বৰ আদৰ্শৰ সৈতে কেনেকৈ একে বা বেলেগ?

মোগল সম্ৰাট আৰু তেওঁলোকৰ অভিজাতসকলৰ অধীনত, কথক দৰবাৰত পৰিবেশন কৰা হৈছিল, য’ত ইয়াৰ বৰ্তমানৰ বৈশিষ্ট্যসমূহ লাভ কৰিছিল আৰু এক স্বকীয় শৈলীৰ নৃত্যৰূপ হিচাপে বিকশিত হৈছিল। তাৰ পিছত, ই দুটা পৰম্পৰা বা ঘৰানাত বিকশিত হৈছিল: এটা ৰাজস্থানৰ (জয়পুৰ) দৰবাৰত আৰু আনটো লখনৌত। অৱধৰ শেষ নৱাব ৱাজিদ আলী শ্বাহৰ পৃষ্ঠপোষকতাত, ই এক প্ৰধান কলাৰূপলৈ বিকশিত হৈছিল। উনৈশ শতিকাৰ তৃতীয় চতুৰ্থাংশলৈকে, ই কেৱল এই দুয়োটা অঞ্চলতে নহয়, বৰ্তমানৰ পঞ্জাব, হাৰিয়ানা, জম্মু আৰু কাশ্মীৰ, বিহাৰ আৰু মধ্য প্ৰদেশৰ সংলগ্ন অঞ্চলসমূহতো এক নৃত্যৰূপ হিচাপে দৃঢ়ভাৱে স্থাপিত হৈছিল। জটিল আৰু দ্ৰুত পদচালনা, বিস্তৃত পোছাক, লগতে কাহিনীৰ অভিনয়ৰ ওপৰত গুৰুত্ব দিয়া হৈছিল।

চিত্ৰ ৫ নৃত্য শ্ৰেণী, লক্ষ্মণ মন্দিৰ, খাজুৰাহো।

কথক, আন বহুতো সাংস্কৃতিক প্ৰথাৰ দৰে, উনৈশ আৰু বিংশ শতিকাৰ বেছিভাগ ব্ৰিটিশ প্ৰশাসকৰ দ্বাৰা অপ্ৰিয়ভাৱে চোৱা হৈছিল। তথাপিও, ই টিকি আছিল আৰু বাইজীসকলে পৰিবেশন কৰি গৈছিল, আৰু স্বাধীনতাৰ পিছত দেশৰ ছয়টা “শাস্ত্ৰীয়” নৃত্যৰূপৰ ভিতৰত এটা হিচাপে স্বীকৃত হৈছিল।

শাস্ত্ৰীয়

ঐতিহাসিকভাৱে, এই শব্দটোৱে শিল্প আৰু সাহিত্যৰ মহান ৰচনাক সূচায়, যিবোৰ প্ৰাচীন গ্ৰীচত খ্ৰীষ্টপূৰ্ব পঞ্চম আৰু চতুৰ্থ শতিকাত উৎপাদিত হৈছিল। এইটো আছিল সেই সময়ছোৱা যেতিয়া গ্ৰীচে এথেন্সৰ এক শীৰ্ষস্থানীয় স্থানলৈ উত্থান দেখা পাইছিল যাৰ ফলত ভাৰতৰ সীমান্তলৈকে ওচৰ-চুবুৰীয়া আৰু মধ্যপ্ৰাচ্যত আলেকজেণ্ডাৰৰ চমৎকাৰী বিজয় সম্পন্ন হৈছিল।

উৎস- ডিকশ্যনাৰী অৱ হিষ্ট্ৰী ফৰ স্কুলছ (ত্ৰিভাষিক), ২০১৭, এনচিইআৰটি

“শাস্ত্ৰীয়” নৃত্য

কোনো কলাৰূপক “শাস্ত্ৰীয়” হিচাপে সংজ্ঞায়িত কৰাৰ প্ৰশ্নটো প্ৰায়ে বৰ জটিল। আমি কোনো বস্তুক শাস্ত্ৰীয় বুলি সংজ্ঞায়িত কৰো নেকি যদি ই ধৰ্মীয় বিষয়ৰ সৈতে জড়িত? নাইবা আমি ইয়াক শাস্ত্ৰীয় বুলি গণ্য কৰো কাৰণ ই দীৰ্ঘ বছৰৰ প্ৰশিক্ষণৰ জৰিয়তে অৰ্জন কৰা যথেষ্ট দক্ষতাৰ প্ৰয়োজন যেন লাগে? নাইবা ই শাস্ত্ৰীয় কাৰণ ই নিৰ্ধাৰিত নিয়ম অনুসৰি পৰিবেশন কৰা হয়, আৰু ভিন্নতাক উৎসাহিত কৰা নহয়? এইবোৰ হৈছে আমি চিন্তা কৰিবলগীয়া প্ৰশ্ন। মনত ৰাখিবলগীয়া যে “লোক” হিচাপে শ্ৰেণীভুক্ত কৰা বহুতো নৃত্যৰূপেও “শাস্ত্ৰীয়” ৰূপৰ বৈশিষ্ট্যসমূহৰ সৈতে বহুতো অংশীদাৰিত্ব কৰে। গতিকে, “শাস্ত্ৰীয়” শব্দটোৰ ব্যৱহাৰে ইংগিত দিব পাৰে যে এই ৰূপবোৰ উচ্চতৰ, কিন্তু ই সদায় আক্ষৰিকভাৱে সত্য নহ’বও পাৰে।

বৰ্তমান শাস্ত্ৰীয় হিচাপে স্বীকৃতিপ্ৰাপ্ত অন্যান্য নৃত্যৰূপসমূহ হ’ল:

ভৰতনাট্যম (তামিলনাডু)

কথাকলি (কেৰালা)

ওড়িশী (ওড়িশা)

কুচিপুড়ি (আন্ধ্ৰ প্ৰদেশ)

মণিপুৰী (মণিপুৰ)

চিত্ৰ ৬ কথক নৃত্যশিল্পী, এখন দৰবাৰী চিত্ৰ।

এই নৃত্যৰূপবোৰৰ যিকোনো এটাৰ বিষয়ে অধিক জানিবলৈ চাওক।

পৃষ্ঠপোষকৰ বাবে চিত্ৰকলা: ক্ষুদ্ৰ চিত্ৰৰ পৰম্পৰা

আন এটা পৰম্পৰা যি বিভিন্ন ধৰণে বিকশিত হৈছিল সেয়া আছিল ক্ষুদ্ৰ চিত্ৰকলাৰ। ক্ষুদ্ৰ চিত্ৰ (যিদৰে ইয়াৰ নাময়ে সূচায়) সৰু আকাৰৰ চিত্ৰ, সাধাৰণতে কাপোৰ বা কাগজৰ ওপৰত পানী ৰঙেৰে কৰা। আটাইতকৈ পুৰণি ক্ষুদ্ৰ চিত্ৰবোৰ তালপাত বা কাঠৰ ওপৰত আছিল। পশ্চিম ভাৰতত পোৱা এইবোৰৰ ভিতৰত কিছুমান আটাইতকৈ ধুনীয়া, জৈন গ্ৰন্থ চিত্ৰিত কৰিবলৈ ব্যৱহাৰ কৰা হৈছিল। মোগল সম্ৰাট আকবৰ, জাহাংগীৰ আৰু শ্বাহজাহানে অতি দক্ষ চিত্ৰশিল্পীসকলক পৃষ্ঠপোষকতা কৰিছিল যিসকলে প্ৰধানকৈ ঐতিহাসিক বিৱৰণ আৰু কবিতা থকা পাণ্ডুলিপি চিত্ৰিত কৰিছিল। এইবোৰ সাধাৰণতে উজ্জ্বল ৰঙেৰে ৰং কৰা হৈছিল আৰু দৰবাৰৰ দৃশ্য, যুদ্ধ বা চিকাৰৰ দৃশ্য, আৰু সামাজিক জীৱনৰ অন্যান্য দিশ চিত্ৰিত কৰিছিল। এইবোৰ প্ৰায়ে উপহাৰ হিচাপে বিনিময় কৰা হৈছিল আৰু কেৱল নিৰ্বাচিত কেইজনমানেহে চাইছিল - সম্ৰাট আৰু তেওঁৰ ঘনিষ্ঠ সহযোগীসকল।

মোগল সাম্ৰাজ্যৰ পতনৰ লগে লগে, বহুতো চিত্ৰশিল্পী উদীয়মান আঞ্চলিক ৰাজ্যৰ দৰবাৰলৈ গুচি গৈছিল (অধ্যায় ৮ও চাওক)। ফলত মোগল শৈল্পিক ৰুচিয়ে দাক্ষিণাত্যৰ আঞ্চলিক দৰবাৰ আৰু ৰাজস্থানৰ ৰাজপুত দৰবাৰক প্ৰভাৱিত কৰিছিল। একেদৰেই, তেওঁলোকে তেওঁলোকৰ স্বকীয় বৈশিষ্ট্যসমূহ সংৰক্ষণ কৰিছিল আৰু বিকশিত কৰিছিল। মোগল দৃষ্টান্ত অনুসৰণ কৰি শাসক আৰু দৰবাৰৰ দৃশ্যৰ ছবি আঁকিবলৈ আৰম্ভ কৰা হৈছিল। ইয়াৰ উপৰিও, মেৱাৰ, জোধপুৰ, বুন্দী, কোটা আৰু কিষাণগড়ৰ দৰে কেন্দ্ৰত পৌৰাণিক কাহিনী আৰু কবিতাৰ বিষয়বস্তু চিত্ৰিত কৰা হৈছিল।

চিত্ৰ ৭ চিকাৰৰ সময়ত আকবৰ বিশ্ৰাম কৰি থকা, মোগল ক্ষুদ্ৰ চিত্ৰ

ক্ষুদ্ৰ চিত্ৰকলাক আকৰ্ষণ কৰা আন এটা অঞ্চল আছিল বৰ্তমানৰ হিমাচল প্ৰদেশ ৰাজ্যৰ চাৰিওফালে হিমালয়ৰ পাদদেশ। সপ্তদশ শতিকাৰ শেষৰ ফালে

চিত্ৰ ৮ মহাৰাণা ৰাম সিংহ দ্বিতীয়য়ে হোলী খেলি থকা। ৰাজপুত ক্ষুদ্ৰ চিত্ৰ, কোটা।

শতিকালৈকে, এই অঞ্চলটোৱে বাসোলী নামৰ এক সাহসী আৰু তীব্ৰ শৈলীৰ ক্ষুদ্ৰ চিত্ৰকলা বিকশিত কৰিছিল। ইয়াত আঁকিবলৈ আটাইতকৈ জনপ্ৰিয় গ্ৰন্থ আছিল ভানুদত্তৰ ৰসমঞ্জৰী। ১৭৩৯ চনত নাদিৰ শ্বাহৰ আক্ৰমণ আৰু দিল্লী বিজয়ে মোগল চিত্ৰশিল্পীসকলক সমভূমিৰ অনিশ্চয়তাৰ পৰা সাৰিবলৈ পাহাৰলৈ প্ৰব্ৰজন কৰাৰ ফলত হৈছিল। ইয়াত তেওঁলোকে সাজু পৃষ্ঠপোষক পাইছিল যাৰ ফলত কাংৰা চিত্ৰকলাৰ প্ৰতিষ্ঠা হৈছিল। অষ্টাদশ শতিকাৰ মাজভাগলৈকে কাংৰা শিল্পীসকলে এটা শৈলী বিকশিত কৰিছিল যিয়ে ক্ষুদ্ৰ চিত্ৰকলাত নতুন প্ৰাণ সঞ্চাৰ কৰিছিল। প্ৰেৰণাৰ উৎস আছিল বৈষ্ণৱ পৰম্পৰা। শীতল নীলা আৰু সেউজীয়া ৰঙৰ সৈতে কোমল ৰং, আৰু বিষয়বস্তুৰ গীতিময় চিকিত্সাই কাংৰা চিত্ৰকলাক পৃথক কৰিছিল।

চিত্ৰ ৯ কৃষ্ণ, ৰাধা আৰু তেওঁৰ সহচৰী, পাহাড়ী ক্ষুদ্ৰ চিত্ৰ, কাংৰা।

মনত ৰাখিব যে সাধাৰণ মহিলা আৰু পুৰুষেও চিত্ৰ আঁকিছিল - পাত্ৰ, বেৰ, মজিয়া, কাপোৰৰ ওপৰত, কলাকৃতি যিবোৰ কেতিয়াবা টিকি আছে, ক্ষুদ্ৰ চিত্ৰবোৰৰ দৰে নহয় যিবোৰ শতিকাজুৰি প্ৰাসাদত সাৱধানে সংৰক্ষণ কৰা হৈছিল।

ওচৰৰ পৰা চোৱা: বংগ

এটা আঞ্চলিক ভাষাৰ বিকাশ

আমি আৰম্ভণিতে যিদৰে দেখিছিলো, আমি প্ৰায়ে মানুহে কোৱা ভাষাৰ মাজেৰে অঞ্চলবোৰ চিনাক্ত কৰিবলৈ ইচ্ছা কৰো। গতিকে, আমি ধাৰণা কৰো যে বংগত মানুহে সদায় বঙালী ভাষা কৈছিল। কিন্তু, মন কৰিবলগীয়া কথা হ’ল যে যদিও বঙালীক এতিয়া সংস্কৃতৰ পৰা উদ্ভৱ হোৱা ভাষা হিচাপে স্বীকৃত কৰা হয়, প্ৰাচীন সংস্কৃত গ্ৰন্থবোৰে (খ্ৰীষ্টপূৰ্ব মধ্যপ্ৰথম সহস্ৰাব্দ) ইংগিত দিয়ে যে বংগৰ মানুহে সংস্কৃত ভাষা নকৈছিল। তেন্তে, নতুন ভাষাটো কেনেকৈ ওলাই আহিল?

খ্ৰীষ্টপূৰ্ব চতুৰ্থ-তৃতীয় শতিকাৰ পৰা, বংগ আৰু মগধ (দক্ষিণ বিহাৰ)ৰ মাজত বাণিজ্যিক সম্পৰ্ক বিকশিত হ’বলৈ আৰম্ভ কৰে, যিয়ে সংস্কৃতৰ প্ৰভাৱ বৃদ্ধি কৰিব পাৰে। চতুৰ্থ শতিকাত, গুপ্ত শাসকসকলে উত্তৰ বংগত ৰাজনৈতিক নিয়ন্ত্ৰণ স্থাপন কৰে আৰু এই অঞ্চলত ব্ৰাহ্মণসকলক বসতি স্থাপন কৰিবলৈ আৰম্ভ কৰে। এনেদৰে, মধ্য-গংগা উপত্যকাৰ পৰা ভাষিক আৰু সাংস্কৃতিক প্ৰভাৱ শক্তিশালী হৈ পৰে। সপ্তম শতিকাত, চীনা ভ্ৰমণকাৰী জুৱান জাংয়ে লক্ষ্য কৰিছিল যে সংস্কৃতৰ সৈতে সম্পৰ্কিত ভাষাবোৰ সমগ্ৰ বংগত ব্যৱহাৰ হৈছিল।

চিত্ৰ ১০ আটাইতকৈ পুৰণি বঙালী ৰামায়ণৰ এখন তালপাতৰ পাণ্ডুলিপিৰ এটা পৃষ্ঠা।

আঠ শতিকাৰ পৰা, পালসকলৰ অধীনত (অধ্যায় ২) বংগ এটা আঞ্চলিক ৰাজ্যৰ কেন্দ্ৰ হৈ পৰে। চতুৰ্দশ আৰু ষোড়শ শতিকাৰ মাজত, বংগক চুলতানসকলে শাসন কৰিছিল যিসকল দিল্লীৰ শাসকসকলৰ পৰা স্বাধীন আছিল (অধ্যায় ৩)। ১৫৮৬ চনত, যেতিয়া আকবৰে বংগ জয় কৰে, ই বংগ সুবাৰ কেন্দ্ৰস্থল গঠন কৰে। পাৰ্চী আছিল প্ৰশাসনৰ ভাষা, বঙালী এটা আঞ্চলিক ভাষা হিচাপে বিকশিত হৈছিল।

প্ৰকৃততে, পঞ্চদশ শতিকালৈকে বঙালী উপভাষাৰ গোটটো অঞ্চলটোৰ পশ্চিম অংশৰ কথিত ভাষাৰ ওপৰত ভিত্তি কৰি এক সাধাৰণ সাহিত্যিক ভাষাৰ দ্বাৰা একত্ৰিত হৈছিল, যাক এতিয়া পশ্চিম বংগ বুলি জনা যায়। এনেদৰে, যদিও বঙালী সংস্কৃতৰ পৰা উদ্ভৱ হৈছে, ই বিকাশৰ কেইবাটাও স্তৰ পাৰ হৈছে। তদুপৰি, জনজাতীয় ভাষা, পাৰ্চী, আৰু ইউৰোপীয় ভাষাসহ বিভিন্ন উৎসৰ পৰা উদ্ভৱ হোৱা সংস্কৃত নোহোৱা শব্দৰ এক বিস্তৃত পৰিসৰ আধুনিক বঙালীৰ অংশ হৈ পৰিছে।

প্ৰাচীন বঙালী সাহিত্যক দুটা শ্ৰেণীত বিভক্ত কৰিব পাৰি - এটা সংস্কৃতৰ ওচৰত ঋণী আৰু আনটো ইয়াৰ পৰা স্বাধীন। প্ৰথমটোত সংস্কৃত মহাকাব্যৰ অনুবাদ, মঙ্গলকাব্য (আক্ষৰিক অৰ্থত শুভকামী কবিতা, স্থানীয় দেৱতাৰ সৈতে জড়িত) আৰু ভক্তি সাহিত্য, যেনে বৈষ্ণৱ ভক্তি আন্দোলনৰ নেতা চৈতন্যদেৱৰ জীৱনী (অধ্যায় ৬) অন্তৰ্ভুক্ত।

দ্বিতীয়টোত নাথ সাহিত্য, যেনে ময়নামতি আৰু গোপীচন্দ্ৰৰ গীত, ধৰ্ম ঠাকুৰৰ উপাসনাৰ সৈতে জড়িত কাহিনী, আৰু ৰূপকথা, লোককথা আৰু গীত অন্তৰ্ভুক্ত।

ময়নামতি, গোপীচন্দ্ৰ আৰু ধৰ্ম ঠাকুৰ

নাথসকল আছিল তপস্বী যিসকলে বিভিন্ন ধৰণৰ যোগ প্ৰথাত নিয়োজিত আছিল।

এই বিশেষ গীতটো, যিটো প্ৰায়ে অভিনয় কৰা হৈছিল, বৰ্ণনা কৰিছিল কেনেকৈ এগৰাকী ৰাণী ময়নামতিয়ে তেওঁৰ পুত্ৰ গোপীচন্দ্ৰক বিভিন্ন প্ৰতিবন্ধকতাৰ সন্মুখীন হৈ তপস্যাৰ পথ গ্ৰহণ কৰিবলৈ উৎসাহিত কৰিছিল।

ধৰ্ম ঠাকুৰ হৈছে এজন জনপ্ৰিয় আঞ্চলিক দেৱতা, প্ৰায়ে শিল বা কাঠৰ টুকুৰাৰ ৰূপত পূজা কৰা হয়।

প্ৰথম শ্ৰেণীৰ গ্ৰন্থবোৰৰ তাৰিখ দিয়া সহজ, কাৰণ বহুতো পাণ্ডুলিপি পোৱা গৈছে যিয়ে ইংগিত দিয়ে যে এইবোৰ পঞ্চদশ শতিকাৰ শেষৰ ফালৰ পৰা অষ্টাদশ শতিকাৰ মাজভাগৰ ভিতৰত ৰচিত হৈছিল। দ্বিতীয় শ্ৰেণীৰ গ্ৰন্থবোৰ মৌখিকভাৱে প্ৰচলিত আছিল আৰু সঠিকভাৱে তাৰিখ দিব পৰা নাযায়। এইবোৰ বিশেষকৈ পূৰ্ব বংগত জনপ্ৰিয় আছিল, য’ত ব্ৰাহ্মণসকলৰ প্ৰভাৱ তুলনামূলকভাৱে দুৰ্বল আছিল।

পীৰ আৰু মন্দিৰ

ষোড়শ শতিকাৰ পৰা, মানুহে কম উৰ্বৰ পশ্চিম বংগৰ পৰা দক্ষিণ-পূব বংগৰ অৰণ্য আৰু জলাভূমি অঞ্চললৈ ডাঙৰ সংখ্যক হিচাপে প্ৰব্ৰজন কৰিবলৈ আৰম্ভ কৰে। তেওঁলোকে পূবলৈ গতি কৰাৰ লগে লগে, অৰণ্য পৰিষ্কাৰ কৰি ধান খেতিৰ অধীনত ভূমি অনিছিল। ক্ৰমাৎ, মাছমৰীয়া আৰু স্থানান্তৰিত খেতিয়কৰ স্থানীয় সম্প্ৰদায়, প্ৰায়ে জনজাতীয়, নতুন কৃষক সম্প্ৰদায়ৰ সৈতে মিলিত হৈছিল।

ই ঢাকাত পূব ব-দ্বীপৰ হৃদয়ভাগত ৰাজধানীৰ সৈতে বংগত মোগল নিয়ন্ত্ৰণ স্থাপনৰ সৈতে একে সময়ত হৈছিল। কৰ্মচাৰী আৰু কৰ্মকৰ্তাসকলে ভূমি পাইছিল আৰু প্ৰায়ে মছজিদ স্থাপন কৰিছিল যিয়ে এই অঞ্চলসমূহত ধৰ্মীয় ৰূপান্তৰৰ কেন্দ্ৰ হিচাপে কাম কৰিছিল।

প্ৰাৰম্ভিক বসতিস্থাপনকাৰীসকলে নতুন বসতিৰ অস্থিৰ অৱস্থাত কিছু শৃংখলা আৰু নিশ্চয়তা বিচাৰিছিল। এইবোৰ সম্প্ৰদায়ৰ নেতাসকলে প্ৰদান কৰিছিল, যিসকলেও শিক্ষক আৰু বিচাৰক হিচাপে কাম কৰিছিল আৰু কেতিয়াবা অতিপ্ৰাকৃত শক্তিৰে ভূষিত কৰা হৈছিল। মানুহে তেওঁলোকক স্নেহ আৰু সন্মানৰ সৈতে পীৰ বুলি উল্লেখ কৰিছিল।

এই শব্দটোত সাধু বা সুফী আৰু অন্যান্য ধৰ্মীয় ব্যক্তিত্ব, সাহসী উপনিবেশ স্থাপনকাৰী আৰু দেৱত্ব প