மக்களை விவரிக்கும் மிகவும் பொதுவான வழிகளில் ஒன்று, அவர்கள் பேசும் மொழியின் அடிப்படையில் ஆகும். ஒருவரை நாம் தமிழர் அல்லது ஒரியர் என்று குறிப்பிடும்போது, இது பொதுவாக அவர் தமிழ் அல்லது ஒரியா மொழியைப் பேசுகிறார் மற்றும் தமிழ்நாடு அல்லது ஒடிசாவில் வாழ்கிறார் என்று பொருள்படும். ஒவ்வொரு பிராந்தியத்தையும் தனித்துவமான வகையான உணவு, உடை, கவிதை, நடனம், இசை மற்றும் ஓவியம் ஆகியவற்றுடன் தொடர்புபடுத்துவதும் வழக்கமாக உள்ளது. சில நேரங்களில் நாம் இந்த அடையாளங்களை இயல்பாக எடுத்துக்கொண்டு, அவை நினைவு கூர முடியாத காலத்திலிருந்தே இருந்து வருகின்றன என்று கருதுகிறோம். இருப்பினும், பிராந்தியங்களைப் பிரிக்கும் எல்லைகள் காலப்போக்கில் உருவாகியுள்ளன (உண்மையில் இன்னும் மாறிக்கொண்டே இருக்கின்றன). மேலும், இன்று நாம் பிராந்திய கலாச்சாரங்கள் என்று புரிந்துகொள்வது, பெரும்பாலும் உள்ளூர் பாரம்பரியங்கள் துணைக்கண்டத்தின் பிற பகுதிகளிலிருந்தும் கருத்துகளுடன் கலக்கும் சிக்கலான செயல்முறைகளின் விளைவாகும். நாம் பார்ப்போம் போல், சில பாரம்பரியங்கள் சில பிராந்தியங்களுக்கு சிறப்பானதாகத் தோன்றுகின்றன, வேறு சில பிராந்தியங்களில் ஒரே மாதிரியாகத் தோன்றுகின்றன, இன்னும் சில ஒரு குறிப்பிட்ட பகுதியில் பழைய நடைமுறைகளிலிருந்து பெறப்பட்டவையாக இருந்தாலும், பிற பிராந்தியங்களில் புதிய வடிவத்தை எடுத்துக்கொள்கின்றன.

கடந்த 10 ஆண்டுகளில் எத்தனை மாநிலங்கள் உருவாக்கப்பட்டுள்ளன என்பதைக் கண்டறியவும். இந்த மாநிலங்கள் ஒவ்வொன்றும் ஒரு பிராந்தியமா?

சேரர்களும் மலையாள மொழியின் வளர்ச்சியும்

மொழிக்கும் பிராந்தியத்திற்கும் இடையிலான தொடர்பின் ஒரு உதாரணத்தைப் பார்ப்பதன் மூலம் ஆரம்பிக்கலாம். மகோதயபுரத்தின் சேர இராச்சியம் ஒன்பதாம் நூற்றாண்டில் தீபகற்பத்தின் தென்மேற்குப் பகுதியில், தற்போதைய கேரளாவின் ஒரு பகுதியில் நிறுவப்பட்டது. இந்தப் பகுதியில் மலையாளம் பேசப்பட்டிருக்கலாம். ஆட்சியாளர்கள் தங்கள் கல்வெட்டுகளில் மலையாள மொழி மற்றும் எழுத்துக்களை அறிமுகப்படுத்தினர். உண்மையில், துணைக்கண்டத்தில் அதிகாரப்பூர்வ பதிவுகளில் ஒரு பிராந்திய மொழியைப் பயன்படுத்திய மிகப் பழமையான எடுத்துக்காட்டுகளில் இதுவும் ஒன்றாகும்.

நீங்கள் வீட்டில் பேசும் மொழி(கள்) எழுதுவதற்கு முதலில் எப்போது பயன்படுத்தப்பட்டன என்பதைக் கண்டறியவும்.

படம் 1 ஒரு பழைய கேரள கல்வெட்டு, மலையாளத்தில் உருவாக்கப்பட்டது.

அதே நேரத்தில், சேரர்கள் சமஸ்கிருத பாரம்பரியங்களையும் பயன்படுத்தினர். இந்தக் காலகட்டத்திற்கு முந்தையதாகக் கருதப்படும் கேரளாவின் கோவில் நாடகம், சமஸ்கிருத இதிகாசங்களிலிருந்து கதைகளைக் கடன் வாங்கியது. பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்ததாகக் கருதப்படும் மலையாளத்தின் முதல் இலக்கியப் படைப்புகள், நேரடியாக சமஸ்கிருதத்திற்குக் கடன்பட்டவை. சுவாரஸ்யமாக, பதினான்காம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த லீலாதிலகம் என்ற இலக்கணம் மற்றும் கவிதை நூல், மணிப்ரவாளத்தில் உருவாக்கப்பட்டது - இலக்கிய அர்த்தத்தில், “வைரங்கள் மற்றும் பவளங்கள்” என்று பொருள்படும் இது சமஸ்கிருதம் மற்றும் பிராந்திய மொழி ஆகிய இரண்டு மொழிகளைக் குறிக்கிறது.

ஆட்சியாளர்களும் மதப் பாரம்பரியங்களும்: ஜகந்நாத வழிபாடு

பிற பிராந்தியங்களில், பிராந்திய கலாச்சாரங்கள் மதப் பாரம்பரியங்களைச் சுற்றி வளர்ந்தன. இந்தச் செயல்முறையின் சிறந்த உதாரணம் புரியில் உள்ள ஜகந்நாதரின் (இலக்கிய அர்த்தத்தில், உலகின் தலைவர், விஷ்ணுவின் பெயர்) வழிபாடு ஆகும். இன்றுவரை, உள்ளூர் பழங்குடி மக்கள் கடவுளின் மரச் சிலையை உருவாக்குகிறார்கள், இது கடவுள் முதலில் ஒரு உள்ளூர் கடவுளாக இருந்தார், பின்னர் விஷ்ணுவுடன் அடையாளம் காணப்பட்டார் என்பதைக் குறிக்கிறது.

படம் 2 பாலபத்ரா, சுபத்ரா மற்றும் ஜகந்நாதரின் சின்னங்கள், பனை ஓலை கையெழுத்துப் பிரதி, ஒடிசா.

பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டில், கங்க வம்சத்தின் மிக முக்கியமான ஆட்சியாளர்களில் ஒருவரான அனந்தவர்மன், புரியில் புருஷோத்தம ஜகந்நாதருக்கு ஒரு கோவிலைக் கட்ட முடிவு செய்தார். அடுத்து, 1230 இல், அனங்கபிமா III அரசர் தனது இராச்சியத்தை கடவுளுக்கு அர்ப்பணித்து, தன்னை கடவுளின் “பிரதிநிதி” என்று அறிவித்தார்.

ஒரு யாத்திரை மையமாக கோவிலின் முக்கியத்துவம் அதிகரிக்கும் போது, சமூக மற்றும் அரசியல் விஷயங்களில் அதன் அதிகாரமும் அதிகரித்தது. ஒடிசாவைக் கைப்பற்றிய அனைவரும், முகலாயர்கள், மராட்டியர்கள் மற்றும் ஆங்கிலேய கிழக்கிந்திய கம்பெனி போன்றவர்கள், கோவிலின் மீது கட்டுப்பாட்டைப் பெற முயன்றனர். இது தங்கள் ஆட்சியை உள்ளூர் மக்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்படும் என்று அவர்கள் உணர்ந்தனர்.

படம் 3 ஜகந்நாதர் கோவில், புரி.

ராஜபுத்திரர்களும் வீரத்தின் பாரம்பரியங்களும்

பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில், தற்போதைய ராஜஸ்தானின் பெரும்பகுதியைக் கொண்ட பிராந்தியத்தை பிரிட்டிஷ் ஆட்சியாளர்கள் ராஜபுதானா என்று அழைத்தனர். இது ராஜபுத்திரர்களால் மட்டுமே அல்லது முக்கியமாக குடியேறிய பகுதி என்று குறிப்பிடலாம் என்றாலும், இது ஓரளவு மட்டுமே உண்மை. வட இந்தியா மற்றும் மத்திய இந்தியாவின் பல பகுதிகளில் தங்களை ராஜபுத்திரர்களாக அடையாளப்படுத்திக் கொள்ளும் பல குழுக்கள் இருந்தன (மற்றும் உள்ளன). மேலும், நிச்சயமாக, ராஜஸ்தானில் வாழும் ராஜபுத்திரர்களைத் தவிர பல மக்கள் உள்ளனர். இருப்பினும், ராஜஸ்தானின் தனித்துவமான கலாச்சாரத்திற்கு பங்களிப்பதாக ராஜபுத்திரர்கள் அடிக்கடி அங்கீகரிக்கப்படுகிறார்கள்.

இந்த கலாச்சார பாரம்பரியங்கள் ஆட்சியாளர்களின் கருத்துகள் மற்றும் லட்சியங்களுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டிருந்தன. எட்டாம் நூற்றாண்டிலிருந்து, தற்போதைய ராஜஸ்தான் மாநிலத்தின் பெரும்பகுதி பல்வேறு ராஜபுத்திர குடும்பங்களால் ஆளப்பட்டது. பிருதிவிராஜ் (அத்தியாயம் 2) அத்தகைய ஒரு ஆட்சியாளராக இருந்தார். இந்த ஆட்சியாளர்கள் தைரியமாகப் போராடிய வீரனின் கருத்தை விரும்பினர், பெரும்பாலும் தோல்வியை எதிர்கொள்வதை விட போர்க்களத்தில் மரணத்தைத் தேர்ந்தெடுத்தனர். ராஜபுத்திர வீரர்களைப் பற்றிய கதைகள் கவிதைகளிலும் பாடல்களிலும் பதிவு செய்யப்பட்டன, அவை சிறப்பாக பயிற்சி பெற்ற பாடகர்களால் ஓதப்பட்டன.

இவை வீரர்களின் நினைவுகளைப் பாதுகாத்து, மற்றவர்களும் தங்களைப் பின்பற்ற ஊக்குவிக்கும் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டது. இந்தக் கதைகளால் சாதாரண மக்களும் ஈர்க்கப்பட்டனர் - இவை பெரும்பாலும் நாடக சூழ்நிலைகளையும், விசுவாசம், நட்பு, அன்பு, வீரம், கோபம் போன்ற பலவிதமான வலுவான உணர்ச்சிகளையும் சித்தரித்தன.

இந்தக் கதைகளுக்குள் பெண்களுக்கு இடம் கிடைத்ததா? சில நேரங்களில் பெண்கள் தங்கள் வீர கணவர்களை வாழ்க்கையிலும் மரணத்திலும் பின்பற்றுவதாக சித்தரிக்கப்படுகிறார்கள் - சதி நடைமுறை அல்லது கணவர்களின் இறுதிச் சடங்கு நெருப்பில் விதவைகளை தீக்குளிப்பது பற்றிய கதைகள் உள்ளன. எனவே, வீர கருத்தைப் பின்பற்றியவர்கள் பெரும்பாலும் தங்கள் உயிரைக் கொடுக்க வேண்டியிருந்தது.

வரைபடம் 1 இந்த அத்தியாயத்தில் விவாதிக்கப்பட்ட பிராந்தியங்கள்.

பிராந்திய எல்லைகளுக்கு அப்பால்: கதக் கதை

வெவ்வேறு பிராந்தியங்களில் வெவ்வேறு வடிவங்களில் வீர பாரம்பரியங்களைக் காண முடிந்தால், நடனத்திற்கும் இது பொருந்தும். இப்போது வட இந்தியாவின் பல பகுதிகளுடன் தொடர்புடைய ஒரு நடன வடிவமான கதக்கின் வரலாற்றைப் பார்ப்போம். கதக் என்ற சொல் கதா என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டது, இது சமஸ்கிருதம் மற்றும் பிற மொழிகளில் கதைக்குப் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு சொல். கதக்குகள் முதலில் வட இந்தியாவின் கோவில்களில் கதை சொல்லும் ஒரு சாதியாக இருந்தனர், அவர்கள் தங்கள் நிகழ்ச்சிகளை சைகைகள் மற்றும் பாடல்களால் அலங்கரித்தனர். பக்தி இயக்கம் பரவிய பதினைந்தாம் மற்றும் பதினாறாம் நூற்றாண்டுகளில் கதக் ஒரு தனித்துவமான நடன முறையாக உருவெடுக்கத் தொடங்கியது. ராதா-கிருஷ்ணன் கதைகள் ராஸ லீலா என்ற நாட்டுப்புற நாடகங்களில் நடிக்கப்பட்டன, அவை நாட்டுப்புற நடனத்தை கதக் கதைசொல்லிகளின் அடிப்படை சைகைகளுடன் இணைத்தன.

உங்கள் ஊர் அல்லது கிராமத்தில் வீரர்கள்/வீராங்கனைகளின் பாரம்பரியங்கள் உள்ளதா என்பதைக் கண்டறியவும். அவர்களுடன் தொடர்புடைய குணங்கள் என்ன? இவை எந்த வகையில் ராஜபுத்திரர்களின் வீர கருத்துகளுடன் ஒத்திருக்கிறது அல்லது வேறுபடுகிறது?

முகலாய பேரரசர்கள் மற்றும் அவர்களின் பிரபுக்களின் கீழ், கதக் அரண்மனையில் நிகழ்த்தப்பட்டது, அங்கு அது தற்போதைய அம்சங்களைப் பெற்று ஒரு தனித்துவமான பாணியுடன் கூடிய நடன வடிவமாக வளர்ந்தது. பின்னர், அது இரண்டு பாரம்பரியங்களாக அல்லது கரானாக்களாக வளர்ந்தது: ஒன்று ராஜஸ்தானின் (ஜெய்ப்பூர்) அரண்மனைகளிலும், மற்றொன்று லக்னோவிலும். அவாத்தின் கடைசி நவாபான வாஜித் அலி ஷாவின் ஆதரவின் கீழ், இது ஒரு முக்கிய கலை வடிவமாக வளர்ந்தது. பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் மூன்றாம் காலாண்டுக்குள், இந்த இரண்டு பிராந்தியங்களில் மட்டுமல்ல, தற்போதைய பஞ்சாப், ஹரியானா, ஜம்மு காஷ்மீர், பீகார் மற்றும் மத்தியப் பிரதேசம் ஆகிய அண்டை பகுதிகளிலும் இது ஒரு நடன வடிவமாக உறுதியாக நிலைநாட்டப்பட்டது. சிக்கலான மற்றும் வேகமான கால் வேலைகள், விரிவான ஆடைகள் மற்றும் கதைகளை நடிப்பதில் அதிக கவனம் செலுத்தப்பட்டது.

படம் 5 நடன வகுப்பு, லட்சுமண கோவில், கஜுராஹோ.

பல கலாச்சார நடைமுறைகளைப் போலவே, கதக்கும் பத்தொன்பதாம் மற்றும் இருபதாம் நூற்றாண்டுகளில் பெரும்பாலான பிரிட்டிஷ் நிர்வாகிகளால் விரும்பத்தகாததாகக் கருதப்பட்டது. இருப்பினும், அது தொடர்ந்து இருந்து வந்து, நடனமாடுபவர்களால் நிகழ்த்தப்பட்டு, சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு நாட்டின் ஆறு “சாஸ்திரீய” நடன வடிவங்களில் ஒன்றாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது.

சாஸ்திரீயம்

வரலாற்று ரீதியாக, இந்த சொல் கிமு 5 மற்றும் 4 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் பண்டைய கிரீஸில் உருவாக்கப்பட்ட கலை மற்றும் இலக்கியத்தின் சிறந்த படைப்புகளைக் குறிக்கிறது. இந்த காலகட்டத்தில்தான் கிரீஸ் அதீனாவின் உயர்வைக் கண்டது, இது இந்தியாவின் எல்லைகள் வரை அருகிலுள்ள மற்றும் மத்திய கிழக்கில் அலெக்சாண்டரின் கண்கவர் வெற்றிகளில் முடிந்தது.

மூலம்- பள்ளிகளுக்கான வரலாற்று அகராதி (மூன்று மொழி), 2017, NCERT

“சாஸ்திரீய” நடனங்கள்

எந்தவொரு கலை வடிவத்தையும் “சாஸ்திரீயம்” என்று வரையறுப்பதற்கான கேள்வி பெரும்பாலும் மிகவும் சிக்கலானது. ஒரு மதக் கருப்பொருளைக் கையாள்கிறது என்றால் அதைச் சாஸ்திரீயம் என்று வரையறுக்கிறோமா? அல்லது நீண்ட கால பயிற்சியின் மூலம் பெறப்பட்ட பெரும் திறமை தேவைப்படுவதாகத் தோன்றுவதால் அதைச் சாஸ்திரீயம் என்று கருதுகிறோமா? அல்லது விதிக்கப்பட்ட விதிகளின்படி இது நிகழ்த்தப்படுவதாலும், மாறுபாடுகள் ஊக்குவிக்கப்படாததாலும் இது சாஸ்திரீயமா? இவை நாம் சிந்திக்க வேண்டிய கேள்விகள். “நாட்டுப்புற” நடன வடிவங்களாக வகைப்படுத்தப்பட்ட பல நடன வடிவங்களும் “சாஸ்திரீய” வடிவங்களின் பொதுவான பண்புகளில் பலவற்றைப் பகிர்ந்து கொள்கின்றன என்பதை நினைவில் கொள்வது மதிப்பு. எனவே, “சாஸ்திரீயம்” என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்துவது இந்த வடிவங்கள் உயர்ந்தவை என்று குறிப்பிடலாம் என்றாலும், இது எப்போதும் உண்மையாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை.

தற்போது சாஸ்திரீயமாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட பிற நடன வடிவங்கள்:

பரதநாட்டியம் (தமிழ்நாடு)

கதகளி (கேரளா)

ஒடிசி (ஒடிசா)

குச்சிபுடி (ஆந்திரப் பிரதேசம்)

மணிப்புரி (மணிப்பூர்)

படம் 6 கதக் நடனக் கலைஞர்கள், ஒரு அரண்மனை ஓவியம்.

இந்த நடன வடிவங்களில் ஏதேனும் ஒன்றைப் பற்றி மேலும் அறிக.

புரவலர்களுக்கான ஓவியம்: சிறு ஓவியங்களின் பாரம்பரியம்

வெவ்வேறு வழிகளில் வளர்ந்த மற்றொரு பாரம்பரியம் சிறு ஓவியங்களின் பாரம்பரியமாகும். சிறு ஓவியங்கள் (அவற்றின் பெயரே குறிப்பிடுவது போல்) சிறிய அளவிலான ஓவியங்கள், பொதுவாக துணி அல்லது காகிதத்தில் நீர்வண்ணத்தில் செய்யப்படுகின்றன. மிகப் பழமையான சிறு ஓவியங்கள் பனை ஓலைகள் அல்லது மரத்தில் இருந்தன. மேற்கு இந்தியாவில் காணப்படும் இவற்றில் மிகவும் அழகான சில, சமண நூல்களை விளக்கப் பயன்படுத்தப்பட்டன. முகலாய பேரரசர்களான அக்பர், ஜஹாங்கீர் மற்றும் ஷா ஜஹான் ஆகியோர் மிகவும் திறமையான ஓவியர்களை ஆதரித்தனர், அவர்கள் முதன்மையாக வரலாற்றுக் கணக்குகள் மற்றும் கவிதைகளைக் கொண்ட கையெழுத்துப் பிரதிகளை விளக்கினர். இவை பொதுவாக பிரகாசமான வண்ணங்களில் வரையப்பட்டு, அரண்மனைக் காட்சிகள், போர் அல்லது வேட்டைக் காட்சிகள் மற்றும் சமூக வாழ்க்கையின் பிற அம்சங்களை சித்தரித்தன. அவை பெரும்பாலும் பரிசுகளாக பரிமாறப்பட்டு, பேரரசர் மற்றும் அவரது நெருங்கிய உறவினர்கள் போன்ற சில தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட சிலரால் மட்டுமே பார்க்கப்பட்டன.

முகலாயப் பேரரசு வீழ்ச்சியடைந்ததால், பல ஓவியர்கள் எழும் பிராந்திய அரசுகளின் அரண்மனைகளுக்கு வெளியே சென்றனர் (அத்தியாயம் 8 ஐயும் பார்க்கவும்). இதன் விளைவாக, முகலாய கலை ரசனைகள் தக்காணத்தின் பிராந்திய அரசுகள் மற்றும் ராஜஸ்தானின் ராஜபுத்திர அரசுகளை பாதித்தன. அதே நேரத்தில், அவர்கள் தங்கள் தனித்துவமான பண்புகளைத் தக்க வைத்துக் கொண்டு வளர்த்துக் கொண்டனர். முகலாய முன்மாதிரியைப் பின்பற்றி, ஆட்சியாளர்கள் மற்றும் அரண்மனைக் காட்சிகளின் உருவப்படங்கள் வரையப்பட்டன. மேலும், மேவார், ஜோத்பூர், புந்தி, கோட்டா மற்றும் கிஷன்கர் போன்ற மையங்களில் புராணங்கள் மற்றும் கவிதைகளிலிருந்து கருப்பொருள்கள் சித்தரிக்கப்பட்டன.

படம் 7 வேட்டையின் போது ஓய்வெடுக்கும் அக்பர், முகலாய சிறு ஓவியம்

சிறு ஓவியங்களை ஈர்த்த மற்றொரு பிராந்தியம், இமயமலையின் அடிவாரத்தில் தற்போதைய இமாச்சலப் பிரதேச மாநிலத்தைச் சுற்றியுள்ள பகுதியாகும். பதினேழாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில்

படம் 8 மகாராணா ராம் சிங் II ஹோலி விளையாடுகிறார். ராஜபுத்திர சிறு ஓவியம், கோட்டா.

இந்தப் பிராந்தியம் பசோலி என்ற தைரியமான மற்றும் தீவிரமான பாணியிலான சிறு ஓவியத்தை உருவாக்கியது. இங்கு வரையப்பட்ட மிகவும் பிரபலமான நூல் பானுதத்தின் ராஸமஞ்சரி ஆகும். 1739 இல் நாதிர் ஷாவின் படையெடுப்பும் டெல்லியின் வெற்றியும், சமவெளிகளின் நிச்சயமற்ற தன்மையிலிருந்து தப்பிக்க முகலாய ஓவியர்கள் மலைகளுக்கு குடிபெயர்வதற்கு வழிவகுத்தது. இங்கு அவர்கள் ஆயத்தமான புரவலர்களைக் கண்டனர், இது கங்க்ரா ஓவியப் பள்ளியின் நிறுவனத்திற்கு வழிவகுத்தது. பதினெட்டாம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், கங்க்ரா ஓவியர்கள் சிறு ஓவியத்தில் புதிய ஆவியை ஊதும் ஒரு பாணியை உருவாக்கினர். ஊக்கமளிக்கும் ஆதாரம் வைஷ்ணவ பாரம்பரியங்கள். குளிர்ந்த நீலம் மற்றும் பச்சை உட்பட மென்மையான வண்ணங்கள் மற்றும் கருப்பொருள்களின் கவிதை முறை கங்க்ரா ஓவியத்தை வேறுபடுத்தியது.

படம் 9 கிருஷ்ணன், ராதா மற்றும் அவரது தோழி, பஹாரி சிறு ஓவியம், கங்க்ரா.

சாதாரண பெண்களும் ஆண்களும் கூட ஓவியம் வரைந்தனர் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள் - பானைகள், சுவர்கள், தரைகள், துணி கலைப் படைப்புகள் அவ்வப்போது பிழைத்திருக்கின்றன, நூற்றாண்டுகளாக அரண்மனைகளில் கவனமாகப் பாதுகாக்கப்பட்ட சிறு ஓவியங்களைப் போலல்லாமல்.

நெருக்கமான பார்வை: வங்காளம்

ஒரு பிராந்திய மொழியின் வளர்ச்சி

தொடக்கத்தில் பார்த்தது போல, மக்கள் பேசும் மொழியின் அடிப்படையில் பிராந்தியங்களை அடையாளம் காண முனைகிறோம். எனவே, வங்காளத்தில் மக்கள் எப்போதும் வங்காள மொழியைப் பேசினார்கள் என்று கருதுகிறோம். இருப்பினும், சுவாரஸ்யமான விஷயம் என்னவென்றால், வங்காள மொழி இப்போது சமஸ்கிருதத்திலிருந்து பெறப்பட்ட மொழியாக அங்கீகரிக்கப்பட்டாலும், ஆரம்பகால சமஸ்கிருத நூல்கள் (கிமு முதல் மில்லினியத்தின் நடுப்பகுதி) வங்காள மக்கள் சமஸ்கிருத மொழிகளைப் பேசவில்லை என்பதைக் குறிக்கின்றன. பின்னர், புதிய மொழி எவ்வாறு உருவானது?

கிமு நான்கு-மூன்றாம் நூற்றாண்டுகளிலிருந்து, வங்காளத்திற்கும் மகதத்திற்கும் (தெற்கு பீகார்) இடையே வணிகத் தொடர்புகள் வளரத் தொடங்கியது, இது சமஸ்கிருதத்தின் செல்வாக்கை அதிகரிக்கக் காரணமாகியிருக்கலாம். நான்காம் நூற்றாண்டில், குப்த ஆட்சியாளர்கள் வட வங்காளத்தில் அரசியல் கட்டுப்பாட்டை நிறுவி, இப்பகுதியில் பிராமணர்களைக் குடியேற்றத் தொடங்கினர். இவ்வாறு, மத்திய கங்கை பள்ளத்தாக்கிலிருந்து மொழியியல் மற்றும் கலாச்சார செல்வாக்கு வலுப்பெற்றது. ஏழாம் நூற்றாண்டில், சீனப் பயணி சுவான் சாங், சமஸ்கிருதத்துடன் தொடர்புடைய மொழிகள் வங்காளம் முழுவதும் பயன்பாட்டில் இருப்பதைக் கவனித்தார்.

படம் 10 மிகப் பழமையான வங்காள இராமாயணத்தின் பனை ஓலை கையெழுத்துப் பிரதியின் ஒரு பக்கம்.

எட்டாம் நூற்றாண்டிலிருந்து, வங்காளம் பாலர்களின் கீழ் (அத்தியாயம் 2) ஒரு பிராந்திய இராச்சியத்தின் மையமாக மாறியது. பதினான்காம் மற்றும் பதினாறாம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில், வங்காளம் டெல்லியில் உள்ள ஆட்சியாளர்களிடமிருந்து சுதந்திரமான சுல்தான்களால் ஆளப்பட்டது (அத்தியாயம் 3). 1586 இல், அக்பர் வங்காளத்தைக் கைப்பற்றியபோது, அது வங்காள சுபாவின் மையமாக அமைந்தது. பாரசீகம் நிர்வாக மொழியாக இருந்தபோது, வங்காளம் ஒரு பிராந்திய மொழியாக வளர்ந்தது.

உண்மையில், பதினைந்தாம் நூற்றாண்டில், வங்காள மொழிக் குழு இப்போது மேற்கு வங்காளம் என்று அழைக்கப்படும் பிராந்தியத்தின் மேற்குப் பகுதியின் பேசும் மொழியை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு பொதுவான இலக்கிய மொழியால் ஒன்றிணைக்கப்பட்டது. இவ்வாறு, வங்காள மொழி சமஸ்கிருதத்திலிருந்து பெறப்பட்டாலும், அது பல நிலைகளில் பரிணாம வளர்ச்சியைக் கடந்தது. மேலும், பழங்குடி மொழிகள், பாரசீகம் மற்றும் ஐரோப்பிய மொழிகள் உட்பட பல்வேறு ஆதாரங்களிலிருந்து பெறப்பட்ட பல சமஸ்கிருதம் அல்லாத சொற்கள், நவீன வங்காள மொழியின் ஒரு பகுதியாகிவிட்டன.

ஆரம்பகால வங்காள இலக்கியத்தை இரண்டு வகைகளாகப் பிரிக்கலாம் - ஒன்று சமஸ்கிருதத்திற்குக் கடன்பட்டது மற்றும் மற்றொன்று அதிலிருந்து சுயாதீனமானது. முதலாவது சமஸ்கிருத இதிகாசங்களின் மொழிபெயர்ப்புகள், மங்களகாவ்யங்கள் (இலக்கிய அர்த்தத்தில் மங்களகரமான கவிதைகள், உள்ளூர் கடவுள்களைக் கையாள்வது) மற்றும் பக்தி இலக்கியம், வைஷ்ணவ பக்தி இயக்கத்தின் தலைவரான சைதன்யதேவரின் ச