ଲୋକମାନଙ୍କୁ ବର୍ଣ୍ଣନା କରିବାର ସବୁଠାରୁ ସାଧାରଣ ଉପାୟଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟରୁ ଗୋଟିଏ ହେଉଛି ସେମାନେ କେଉଁ ଭାଷା କହନ୍ତି ସେହି ଦୃଷ୍ଟିରୁ। ଯେତେବେଳେ ଆମେ ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କୁ ତାମିଲ କିମ୍ବା ଓଡ଼ିଆ ଭାବରେ ଉଲ୍ଲେଖ କରୁ, ଏହାର ଅର୍ଥ ସାଧାରଣତଃ ହେଉଛି ସେ ତାମିଲ କିମ୍ବା ଓଡ଼ିଆ କହନ୍ତି ଏବଂ ତାମିଲନାଡ଼ୁ କିମ୍ବା ଓଡ଼ିଶାରେ ବାସ କରନ୍ତି। ଆମେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ଅଞ୍ଚଳକୁ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ପ୍ରକାରର ଖାଦ୍ୟ, ପୋଷାକ, କବିତା, ନୃତ୍ୟ, ସଙ୍ଗୀତ ଏବଂ ଚିତ୍ରକଳା ସହିତ ମଧ୍ୟ ସମ୍ପର୍କିତ କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରୁ। ବେଳେବେଳେ ଆମେ ଏହି ପରିଚୟଗୁଡ଼ିକୁ ସ୍ୱାଭାବିକ ଭାବରେ ନେଇ ଧାରଣା କରୁ ଯେ ସେଗୁଡ଼ିକ ଅତୀତ କାଳରୁ ବିଦ୍ୟମାନ ଅଛି। ତଥାପି, ଅଞ୍ଚଳଗୁଡ଼ିକୁ ପୃଥକ୍ କରୁଥିବା ସୀମା ସମୟକ୍ରମେ ବିକଶିତ ହୋଇଛି (ଏବଂ ପ୍ରକୃତରେ ଏବେବି ପରିବର୍ତ୍ତନ ହେଉଛି)। ଆଜି ଆମେ ଯାହାକୁ ପ୍ରାଦେଶିକ ସଂସ୍କୃତି ଭାବରେ ବୁଝୁ, ତାହା ମଧ୍ୟ ପ୍ରାୟତଃ ସ୍ଥାନୀୟ ପରମ୍ପରା ସହିତ ଉପମହାଦ୍ୱୀପର ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ଅଂଶର ଧାରଣାଗୁଡ଼ିକର ମିଶ୍ରଣର ଜଟିଳ ପ୍ରକ୍ରିୟାର ଫଳ। ଆମେ ଦେଖିବା ଭଳି, କେତେକ ପରମ୍ପରା କେତେକ ଅଞ୍ଚଳରେ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ପ୍ରତୀୟମାନ ହୁଏ, ଅନ୍ୟଗୁଡ଼ିକ ବିଭିନ୍ନ ଅଞ୍ଚଳରେ ସମାନ ପ୍ରତୀୟମାନ ହୁଏ, ଏବଂ ଆଉ କେତେକ ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଅଞ୍ଚଳର ପୁରାତନ ଅଭ୍ୟାସରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୋଇଥିଲେ ମଧ୍ୟ ଅନ୍ୟ ଅଞ୍ଚଳରେ ଏକ ନୂତନ ରୂପ ନେଇଛି।

ଶେଷ ୧୦ ବର୍ଷ ମଧ୍ୟରେ କେତୋଟି ରାଜ୍ୟ ସୃଷ୍ଟି ହୋଇଛି ଜାଣନ୍ତୁ। ଏହି ପ୍ରତ୍ୟେକ ରାଜ୍ୟ ଏକ ଅଞ୍ଚଳ କି?

ଚେରାମାନେ ଏବଂ ମାଲୟାଲମର ବିକାଶ

ଆସନ୍ତୁ ଭାଷା ଏବଂ ଅଞ୍ଚଳ ମଧ୍ୟରେ ସମ୍ପର୍କର ଏକ ଉଦାହରଣ ଦେଖି ଆରମ୍ଭ କରିବା। ମହୋଦୟପୁରମର ଚେରା ରାଜ୍ୟ ନବମ ଶତାବ୍ଦୀରେ ଉପଦ୍ୱୀପର ଦକ୍ଷିଣ-ପଶ୍ଚିମ ଅଂଶରେ, ବର୍ତ୍ତମାନର କେରଳର ଅଂଶରେ ସ୍ଥାପିତ ହୋଇଥିଲା। ସମ୍ଭବତଃ ଏହି ଅଞ୍ଚଳରେ ମାଲୟାଲମ ଭାଷା କଥିତ ହେଉଥିଲା। ଶାସକମାନେ ନିଜ ଶିଳାଲେଖରେ ମାଲୟାଲମ ଭାଷା ଏବଂ ଲିପି ପ୍ରଚଳନ କରିଥିଲେ। ପ୍ରକୃତରେ, ଉପମହାଦ୍ୱୀପରେ ସରକାରୀ ରେକର୍ଡରେ ଏକ ପ୍ରାଦେଶିକ ଭାଷା ବ୍ୟବହାରର ଏହା ପ୍ରାଥମିକ ଉଦାହରଣଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟରୁ ଅନ୍ୟତମ।

ଆପଣ ଘରେ କହୁଥିବା ଭାଷା(ଗୁଡ଼ିକ) ପ୍ରଥମେ କେବେ ଲେଖାପାଇଁ ବ୍ୟବହୃତ ହୋଇଥିଲା ଜାଣନ୍ତୁ।

ଚିତ୍ର ୧ ଏକ ପ୍ରାକ୍-କେରଳ ଶିଳାଲେଖ, ମାଲୟାଲମରେ ରଚିତ।

ସେହି ସମୟରେ, ଚେରାମାନେ ସଂସ୍କୃତ ପରମ୍ପରା ଉପରେ ମଧ୍ୟ ଆଧାର କରିଥିଲେ। କେରଳର ମନ୍ଦିର ନାଟକ, ଯାହାକୁ ଏହି ଯୁଗରେ ଖୋଜାଯାଇଛି, ସଂସ୍କୃତ ମହାକାବ୍ୟରୁ କାହାଣୀ ଧାର କରିଥିଲା। ମାଲୟାଲମର ପ୍ରଥମ ସାହିତ୍ୟିକ ରଚନାଗୁଡ଼ିକ, ଯାହାକୁ ପ୍ରାୟ ଦ୍ୱାଦଶ ଶତାବ୍ଦୀରେ ତାରିଖ କରାଯାଇଛି, ସଂସ୍କୃତ ପ୍ରତି ସିଧାସଳଖ ଋଣୀ। ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟର ବିଷୟ ହେଲା, ଚତୁର୍ଦ୍ଦଶ ଶତାବ୍ଦୀର ଏକ ପାଠ୍ୟ, ଲୀଳାତିଳକମ, ଯାହା ବ୍ୟାକରଣ ଏବଂ କାବ୍ୟଶାସ୍ତ୍ର ସହିତ ଜଡ଼ିତ, ମଣିପ୍ରବାଳମରେ ରଚିତ ହୋଇଥିଲା - ଅକ୍ଷରାନୁସାରେ, “ହୀରା ଏବଂ ପ୍ରବାଳ” ଯାହା ଦୁଇଟି ଭାଷା, ସଂସ୍କୃତ ଏବଂ ପ୍ରାଦେଶିକ ଭାଷାକୁ ସୂଚିତ କରେ।

ଶାସକମାନେ ଏବଂ ଧାର୍ମିକ ପରମ୍ପରା: ଜଗନ୍ନାଥ ଉପାସନା

ଅନ୍ୟ ଅଞ୍ଚଳଗୁଡ଼ିକରେ, ଧାର୍ମିକ ପରମ୍ପରା ଚାରିପାଖରେ ପ୍ରାଦେଶିକ ସଂସ୍କୃତି ବିକଶିତ ହୋଇଥିଲା। ଏହି ପ୍ରକ୍ରିୟାର ସର୍ବୋତ୍ତମ ଉଦାହରଣ ହେଉଛି ପୁରୀ, ଓଡ଼ିଶାରେ ଜଗନ୍ନାଥ (ଅକ୍ଷରାନୁସାରେ, ବିଶ୍ୱର ପ୍ରଭୁ, ବିଷ୍ଣୁଙ୍କ ନାମ) ଉପାସନା। ଆଜି ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ, ସ୍ଥାନୀୟ ଆଦିବାସୀ ଲୋକେ ଦେବତାଙ୍କ କାଠର ପ୍ରତିମା ତିଆରି କରନ୍ତି, ଯାହା ସୂଚିତ କରେ ଯେ ଦେବତା ମୂଳତଃ ଜଣେ ସ୍ଥାନୀୟ ଦେବତା ଥିଲେ, ଯିଏ ପରେ ବିଷ୍ଣୁ ସହିତ ଚିହ୍ନିତ ହୋଇଥିଲେ।

ଚିତ୍ର ୨ ବଳଭଦ୍ର, ସୁଭଦ୍ରା ଏବଂ ଜଗନ୍ନାଥଙ୍କ ପ୍ରତିମା, ତାଳପତ୍ର ପାଣ୍ଡୁଲିପି, ଓଡ଼ିଶା।

ଦ୍ୱାଦଶ ଶତାବ୍ଦୀରେ, ଗଙ୍ଗ ବଂଶର ସବୁଠାରୁ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଶାସକଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ଜଣେ, ଅନନ୍ତବର୍ମଣ, ପୁରୀରେ ପୁରୁଷୋତ୍ତମ ଜଗନ୍ନାଥଙ୍କ ପାଇଁ ଏକ ମନ୍ଦିର ନିର୍ମାଣ କରିବାକୁ ସ୍ଥିର କଲେ। ପରବର୍ତ୍ତୀ ସମୟରେ, ୧୨୩୦ ମସିହାରେ, ରାଜା ଅନଙ୍ଗଭୀମ ତୃତୀୟ ନିଜ ରାଜ୍ୟକୁ ଦେବତାଙ୍କୁ ସମର୍ପଣ କରି ନିଜକୁ ଦେବତାଙ୍କ “ପ୍ରତିନିଧି” ଭାବରେ ଘୋଷଣା କଲେ।

ମନ୍ଦିରଟି ଏକ ତୀର୍ଥଯାତ୍ରା କେନ୍ଦ୍ର ଭାବରେ ଗୁରୁତ୍ୱ ପ୍ରାପ୍ତ କରିବା ସହିତ, ସାମାଜିକ ଏବଂ ରାଜନୈତିକ ବିଷୟରେ ଏହାର ପ୍ରାଧାନ୍ୟ ମଧ୍ୟ ବୃଦ୍ଧି ପାଇଲା। ଯେଉଁମାନେ ଓଡ଼ିଶାକୁ ଜୟ କରିଥିଲେ, ଯେପରିକି ମୋଗଲ, ମରାଠା ଏବଂ ଇଂରେଜ ଇଷ୍ଟ ଇଣ୍ଡିଆ କମ୍ପାନୀ, ମନ୍ଦିର ଉପରେ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ ସ୍ଥାପନ କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରିଥିଲେ। ସେମାନେ ଅନୁଭବ କଲେ ଯେ ଏହା ସେମାନଙ୍କ ଶାସନକୁ ସ୍ଥାନୀୟ ଲୋକଙ୍କ ପାଇଁ ଗ୍ରହଣୀୟ କରିବ।

ଚିତ୍ର ୩ ଜଗନ୍ନାଥ ମନ୍ଦିର, ପୁରୀ।

ରାଜପୁତମାନେ ଏବଂ ବୀରତ୍ୱର ପରମ୍ପରା

ଊନବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀରେ, ବର୍ତ୍ତମାନର ରାଜସ୍ଥାନର ଅଧିକାଂଶ ଅଞ୍ଚଳକୁ ଇଂରେଜମାନେ ରାଜପୁତାନା ବୋଲି କହୁଥିଲେ। ଯଦିଓ ଏହା ସୂଚିତ କରିପାରେ ଯେ ଏହା ଏକ ଅଞ୍ଚଳ ଥିଲା ଯାହା କେବଳ କିମ୍ବା ମୁଖ୍ୟତଃ ରାଜପୁତମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଅଧ୍ୟୁଷିତ ଥିଲା, ଏହା କେବଳ ଆଂଶିକ ଭାବରେ ସତ୍ୟ। ଉତ୍ତର ଏବଂ ମଧ୍ୟ ଭାରତର ଅନେକ ଅଞ୍ଚଳରେ କେତେକ ଗୋଷ୍ଠୀ ଥିଲେ (ଏବଂ ଅଛନ୍ତି) ଯେଉଁମାନେ ନିଜକୁ ରାଜପୁତ ଭାବରେ ଚିହ୍ନିତ କରନ୍ତି। ଏବଂ ଅବଶ୍ୟ, ରାଜପୁତମାନଙ୍କ ବ୍ୟତୀତ ଅନ୍ୟ ଅନେକ ଲୋକ ରାଜସ୍ଥାନରେ ବାସ କରନ୍ତି। ତଥାପି, ରାଜସ୍ଥାନର ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ସଂସ୍କୃତିରେ ଅବଦାନ ପାଇଁ ରାଜପୁତମାନେ ପ୍ରାୟତଃ ସ୍ୱୀକୃତି ପାଆନ୍ତି।

ଏହି ସାଂସ୍କୃତିକ ପରମ୍ପରାଗୁଡ଼ିକ ଶାସକମାନଙ୍କ ଆଦର୍ଶ ଏବଂ ଆକାଂକ୍ଷା ସହିତ ନିବିଡ଼ ଭାବରେ ଜଡ଼ିତ ଥିଲା। ପ୍ରାୟ ଅଷ୍ଟମ ଶତାବ୍ଦୀରୁ, ବର୍ତ୍ତମାନର ରାଜସ୍ଥାନ ରାଜ୍ୟର ଅଧିକାଂଶ ଅଂଶ ବିଭିନ୍ନ ରାଜପୁତ ପରିବାରଦ୍ୱାରା ଶାସିତ ହେଉଥିଲା। ପୃଥ୍ୱୀରାଜ (ଅଧ୍ୟାୟ ୨) ଏହିଭଳି ଜଣେ ଶାସକ ଥିଲେ। ଏହି ଶାସକମାନେ ସାହସର ସହିତ ଯୁଦ୍ଧ କରୁଥିବା ବୀରଙ୍କ ଆଦର୍ଶକୁ ଲାଳନ କରୁଥିଲେ, ପ୍ରାୟତଃ ପରାଜୟର ସମ୍ମୁଖୀନ ହେବା ପରିବର୍ତ୍ତେ ଯୁଦ୍ଧଭୂମିରେ ମୃତ୍ୟୁକୁ ବାଛୁଥିଲେ। ରାଜପୁତ ବୀରମାନଙ୍କ କାହାଣୀ କବିତା ଏବଂ ଗୀତରେ ଲିପିବଦ୍ଧ ହୋଇଥିଲା, ଯାହାକୁ ବିଶେଷ ଭାବରେ ପ୍ରଶିକ୍ଷିତ ଭାଟମାନେ ପାଠ କରୁଥିଲେ।

ଏଗୁଡ଼ିକ ବୀରମାନଙ୍କ ସ୍ମୃତି ସଂରକ୍ଷଣ କରୁଥିଲା ଏବଂ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କୁ ସେମାନଙ୍କ ଉଦାହରଣ ଅନୁସରଣ କରିବାକୁ ପ୍ରେରଣା ଦେବାର ଆଶା କରାଯାଉଥିଲା। ସାଧାରଣ ଲୋକମାନେ ମଧ୍ୟ ଏହି କାହାଣୀଗୁଡ଼ିକ ଆକର୍ଷିତ ହେଉଥିଲେ - ଯାହା ପ୍ରାୟତଃ ନାଟକୀୟ ପରିସ୍ଥିତି, ଏବଂ ବିଭିନ୍ନ ପ୍ରକାରର ପ୍ରବଳ ଭାବନା - ନିଷ୍ଠା, ବନ୍ଧୁତା, ପ୍ରେମ, ବୀରତ୍ୱ, କ୍ରୋଧ, ଇତ୍ୟାଦି ଚିତ୍ରଣ କରୁଥିଲା।

ଏହି କାହାଣୀଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟରେ ମହିଳାମାନେ ଏକ ସ୍ଥାନ ପାଇଥିଲେ କି? ବେଳେବେଳେ ମହିଳାମାନଙ୍କୁ ଜୀବନ ଏବଂ ମୃତ୍ୟୁରେ ନିଜ ବୀର ସ୍ୱାମୀଙ୍କୁ ଅନୁସରଣ କରୁଥିବା ଭାବରେ ଚିତ୍ରଣ କରାଯାଇଛି - ସତୀ ପ୍ରଥା କିମ୍ବା ବିଧବାମାନଙ୍କୁ ସେମାନଙ୍କ ସ୍ୱାମୀଙ୍କ ଚିତାରେ ପ୍ରଜ୍ଜ୍ୱଳିତ କରିବାର କାହାଣୀ ରହିଛି। ତେଣୁ ଯେଉଁମାନେ ବୀରତ୍ୱର ଆଦର୍ଶକୁ ଅନୁସରଣ କରୁଥିଲେ ସେମାନଙ୍କୁ ପ୍ରାୟତଃ ନିଜ ଜୀବନ ଦେଇ ଏହାର ମୂଲ୍ୟ ଦେବାକୁ ପଡୁଥିଲା।

ମାନଚିତ୍ର ୧ ଏହି ଅଧ୍ୟାୟରେ ଆଲୋଚିତ ଅଞ୍ଚଳଗୁଡ଼ିକ।

ପ୍ରାଦେଶିକ ସୀମା ବାହାରେ: କଥକର କାହାଣୀ

ଯଦି ବୀରତ୍ୱର ପରମ୍ପରା ବିଭିନ୍ନ ଅଞ୍ଚଳରେ ବିଭିନ୍ନ ରୂପରେ ଦେଖାଯାଇପାରେ, ତେବେ ନୃତ୍ୟ ପାଇଁ ମଧ୍ୟ ସେହିଭଳି ଅଛି। ଆସନ୍ତୁ ଏକ ନୃତ୍ୟ ଶୈଳୀ, କଥକର ଇତିହାସକୁ ଦେଖିବା, ଯାହାକୁ ବର୍ତ୍ତମାନ ଉତ୍ତର ଭାରତର ଅନେକ ଅଂଶ ସହିତ ଜଡ଼ିତ କରାଯାଏ। କଥକ ଶବ୍ଦଟି କଥା ରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ, ଏକ ଶବ୍ଦ ଯାହା ସଂସ୍କୃତ ଏବଂ ଅନ୍ୟ ଭାଷାରେ କାହାଣୀ ପାଇଁ ବ୍ୟବହୃତ ହୁଏ। କଥକମାନେ ମୂଳତଃ ଉତ୍ତର ଭାରତର ମନ୍ଦିରଗୁଡ଼ିକରେ କାହାଣୀ କହୁଥିବା ଜାତି ଥିଲେ, ଯେଉଁମାନେ ନିଜ ପ୍ରଦର୍ଶନକୁ ଅଙ୍ଗଭଙ୍ଗୀ ଏବଂ ଗୀତ ସହିତ ସଜାଇଥିଲେ। ଭକ୍ତି ଆନ୍ଦୋଳନର ପ୍ରସାର ସହିତ ପଞ୍ଚଦଶ ଏବଂ ଷୋଡ଼ଶ ଶତାବ୍ଦୀରେ କଥକ ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ନୃତ୍ୟ ଶୈଳୀରେ ବିକଶିତ ହେବା ଆରମ୍ଭ କଲା। ରାଧା-କୃଷ୍ଣଙ୍କ କିମ୍ବଦନ୍ତୀଗୁଡ଼ିକ ରାସ ଲୀଳା ନାମକ ଲୋକନାଟ୍ୟରେ ଅଭିନୀତ ହେଉଥିଲା, ଯାହା ଲୋକନୃତ୍ୟକୁ କଥକ କାହାଣୀକାରମାନଙ୍କ ମୌଳିକ ଅଙ୍ଗଭଙ୍ଗୀ ସହିତ ମିଶ୍ରିତ କରିଥିଲା।

ଆପଣଙ୍କ ସହର କିମ୍ବା ଗାଁରେ ବୀର/ବୀରାଙ୍ଗନାଙ୍କ ପରମ୍ପରା ଅଛି କି ଜାଣନ୍ତୁ। ସେମାନଙ୍କ ସହିତ କେଉଁ ଗୁଣଗୁଡ଼ିକ ଜଡ଼ିତ? ଏଗୁଡ଼ିକ କେଉଁ ଉପାୟରେ ରାଜପୁତମାନଙ୍କ ବୀରତ୍ୱର ଆଦର୍ଶ ସହିତ ସମାନ କିମ୍ବା ଭିନ୍ନ?

ମୋଗଲ ସମ୍ରାଟମାନଙ୍କ ଏବଂ ସେମାନଙ୍କ ଜମିଦାରମାନଙ୍କ ଅଧୀନରେ, କଥକ ଦରବାରରେ ପ୍ରଦର୍ଶିତ ହେଉଥିଲା, ଯେଉଁଠାରେ ଏହା ନିଜର ବର୍ତ୍ତମାନର ବିଶେଷତା ପ୍ରାପ୍ତ କଲା ଏବଂ ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଶୈଳୀର ନୃତ୍ୟ ରୂପରେ ବିକଶିତ ହେଲା। ପରବର୍ତ୍ତୀ ସମୟରେ, ଏହା ଦୁଇଟି ପରମ୍ପରା କିମ୍ବା ଘରାଣାରେ ବିକଶିତ ହେଲା: ଗୋଟିଏ ରାଜସ୍ଥାନ (ଜୟପୁର) ର ଦରବାରରେ ଏବଂ ଅନ୍ୟଟି ଲଖନଉରେ। ଅବଧର ଶେଷ ନବାବ ଓଜିଦ ଅଲୀ ଶାହାଙ୍କ ପ୍ରତିପାଳନରେ, ଏହା ଏକ ପ୍ରମୁଖ କଳା ରୂପରେ ବିକଶିତ ହେଲା। ଊନବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀର ତୃତୀୟ ଚତୁର୍ଥାଂଶ ବେଳକୁ, ଏହା କେବଳ ଏହି ଦୁଇଟି ଅଞ୍ଚଳରେ ନୁହେଁ, ବରଂ ବର୍ତ୍ତମାନର ପଞ୍ଜାବ, ହରିୟାଣା, ଜମ୍ମୁ ଏବଂ କାଶ୍ମୀର, ବିହାର ଏବଂ ମଧ୍ୟପ୍ରଦେଶର ସନ୍ନିକଟସ୍ଥ ଅଞ୍ଚଳରେ ମଧ୍ୟ ଏକ ନୃତ୍ୟ ଶୈଳୀ ଭାବରେ ଦୃଢ଼ ଭାବରେ ସ୍ଥାପିତ ହୋଇଥିଲା। ଜଟିଳ ଏବଂ ଦ୍ରୁତ ପାଦଚାଳନା, ବିସ୍ତୃତ ପୋଷାକ, ଏବଂ କାହାଣୀର ଅଭିନୟ ଉପରେ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦିଆଯାଇଥିଲା।

ଚିତ୍ର ୫ ନୃତ୍ୟ ଶ୍ରେଣୀ, ଲକ୍ଷ୍ମଣ ମନ୍ଦିର, ଖଜୁରାହୋ।

କଥକ, ଅନ୍ୟ ଅନେକ ସାଂସ୍କୃତିକ ଅଭ୍ୟାସ ପରି, ଊନବିଂଶ ଏବଂ ବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀରେ ଅଧିକାଂଶ ବ୍ରିଟିଶ ପ୍ରଶାସକଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଅନିଚ୍ଛା ସହିତ ଦେଖାଯାଇଥିଲା। ତଥାପି, ଏହା ବଞ୍ଚି ରହିଲା ଏବଂ ଦେବଦାସୀମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ପ୍ରଦର୍ଶିତ ହେବା ଜାରି ରଖିଲା, ଏବଂ ସ୍ୱାଧୀନତା ପରେ ଦେଶର ଛଅଟି “ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ” ନୃତ୍ୟ ଶୈଳୀ ମଧ୍ୟରୁ ଗୋଟିଏ ଭାବରେ ସ୍ୱୀକୃତି ପାଇଲା।

ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ

ଐତିହାସିକ ଭାବରେ, ଏହି ଶବ୍ଦଟି କଳା ଏବଂ ସାହିତ୍ୟର ମହାନ କୃତିଗୁଡ଼ିକୁ ସୂଚିତ କରେ, ଯାହା ପ୍ରାଚୀନ ଗ୍ରୀସରେ ଖ୍ରୀଷ୍ଟପୂର୍ବ ପଞ୍ଚମ ଏବଂ ଚତୁର୍ଥ ଶତାବ୍ଦୀ ସମୟରେ ଉତ୍ପାଦିତ ହୋଇଥିଲା। ଏହା ମଧ୍ୟ ସେହି ଯୁଗ ଥିଲା ଯେତେବେଳେ ଗ୍ରୀସ୍ ଆଥେନ୍ସର ଏକ ପ୍ରାଧାନ୍ୟପୂର୍ଣ୍ଣ ସ୍ଥିତିର ଉତ୍ଥ