ആളുകളെ വിവരിക്കാനുള്ള ഏറ്റവും സാധാരണമായ മാർഗ്ഗങ്ങളിലൊന്ന് അവർ സംസാരിക്കുന്ന ഭാഷയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ്. ഒരു വ്യക്തിയെ നമ്മൾ തമിഴൻ അല്ലെങ്കിൽ ഒഡിയ എന്ന് വിളിക്കുമ്പോൾ, സാധാരണയായി അർത്ഥമാക്കുന്നത് അയാൾ അല്ലെങ്കിൽ അവൾ തമിഴ് അല്ലെങ്കിൽ ഒഡിയ സംസാരിക്കുകയും തമിഴ്നാട്ടിലോ ഒഡീശയിലോ താമസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നാണ്. ഓരോ പ്രദേശവും വ്യത്യസ്ത തരം ഭക്ഷണം, വസ്ത്രം, കവിത, നൃത്തം, സംഗീതം, ചിത്രകല എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെടുത്താനും നാം മനസ്സിലാക്കുന്നു. ചിലപ്പോൾ നാം ഈ അടയാളങ്ങൾ സ്വാഭാവികമായി സ്വീകരിക്കുകയും അവ അനാദികാലം മുതൽ നിലനിന്നിരുന്നുവെന്ന് കരുതുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, പ്രദേശങ്ങളെ വേർതിരിക്കുന്ന അതിർത്തികൾ കാലക്രമേണ വികസിച്ചു (യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇപ്പോഴും മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു). കൂടാതെ, ഇന്ന് നാം പ്രാദേശിക സംസ്കാരങ്ങളായി മനസ്സിലാക്കുന്നത് പ്രാദേശിക പാരമ്പര്യങ്ങൾ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിന്റെ മറ്റ് ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ആശയങ്ങളുമായി കൂടിച്ചേരുന്ന സങ്കീർണ്ണമായ പ്രക്രിയകളുടെ ഉൽപ്പന്നമാണ്. നമ്മൾ കാണുന്നതുപോലെ, ചില പാരമ്പര്യങ്ങൾ ചില പ്രദേശങ്ങളിൽ മാത്രം പ്രത്യേകതയുള്ളതായി കാണപ്പെടുന്നു, മറ്റുചിലത് പ്രദേശങ്ങളിലുടനീളം സമാനമായി തോന്നുന്നു, മറ്റുചിലത് ഒരു പ്രത്യേക പ്രദേശത്തെ പഴയ ആചാരങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞതാണെങ്കിലും മറ്റ് പ്രദേശങ്ങളിൽ ഒരു പുതിയ രൂപം എടുക്കുന്നു.

കഴിഞ്ഞ 10 വർഷത്തിനുള്ളിൽ എത്ര സംസ്ഥാനങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചിട്ടുണ്ടെന്ന് കണ്ടെത്തുക. ഈ സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ ഓരോന്നും ഒരു പ്രദേശമാണോ?

ചേരരും മലയാളത്തിന്റെ വികാസവും

ഭാഷയും പ്രദേശവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ ഒരു ഉദാഹരണം നോക്കി നമുക്ക് തുടങ്ങാം. മഹോദയപുരം ചേരരാജ്യം ഒൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഉപദ്വീപിന്റെ തെക്ക്-പടിഞ്ഞാറൻ ഭാഗത്ത്, ഇന്നത്തെ കേരളത്തിന്റെ ഭാഗമായി സ്ഥാപിതമായി. ഈ പ്രദേശത്ത് മലയാളം സംസാരിച്ചിരുന്നതായിരിക്കാം. ഭരണാധികാരികൾ തങ്ങളുടെ ശിലാശാസനങ്ങളിൽ മലയാള ഭാഷയും ലിപിയും അവതരിപ്പിച്ചു. യഥാർത്ഥത്തിൽ, ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിൽ ഔദ്യോഗിക രേഖകളിൽ ഒരു പ്രാദേശിക ഭാഷ ഉപയോഗിക്കുന്നതിന്റെ ആദ്യകാല ഉദാഹരണങ്ങളിലൊന്നാണിത്.

നിങ്ങൾ വീട്ടിൽ സംസാരിക്കുന്ന ഭാഷ(കൾ) എഴുത്തിനായി ആദ്യമായി ഉപയോഗിച്ചത് എപ്പോഴാണെന്ന് കണ്ടെത്തുക.

ചിത്രം 1 മലയാളത്തിൽ രചിച്ച ഒരു ആദ്യകാല കേരള ശിലാശാസനം.

അതേസമയം, ചേരരും സംസ്കൃത പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വീകരിച്ചു. ഈ കാലഘട്ടത്തിലേക്ക് കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന കേരളത്തിലെ ക്ഷേത്രനാടകം, സംസ്കൃത മഹാകാവ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് കഥകൾ കടമെടുത്തു. പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലേക്ക് കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന മലയാളത്തിലെ ആദ്യകാല സാഹിത്യകൃതികൾ നേരിട്ട് സംസ്കൃതത്തിന് കടപ്പെട്ടവയാണ്. വളരെ രസകരമെന്നു പറയട്ടെ, വ്യാകരണവും കാവ്യശാസ്ത്രവും കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന പതിനാലാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഒരു ഗ്രന്ഥമായ ലീലാതിലകം, മണിപ്രവാളത്തിൽ രചിക്കപ്പെട്ടു - അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ, “വജ്രങ്ങളും പവിഴങ്ങളും” എന്നർത്ഥം, സംസ്കൃതവും പ്രാദേശിക ഭാഷയും എന്നീ രണ്ട് ഭാഷകളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

ഭരണാധികാരികളും മതപാരമ്പര്യങ്ങളും: ജഗന്നാഥ ആരാധന

മറ്റ് പ്രദേശങ്ങളിൽ, മതപാരമ്പര്യങ്ങളെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ് പ്രാദേശിക സംസ്കാരങ്ങൾ വളർന്നത്. ഈ പ്രക്രിയയുടെ ഏറ്റവും മികച്ച ഉദാഹരണം ഒഡീശയിലെ പുരിയിലെ ജഗന്നാഥ (അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ, ലോകനാഥൻ, വിഷ്ണുവിന്റെ ഒരു പേര്) ആരാധനയാണ്. ഇന്നുവരെ, പ്രാദേശിക ഗോത്രക്കാർ ദേവന്റെ മരക്കൊത്ത ചിത്രം നിർമ്മിക്കുന്നു, ഇത് ദേവൻ ആദ്യം ഒരു പ്രാദേശിക ദൈവമായിരുന്നുവെന്നും പിന്നീട് വിഷ്ണുവുമായി ഐക്യപ്പെടുത്തപ്പെട്ടുവെന്നും സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

ചിത്രം 2 ബലഭദ്രൻ, സുഭദ്ര, ജഗന്നാഥൻ എന്നിവരുടെ ചിത്രങ്ങൾ, ഓലച്ചുരുളിൽ, ഒഡീശ.

പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, ഗംഗാവംശത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഭരണാധികാരികളിലൊരാളായ അനന്തവർമ്മൻ, പുരിയിൽ പുരുഷോത്തമ ജഗന്നാഥന് ഒരു ക്ഷേത്രം പണിയാൻ തീരുമാനിച്ചു. തുടർന്ന്, 1230-ൽ, രാജാവ് അനംഗഭീമ III തന്റെ രാജ്യം ദേവന് സമർപ്പിച്ച് തന്നെ ദൈവത്തിന്റെ “പ്രതിനിധി” എന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചു.

ഒരു തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രമെന്ന നിലയിൽ ക്ഷേത്രത്തിന് പ്രാധാന്യം വർദ്ധിച്ചതിനനുസരിച്ച്, സാമൂഹികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ കാര്യങ്ങളിലെ അതിന്റെ അധികാരവും വർദ്ധിച്ചു. മുഗളരും, മറാഠകളും, ഇംഗ്ലീഷ് ഈസ്റ്റ് ഇന്ത്യ കമ്പനിയും പോലുള്ള ഒഡീശ കീഴടക്കിയ എല്ലാവരും ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിയന്ത്രണം നേടാൻ ശ്രമിച്ചു. ഇത് അവരുടെ ഭരണം പ്രാദേശിക ജനങ്ങൾക്ക് സ്വീകാര്യമാക്കുമെന്ന് അവർക്ക് തോന്നി.

ചിത്രം 3 ജഗന്നാഥ ക്ഷേത്രം, പുരി.

രാജപുത്രരും വീരത്വ പാരമ്പര്യങ്ങളും

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, ഇന്നത്തെ രാജസ്ഥാനത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന പ്രദേശം ബ്രിട്ടീഷുകാർ രാജ്പുതാന എന്നാണ് വിളിച്ചിരുന്നത്. ഇത് രാജപുത്രർ മാത്രമോ പ്രധാനമായും അധിവസിച്ചിരുന്ന ഒരു പ്രദേശമായിരുന്നുവെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുമെങ്കിലും, ഇത് ഭാഗികമായി മാത്രമേ ശരിയാകൂ. വടക്കൻ, മധ്യ ഇന്ത്യയിലെ പല പ്രദേശങ്ങളിലും തങ്ങളെ രാജപുത്രരായി തിരിച്ചറിയുന്ന നിരവധി ഗ്രൂപ്പുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു (ഇപ്പോഴുമുണ്ട്). തീർച്ചയായും, രാജസ്ഥാനിൽ രാജപുത്രരല്ലാത്ത നിരവധി ജനങ്ങളും ജീവിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, രാജസ്ഥാന്റെ വിശിഷ്ടമായ സംസ്കാരത്തിന് സംഭാവന നൽകുന്നതായി രാജപുത്രരെ പലപ്പോഴും അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നു.

ഈ സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങൾ ഭരണാധികാരികളുടെ ആദർശങ്ങളും ആഗ്രഹങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നു. എട്ടാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ, ഇന്നത്തെ രാജസ്ഥാനിലെ ഭൂരിഭാഗവും വിവിധ രാജപുത്ര കുടുംബങ്ങൾ ഭരിച്ചിരുന്നു. പൃഥ്വിരാജ് (അദ്ധ്യായം 2) അത്തരമൊരു ഭരണാധികാരിയായിരുന്നു. ഈ ഭരണാധികാരികൾ ധീരമായി പോരാടിയ വീരന്റെ ആദർശത്തെ വിലമതിക്കുകയും പലപ്പോഴും പരാജയത്തെ നേരിടുന്നതിന് പകരം യുദ്ധക്കളത്തിൽ മരണം തിരഞ്ഞെടുക്കുകയും ചെയ്തു. രാജപുത്ര വീരന്മാരെക്കുറിച്ചുള്ള കഥകൾ കവിതകളിലും പാട്ടുകളിലും രേഖപ്പെടുത്തി, അവ പ്രത്യേകം പരിശീലനം നേടിയ കവികളാണ് ആവർത്തിച്ചു പാടിയത്.

ഇവ വീരന്മാരുടെ ഓർമ്മകൾ സംരക്ഷിച്ചു, മറ്റുള്ളവരെ അവരുടെ ഉദാഹരണം പിന്തുടരാൻ പ്രചോദിപ്പിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിച്ചു. സാധാരണക്കാരും ഈ കഥകളാൽ ആകർഷിക്കപ്പെട്ടു - അവ പലപ്പോഴും നാടകീയമായ സാഹചര്യങ്ങളും, വിശാലമായ ശക്തമായ വികാരങ്ങളും - വിശ്വസ്തത, സൗഹൃദം, സ്നേഹം, വീര്യം, കോപം മുതലായവയും ചിത്രീകരിച്ചിരുന്നു.

ഈ കഥകളിൽ സ്ത്രീകൾക്ക് ഒരു സ്ഥാനം ലഭിച്ചോ? ചിലപ്പോൾ സ്ത്രീകളെ അവരുടെ വീര ഭർത്താക്കന്മാരെ ജീവിതത്തിലും മരണത്തിലും പിന്തുടരുന്നതായി ചിത്രീകരിക്കുന്നു - സതി ആചാരം അല്ലെങ്കിൽ വിധവകളെ അവരുടെ ഭർത്താക്കന്മാരുടെ ചിതാഭസ്മത്തിൽ ദഹിപ്പിക്കൽ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള കഥകളുണ്ട്. അതിനാൽ വീരത്വ ആദർശം പിന്തുടർന്നവർ പലപ്പോഴും അതിന് അവരുടെ ജീവിതം കൊണ്ട് പണമടയ്ക്കേണ്ടിവന്നു.

ഭൂപടം 1 ഈ അദ്ധ്യായത്തിൽ ചർച്ച ചെയ്യുന്ന പ്രദേശങ്ങൾ.

പ്രാദേശിക അതിർത്തികൾക്കപ്പുറം: കഥക് കഥ

വീരത്വ പാരമ്പര്യങ്ങൾ വിവിധ പ്രദേശങ്ങളിൽ വിവിധ രൂപങ്ങളിൽ കാണാമെങ്കിൽ, നൃത്തത്തിനും അതുതന്നെയാണ്. ഇപ്പോൾ വടക്കൻ ഇന്ത്യയിലെ നിരവധി ഭാഗങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഒരു നൃത്തരൂപമായ കഥകിന്റെ ചരിത്രം നോക്കാം. കഥക് എന്ന പദം കഥ എന്ന വാക്കിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്, സംസ്കൃതത്തിലും മറ്റ് ഭാഷകളിലും കഥയ്ക്കായി ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു പദം. കഥക് ആദ്യം വടക്കൻ ഇന്ത്യയിലെ ക്ഷേത്രങ്ങളിലെ കഥാകഥനക്കാരുടെ ഒരു ജാതിയായിരുന്നു, അവർ അവരുടെ പ്രകടനങ്ങൾ അഭിനയവും പാട്ടുകളും കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചു. ഭക്തി പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ വ്യാപനത്തോടെ പതിനഞ്ചാം, പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ കഥക് ഒരു വ്യത്യസ്ത നൃത്ത രീതിയായി വികസിക്കാൻ തുടങ്ങി. രാധ-കൃഷ്ണന്റെ കഥാപാത്രങ്ങൾ രാസ ലീല എന്നറിയപ്പെടുന്ന നാടൻ നാടകങ്ങളിൽ അവതരിപ്പിച്ചു, അത് നാടൻ നൃത്തത്തെ കഥക് കഥാകഥനക്കാരുടെ അടിസ്ഥാന അഭിനയങ്ങളുമായി സംയോജിപ്പിച്ചു.

നിങ്ങളുടെ പട്ടണത്തിലോ ഗ്രാമത്തിലോ വീരന്മാർ/വീരാംഗനകളുടെ പാരമ്പര്യങ്ങളുണ്ടോ എന്ന് കണ്ടെത്തുക. അവരുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഗുണങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ്? രാജപുത്രരുടെ വീരത്വ ആദർശങ്ങളുമായി ഇവ എങ്ങനെ സമാനമോ വ്യത്യസ്തമോ ആണ്?

മുഗൾ ചക്രവർത്തിമാരുടെയും അവരുടെ പ്രഭുക്കന്മാരുടെയും കീഴിൽ, കഥക് ദര്ബാറിൽ അവതരിപ്പിച്ചു, അവിടെ അത് അതിന്റെ നിലവിലെ സവിശേഷതകൾ നേടുകയും ഒരു വ്യതിരിക്ത ശൈലിയുള്ള നൃത്തരൂപമായി വികസിക്കുകയും ചെയ്തു. തുടർന്ന്, അത് രണ്ട് പാരമ്പര്യങ്ങളിലോ ഘരാനകളിലോ വികസിച്ചു: ഒന്ന് രാജസ്ഥാനിലെ (ജയ്പൂർ) ദര്ബാറുകളിലും മറ്റൊന്ന് ലഖ്നൗവിലും. അവധിലെ അവസാന നവാബ് വാജിദ് അലി ഷായുടെ പ്രോത്സാഹനത്തിൽ, അത് ഒരു പ്രധാന കലാരൂപമായി വളർന്നു. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മൂന്നാം പാദത്തോടെ, ഈ രണ്ട് പ്രദേശങ്ങളിൽ മാത്രമല്ല, ഇന്നത്തെ പഞ്ചാബ്, ഹരിയാന, ജമ്മു-കശ്മീർ, ബിഹാർ, മധ്യപ്രദേശ് എന്നിവിടങ്ങളിലെ അടുത്തുള്ള പ്രദേശങ്ങളിലും അത് ഒരു നൃത്തരൂപമായി ദൃഢമായി സ്ഥാപിതമായി. സങ്കീർണ്ണവും വേഗതയുള്ളതുമായ പാദചലനത്തിനും വിശദമായ വേഷധാരണത്തിനും കൂടാതെ കഥാപാത്രങ്ങളുടെ അവതരണത്തിനും പ്രാധാന്യം നൽകി.

ചിത്രം 5 നൃത്ത ക്ലാസ്, ലക്ഷ്മണ ക്ഷേത്രം, ഖജുരാഹോ.

കഥക്, മറ്റ് നിരവധി സാംസ്കാരിക ആചാരങ്ങൾ പോലെ, പത്തൊൻപതാം, ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ മിക്ക ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണാധികാരികളും അനുകൂലമല്ലാത്ത കാഴ്ചപ്പാടിൽ കണ്ടു. എന്നിരുന്നാലും, അത് അതിജീവിച്ചു കൊണ്ടിരുന്നു, ദാസിമാരാണ് അവതരിപ്പിച്ചത്, സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനുശേഷം രാജ്യത്തെ ആറ് “ശാസ്ത്രീയ” നൃത്തരൂപങ്ങളിലൊന്നായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടു.

ശാസ്ത്രീയം

ചരിത്രപരമായി, ഈ പദം പുരാതന ഗ്രീസിൽ ക്രി.മു. അഞ്ചാം, നാലാം നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ നിർമ്മിച്ച കലയുടെയും സാഹിത്യത്തിന്റെയും മഹത്തായ കൃതികളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഇന്ത്യയുടെ അതിർത്തികൾ വരെ അലക്സാണ്ടറുടെ അത്ഭുതകരമായ കീഴടക്കലുകളിൽ ഉച്ചസ്ഥായിയിലെത്തിയ അഥീനിയുടെ ഉയർച്ച ഗ്രീസ് കണ്ട കാലഘട്ടവുമായിരുന്നു ഇത്.

ഉറവിടം- ഡിക്ഷണറി ഓഫ് ഹിസ്റ്ററി ഫോർ സ്കൂൾസ് (ത്രിഭാഷ), 2017, എൻ.സി.ഇ.ആർ.ടി

“ശാസ്ത്രീയ” നൃത്തങ്ങൾ

ഏതെങ്കിലും കലാരൂപത്തെ “ശാസ്ത്രീയം” എന്ന് നിർവചിക്കുന്നതിന്റെ ചോദ്യം പലപ്പോഴും വളരെ സങ്കീർണ്ണമാണ്. ഒരു മതപരമായ ആശയത്തെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നുവെങ്കിൽ നമ്മൾ എന്തെങ്കിലും ശാസ്ത്രീയമായി നിർവചിക്കുമോ? അതോ നീണ്ട വർഷങ്ങളുടെ പരിശീലനത്തിലൂടെ നേടിയ വളരെയധികം കഴിവുകൾ ആവശ്യമുള്ളതായി തോന്നുന്നതിനാൽ നമ്മൾ അതിനെ ശാസ്ത്രീയമായി കണക്കാക്കുമോ? അതോ നിശ്ചയിച്ചിരിക്കുന്ന നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി അവതരിപ്പിക്കുകയും വ്യതിയാനങ്ങൾ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കപ്പെടാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനാൽ അത് ശാസ്ത്രീയമാണോ? ഇവയാണ് നാം ചിന്തിക്കേണ്ട ചോദ്യങ്ങൾ. “നാടൻ” എന്ന് തരംതിരിക്കപ്പെടുന്ന നിരവധി നൃത്തരൂപങ്ങളും “ശാസ്ത്രീയ” രൂപങ്ങളുടെ സവിശേഷതകളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന നിരവധി സവിശേഷതകൾ പങ്കിടുന്നുണ്ടെന്ന് ഓർമ്മിക്കേണ്ടതാണ്. അതിനാൽ, “ശാസ്ത്രീയം” എന്ന പദത്തിന്റെ ഉപയോഗം ഈ രൂപങ്ങൾ മികച്ചതാണെന്ന് സൂചിപ്പിക്കാമെങ്കിലും, ഇത് എല്ലായ്പ്പോഴും അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ ശരിയാകണമെന്നില്ല.

ഇപ്പോൾ ശാസ്ത്രീയമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ള മറ്റ് നൃത്തരൂപങ്ങൾ:

ഭരതനാട്യം (തമിഴ്നാട്)

കഥകളി (കേരളം)

ഒഡിസി (ഒഡീശ)

കുച്ചിപുഡി (ആന്ധ്രാപ്രദേശ്)

മണിപ്പൂരി (മണിപ്പൂർ)

ചിത്രം 6 കഥക് നർത്തകർ, ഒരു ദര്ബാർ ചിത്രം.

ഈ നൃത്തരൂപങ്ങളിൽ ഏതെങ്കിലും ഒന്നിനെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ അറിയുക.

രക്ഷാകർതൃക്കൾക്കായുള്ള ചിത്രകല: മിനിയേച്ചർ ചിത്രകലയുടെ പാരമ്പര്യം

വിവിധ രീതികളിൽ വികസിച്ച മറ്റൊരു പാരമ്പര്യം മിനിയേച്ചർ ചിത്രകലയുടേതായിരുന്നു. മിനിയേച്ചറുകൾ (അവയുടെ പേര് സൂചിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ) ചെറിയ വലിപ്പമുള്ള ചിത്രങ്ങളാണ്, സാധാരണയായി തുണിയിലോ കടലാസിലോ ജലവർണ്ണത്തിൽ വരയ്ക്കുന്നു. ഏറ്റവും ആദ്യകാല മിനിയേച്ചറുകൾ ഓലയിലോ മരത്തിലോ ആയിരുന്നു. പടിഞ്ഞാറൻ ഇന്ത്യയിൽ കാണപ്പെടുന്ന ഇവയിൽ ഏറ്റവും മനോഹരമായ ചിലത് ജൈന ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ചിത്രീകരിക്കാൻ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. മുഗൾ ചക്രവർത്തിമാരായ അക്ബർ, ജഹാംഗീർ, ഷാ ജഹാൻ എന്നിവർ ഉയർന്ന നൈപുണ്യമുള്ള ചിത്രകാരന്മാരെ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു, അവർ പ്രാഥമികമായി ചരിത്ര വിവരണങ്ങളും കവിതകളും അടങ്ങിയ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ചിത്രീകരിച്ചു. ഇവ സാധാരണയായി തിളക്കമുള്ള നിറങ്ങളിൽ വരച്ചതും ദര്ബാർ രംഗങ്ങളും, യുദ്ധം അല്ലെങ്കിൽ വേട്ടയാടൽ രംഗങ്ങളും, സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെ മറ്റ് വശങ്ങളും ചിത്രീകരിച്ചതുമായിരുന്നു. അവ പലപ്പോഴും സമ്മാനമായി കൈമാറുകയും ഒരു പ്രത്യേക ചിലരെ മാത്രമേ കാണുകയും ചെയ്തു - ചക്രവർത്തിയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ അടുത്ത സഹായികളും.

മുഗൾ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ ക്ഷയത്തോടെ, പല ചിത്രകാരന്മാരും ഉയർന്നുവരുന്ന പ്രാദേശിക സംസ്ഥാനങ്ങളുടെ ദര്ബാറുകളിലേക്ക് മാറി (അദ