முந்தைய அத்தியாயத்தில், இரண்டு வெவ்வேறு குழுக்கள் மற்றும் அவற்றின் சமத்துவமின்மை மற்றும் பாகுபாட்டு அனுபவங்களைப் பற்றி படித்தோம். சக்தியற்றவர்களாக இருந்தாலும், அத்தகைய குழுக்கள் மற்றவர்களால் விலக்கப்படுவதற்கும் ஆதிக்கம் செலுத்தப்படுவதற்கும் எதிராக போராடியுள்ளன, எதிர்ப்பு தெரிவித்துள்ளன மற்றும் போராட்டம் நடத்தியுள்ளன. அவர்கள் தங்கள் நீண்ட வரலாற்றில் பல்வேறு உத்திகளை ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம் தங்கள் நிலையைக் கடக்க முயன்றுள்ளனர். மத ஆறுதல், ஆயுதப் போராட்டம், சுய முன்னேற்றம் மற்றும் கல்வி, பொருளாதார உயர்வு - எதையும் செய்வதற்கு ஒரு வழி இல்லை என்று தோன்றுகிறது. எல்லா நிகழ்வுகளிலும், போராட்டத்தின் தேர்வு ஒதுக்கப்பட்டவர்கள் தங்களைக் காணும் சூழ்நிலைகளைப் பொறுத்தது.

இந்த அத்தியாயத்தில், குழுக்கள் மற்றும் தனிநபர்கள் இருக்கும் சமத்துவமின்மைகளை சவால் விடும் சில வழிகளைப் பற்றி படிப்போம். ஆதிவாசிகள், தலித்துகள், முஸ்லிம்கள், பெண்கள் மற்றும் பிற ஒதுக்கப்பட்ட குழுக்கள் ஒரு ஜனநாயக நாட்டின் குடிமக்களாக இருப்பதால் மட்டுமே, அவர்கள் மதிக்கப்பட வேண்டிய சம உரிமைகளைக் கொண்டுள்ளனர் என்று வாதிடுகின்றனர். அவர்களில் பலர் தங்கள் கவலைகளைத் தீர்க்க அரசியலமைப்பை நோக்கி பார்க்கிறார்கள். இந்த அத்தியாயத்தில், இந்திய அரசியலமைப்பு ஏன் ஒதுக்கப்பட்ட குழுக்கள் தங்கள் போராட்டங்களின் போது முன்வைக்கும் ஒன்று என்பதைப் பார்ப்போம். இதன் ஒரு பகுதியாக, தொடர்ச்சியான சுரண்டலில் இருந்து குழுக்களைப் பாதுகாக்க உரிமைகள் எவ்வாறு சட்டங்களாக மாற்றப்படுகின்றன என்பதையும், இந்தக் குழுக்களின் வளர்ச்சிக்கான அணுகலை ஊக்குவிக்கும் கொள்கைகளை உருவாக்க அரசின் முயற்சிகளையும் பார்ப்போம்.

அடிப்படை உரிமைகளை முன்வைத்தல்

இந்தப் புத்தகத்தின் முதல் அத்தியாயத்தில் நீங்கள் கற்றது போல், அரசியலமைப்பு நமது சமூகத்தையும் அரசியலையும் ஜனநாயகமாக்கும் கொள்கைகளை வகுக்கிறது. அவை அரசியலமைப்பின் முக்கியமான பகுதியாக இருக்கும் அடிப்படை உரிமைகளின் பட்டியலில் வரையறுக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த உரிமைகள் அனைத்து இந்தியர்களுக்கும் சமமாக கிடைக்கின்றன. ஒதுக்கப்பட்டவர்களைப் பொறுத்தவரை, அவர்கள் இந்த உரிமைகளை இரண்டு வழிகளில் பயன்படுத்தியுள்ளனர்: முதலில், தங்கள் அடிப்படை உரிமைகளை வலியுறுத்துவதன் மூலம், தங்களுக்கு செய்யப்பட்ட அநீதியை அரசு அங்கீகரிக்க கட்டாயப்படுத்தியுள்ளனர். இரண்டாவதாக, அரசு இந்தச் சட்டங்களை செயல்படுத்த வேண்டும் என்று அவர்கள் வலியுறுத்தியுள்ளனர். சில சந்தர்ப்பங்களில், ஒதுக்கப்பட்டவர்களின் போராட்டங்கள் அடிப்படை உரிமைகளின் சாரத்திற்கு இணங்க புதிய சட்டங்களை உருவாக்க அரசை தூண்டியுள்ளன.

அரசியலமைப்பின் சரத்து 17 தீண்டாமை ஒழிக்கப்பட்டுள்ளது என்று கூறுகிறது - இதன் பொருள் இனிமேல் யாராலும் தலித்துகளை கல்வி கற்பதிலிருந்தோ, கோவில்களில் நுழைவதிலிருந்தோ, பொது வசதிகளைப் பயன்படுத்துவதிலிருந்தோ தடுக்க முடியாது என்பதாகும். தீண்டாமையைப் பின்பற்றுவது தவறு என்பதும், இந்தப் பழக்கம் ஜனநாயக அரசால் பொறுத்துக்கொள்ளப்படாது என்பதும் இதன் பொருள். உண்மையில், தீண்டாமை இப்போது தண்டனைக்குரிய குற்றமாகும்.

தீண்டாமைக்கு எதிரான வாதத்தை வலுப்படுத்த உதவும் அரசியலமைப்பில் பிற பிரிவுகளும் உள்ளன - எடுத்துக்காட்டாக, அரசியலமைப்பின் சரத்து 15 இந்தியாவின் எந்த குடிமகனும் மதம், இனம், சாதி, பாலினம் அல்லது பிறப்பிடத்தின் அடிப்படையில் பாகுபாடு காட்டப்படக் கூடாது என்று குறிப்பிடுகிறது (சமத்துவம் பற்றிய அத்தியாயத்தில் உங்கள் வகுப்பு VII பாடப்புத்தகத்தில் இதைப் பற்றி நிறைய கற்றீர்கள்). இது தலித்துகளால் தங்களுக்கு மறுக்கப்பட்ட சமத்துவத்தை நாட பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது.

எனவே, தலித்துகள் சில தனிநபர்கள் அல்லது சமூகத்தால், அல்லது அரசால் கூட மோசமாக நடத்தப்பட்டதாக உணரும்போது அடிப்படை உரிமையை (அல்லது உரிமைகளை) ‘முன்வைக்க’ அல்லது ‘பயன்படுத்த’ முடியும். இந்திய அரசின் கவனத்தை அரசியலமைப்புக்கு ஈர்த்து, அரசு அதைப் பின்பற்றி தங்களுக்கு நீதி வழங்க வேண்டும் என்று கோரியுள்ளனர்.

இதேபோல், பிற சிறுபான்மையினர் நமது அரசியலமைப்பின் அடிப்படை உரிமைகள் பிரிவைப் பயன்படுத்தியுள்ளனர். அவர்கள் குறிப்பாக மதச் சுதந்திர உரிமை மற்றும் கலாச்சார மற்றும் கல்வி உரிமைகளைப் பயன்படுத்தியுள்ளனர். கலாச்சார மற்றும் கல்வி உரிமைகளின் விஷயத்தில், முஸ்லிம்கள் மற்றும் பார்சிகள் போன்ற தனித்துவமான கலாச்சார மற்றும் மதக் குழுக்கள் தங்கள் கலாச்சாரத்தின் உள்ளடக்கத்தின் பாதுகாவலர்களாக இருக்கும் உரிமையையும், இந்த உள்ளடக்கம் எவ்வாறு சிறப்பாகப் பாதுகாக்கப்பட வேண்டும் என்பதை முடிவு செய்யும் உரிமையையும் கொண்டுள்ளனர். இவ்வாறு, பல்வேறு வடிவங்களில் கலாச்சார உரிமைகளை வழங்குவதன் மூலம், அரசியலமைப்பு இத்தகைய குழுக்களுக்கு கலாச்சார நீதியை உறுதி செய்ய முயல்கிறது. இந்தக் குழுக்களின் கலாச்சாரம் பெரும்பான்மை சமூகத்தின் கலாச்சாரத்தால் ஆதிக்கம் செலுத்தப்படாமலோ அல்லது அழிக்கப்படாமலோ இருக்க இந்த அரசியலமைப்பு இதைச் செய்கிறது.

கீழே உள்ள கவிதை பதினான்காம் நூற்றாண்டு மகாராஷ்டிராவைச் சேர்ந்த புகழ்பெற்ற பக்தி கவிஞர் சோகாமேலாவின் மனைவியான சோய்ராபாய் எழுதியது. அவர்கள் அக்காலத்தில் தீண்டத்தகாதவர்களாகக் கருதப்பட்ட மகார் சாதியைச் சேர்ந்தவர்கள்.

உடல் அசுத்தம் என்று சொல்கிறார்கள்
ஆன்மா மட்டுமே கறைப்படுத்தப்படவில்லை
ஆனால் உடலின் அசுத்தம்
உடலுக்குள் பிறக்கிறது
…எந்தச் சடங்கினால் உடல் தூய்மையாகிறது?

ஒரு கருவானது இரத்தம் தோய்ந்த கருப்பையில் தவிர வேறு எங்கும் பிறக்கவில்லை.

இது கடவுளின் மகிமை, அசுத்தம் உள்ளேயே இருக்கிறது. உடல் உள்ளே இருந்து மாசுபட்டுள்ளது, மகரி சோகா சொல்வது உறுதியாக நம்புங்கள்

உமா சக்ரவர்த்தி, ஜென்டரிங் கேஸ்ட்: எ ஃபெமினிஸ்ட் லென்ஸ் மூலம், ஸ்ட்ரீ, 2003, ப. 99 இல் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது

சோய்ராபாய் தூய்மை என்ற கருத்தை கேள்விக்குள்ளாக்கி, ஒவ்வொரு மனிதனும் ஒரே மாதிரியாகப் பிறப்பதால், ஒரு உடலை மற்றதை விட குறைவாகவோ அல்லது அதிகமாகவோ தூய்மையாக்கும் எதுவும் இல்லை என்று வாதிடுகிறார். சாதி முறையானது இடங்கள், வேலை, அறிவு மற்றும் கண்ணியம் ஆகியவற்றைப் பிரிக்க அல்லது மறுக்கப் பயன்படுத்தும் முக்கிய கருவியான மாசுபாடு, செய்யப்படும் வேலையின் தன்மை மூலம் அல்ல, ‘உள்ளே இருந்து’ - உங்கள் எண்ணங்கள், மதிப்புகள் மற்றும் நம்பிக்கைகளிலிருந்து ஏற்படுகிறது என்றும் அவர் சொல்ல முயற்சிக்கிறார்.

ஒதுக்கப்பட்டவர்களுக்கான சட்டங்கள்

நீங்கள் படித்தது போல், அரசு தனது குடிமக்களைப் பாதுகாக்க சட்டங்களை இயற்றுகிறது. இருப்பினும், இது நடவடிக்கை எடுக்கும் ஒரே வழி அல்ல. நம் நாட்டில் ஒதுக்கப்பட்டவர்களுக்கான குறிப்பிட்ட சட்டங்களும் கொள்கைகளும் உள்ளன. ஒரு குழுவை அமைப்பதன் மூலமோ அல்லது ஒரு கணக்கெடுப்பை மேற்கொள்வதன் மூலமோ பிற வழிகளில் எழும் கொள்கைகள் அல்லது திட்டங்கள் உள்ளன. குறிப்பிட்ட குழுக்களுக்கு வாய்ப்புகளை வழங்குவதற்காக, அரசு அத்தகைய கொள்கைகளை ஊக்குவிக்க முயற்சி செய்கிறது.

சமூக நீதியை ஊக்குவித்தல்

அரசியலமைப்பை செயல்படுத்தும் முயற்சியின் ஒரு பகுதியாக, மாநில மற்றும் மத்திய அரசுகள் பழங்குடி பகுதிகளில் அல்லது அதிக தலித் மக்கள் தொகை கொண்ட பகுதிகளில் செயல்படுத்துவதற்கான குறிப்பிட்ட திட்டங்களை உருவாக்குகின்றன. எடுத்துக்காட்டாக, தலித் மற்றும் ஆதிவாசி சமூக மாணவர்களுக்கு இலவச அல்லது மானிய விடுதிகளை அரசு வழங்குகிறது, இதனால் அவர்கள் தங்கள் பகுதிகளில் கிடைக்காத கல்வி வசதிகளைப் பெற முடியும்.

சில வசதிகளை வழங்குவதைத் தவிர, கணினியில் உள்ள சமத்துவமின்மையை முடிவுக்குக் கொண்டுவர குறிப்பிட்ட நடவடிக்கைகள் எடுக்கப்படுவதை உறுதி செய்ய அரசு சட்டங்கள் மூலமாகவும் செயல்படுகிறது. அத்தகைய ஒரு சட்டம்/கொள்கை இன்று முக்கியத்துவம் வாய்ந்த மற்றும் மிகவும் சர்ச்சைக்குரியதாக இருக்கும் ஒதுக்கீட்டுக் கொள்கையாகும். தலித்துகள் மற்றும் ஆதிவாசிகளுக்கு கல்வி மற்றும் அரசு வேலைவாய்ப்பில் இடங்களை ஒதுக்கீடு செய்யும் சட்டங்கள் ஒரு முக்கியமான வாதத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டவை - நூற்றாண்டுகளாக மக்களின் பிரிவுகள் புதிய திறன்கள் அல்லது தொழில்களை வளர்ப்பதற்காகக் கற்றுக்கொள்ளவும் வேலை செய்யவும் வாய்ப்புகள் மறுக்கப்பட்டுள்ள நமது சமூகத்தில், ஒரு ஜனநாயக அரசு இந்தப் பிரிவுகளுக்கு உதவி செய்ய வேண்டும்.

ஒதுக்கீட்டுக் கொள்கை எவ்வாறு செயல்படுகிறது? இந்தியா முழுவதும் உள்ள அரசுகளுக்கு தங்களது திட்டமிடப்பட்ட சாதிகள் (அல்லது தலித்துகள்), திட்டமிடப்பட்ட பழங்குடிகள் மற்றும் பிற்படுத்தப்பட்ட மற்றும் மிகவும் பிற்படுத்தப்பட்ட சாதிகளின் பட்டியல் உள்ளது. மத்திய அரசுக்கும் அதன் பட்டியல் உள்ளது. கல்வி நிறுவனங்களுக்கு விண்ணப்பிக்கும் மாணவர்கள் மற்றும் அரசுப் பதவிகளுக்கு விண்ணப்பிக்கும் விண்ணப்பதாரர்கள் தங்கள் சாதி அல்லது பழங்குடி நிலையின் சான்றாக, சாதி மற்றும் பழங்குடி சான்றிதழ்களை வழங்க வேண்டும் (பல அரசு மற்றும் கல்வி நிறுவனங்களும் வேட்பாளர்களை தங்கள் சாதி/பழங்குடி நிலையைக் குறிப்பிடுமாறு கேட்கின்றன). ஒரு குறிப்பிட்ட தலித் சாதி அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட பழங்குடி அரசுப் பட்டியலில் இருந்தால், அந்த சாதி அல்லது பழங்குடியைச் சேர்ந்த வேட்பாளர் ஒதுக்கீட்டின் நன்மையைப் பெறலாம்.

கல்லூரிகளில் சேர்க்கைக்கு, குறிப்பாக மருத்துவக் கல்லூரிகள் போன்ற தொழில்முறைக் கல்வி நிறுவனங்களுக்கு, அரசுகள் ‘கட்ஆஃப் மதிப்பெண்கள்’ என்ற தொகுப்பை வரையறுக்கின்றன. இதன் பொருள், அனைத்து தலித் மற்றும் பழங்குடி வேட்பாளர்களும் சேர்க்கைக்குத் தகுதி பெற முடியாது, ஆனால் நியாயமாக நன்றாகச் செய்து கட்ஆஃப் புள்ளிக்கு மேல் மதிப்பெண்கள் பெற்றவர்கள் மட்டுமே. இந்த மாணவர்களுக்கு அரசு சிறப்பு உதவித்தொகைகளையும் வழங்குகிறது. உங்கள் வகுப்பு IX அரசியல் அறிவியல் பாடப்புத்தகத்தில், பிற்படுத்தப்பட்ட வகுப்பினருக்கான ஒதுக்கீடுகள் பற்றி மேலும் படிப்பீர்கள்.

தலித்துகள் மற்றும் ஆதிவாசிகளுக்கு சமூக நீதி வழங்குவதில் ஒதுக்கீடுகள் முக்கிய பங்கு வகிக்கும் என்று நீங்கள் நினைக்கும் ஒரு காரணத்தைக் கூறுங்கள்.

தலித்துகள் மற்றும் ஆதிவாசிகளின் உரிமைகளைப் பாதுகாத்தல்

கொள்கைகளுக்கு கூடுதலாக, நம் நாட்டில் ஒதுக்கப்பட்ட சமூகங்களின் பாகுபாடு மற்றும் சுரண்டலுக்கு எதிராக பாதுகாக்கும் குறிப்பிட்ட சட்டங்களும் உள்ளன. தலித்துகள் சட்டங்கள் வழங்கும் பாதுகாப்பை எவ்வாறு பயன்படுத்துகிறார்கள் என்பதைப் புரிந்துகொள்ள, உண்மையான வாழ்க்கைக் கணக்கிலிருந்து தழுவிய பின்வரும் வழக்கு ஆய்வைப் படிப்போம்.

ஜக்மல்கூர் கிராம மக்கள் ஒரு பெரிய திருவிழாவிற்குத் தயாராகி வருகின்றனர். ஐந்து ஆண்டுகளுக்கு ஒருமுறை, உள்ளூர் கடவுளுக்கு மரியாதை செலுத்தப்படுகிறது மற்றும் இந்த ஐந்து நாள் நிகழ்வுக்கு அருகிலுள்ள 20 கிராமங்களில் இருந்து பூசாரிகள் வருகிறார்கள். தலித் சமூகத்தைச் சேர்ந்த ஒரு உறுப்பினர் அனைத்து பூசாரிகளின் கால்களையும் கழுவி, பின்னர் இதற்குப் பயன்படுத்தப்படும் நீரில் குளிப்பதன் மூலம் சடங்கு தொடங்குகிறது. ஜக்மல்கூரில், இந்தப் பணியைச் செய்த நபர் ரத்னத்தின் குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர். அவரது தந்தை மற்றும் தாத்தா இருவரும் அவருக்கு முன்பு இதே பணியைச் செய்துள்ளனர். கோவிலுக்குள் நுழைய அனுமதிக்கப்படாவிட்டாலும், இந்தச் சடங்கு இந்த சிறப்பு சந்தர்ப்பத்தில் அவர்களுக்கு வழங்கப்பட்ட ஒரு பெரிய மரியாதையாகக் கருதப்பட்டது. இப்போது ரத்னத்தின் முறை. ரத்னத்தின் வயது 20, அருகிலுள்ள கல்லூரியில் பொறியியல் படித்து வருகிறார். அவர் சடங்கைச் செய்ய மறுத்துவிட்டார்.

உங்கள் மொழி பாடப்புத்தகங்களில் கபீரின் கவிதைகளைப் படித்திருக்கலாம். கபீர் பதினைந்தாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த கவிஞர் மற்றும் நெசவாளராக இருந்தார், அவர் பக்தி மரபைச் சேர்ந்தவர். கபீரின் கவிதைகள் சடங்குகள் மற்றும் பூசாரிகள் இல்லாத உயர்ந்த இறைவனிடம் அவருக்குள்ள அன்பைப் பற்றிப் பேசின. அவர் சக்திவாய்ந்தவர்களாகக் கருதியவர்களைப் பற்றிய அவரது கூர்மையான மற்றும் கூர்மையான விமர்சனத்தையும் இது வெளிப்படுத்துகிறது. மத மற்றும் சாதி அடையாளங்களின் அடிப்படையில் தனிநபர்களை வரையறுக்க முயன்றவர்களை கபீர் தாக்கினார். அவரது கண்ணோட்டத்தில் ஒவ்வொரு நபருக்கும் தங்கள் சொந்த அனுபவத்தின் மூலம் தங்களுக்குள் மிக உயர்ந்த ஆன்மீக மீட்பு மற்றும் ஆழ்ந்த அறிவை அடையும் திறன் இருந்தது. அனைத்து மனிதர்களின் சமத்துவம் மற்றும் அவர்களின் உழைப்பு பற்றிய சக்திவாய்ந்த யோசனையை அவரது கவிதைகள் வெளிக்கொணர்கின்றன. சாதாரண குயவர், நெசவாளர் மற்றும் நீர் குடத்தைச் சுமக்கும் பெண் ஆகியோரின் வேலையை மதிப்பிடுவது பற்றி அவர் எழுதுகிறார் - அவரது கவிதையில் உழைப்பு முழு பிரபஞ்சத்தையும் புரிந்துகொள்வதற்கான அடிப்படையாக மாறுகிறது. அவரது நேரடியான, தைரியமான சவால் பலரை ஈர்த்தது, இன்றும் கூட கபீரின் கவிதைகள் உ.பி., ராஜஸ்தான், பஞ்சாப், மத்தியப் பிரதேசம், வங்காளம், பீகார் மற்றும் குஜராத் ஆகிய மாநிலங்களில் தலித்துகள், ஒதுக்கப்பட்ட குழுக்கள் மற்றும் சமூக படிநிலைகளை விமர்சிக்கும் மக்களால் பாடப்பட்டு பாராட்டப்படுகிறது.

இந்தப் பழக்கத்தில் தனக்கு நம்பிக்கை இல்லை என்றும், தலித்துகளாக இருப்பதால் தனது குடும்ப உறுப்பினர்கள் இந்தச் சடங்கைச் செய்ய கட்டாயப்படுத்தப்பட்டதாகவும் அவர் கூறினார். ரத்னத்தின் மறுப்பு கிராமத்தின் சக்திவாய்ந்த சாதிகளையும் அவரது சொந்த சமூகத்தைச் சேர்ந்த சில குடும்பங்களையும் கோபப்படுத்தியது. இவ்வளவு இளம் பையனுக்கு மறுக்கத் தைரியம் இருக்கிறது என்பதை சக்திவாய்ந்த சாதிகள் அதிர்ச்சியடைந்தன. ரத்னத்தின் கல்விதான் அவர் தன்னை அவர்களுடன் ஒப்பிடத் தொடங்க முடியும் என்று கற்பனை செய்ய அனுமதித்தது என்று அவர்கள் நம்பினர்.

ரத்னத்தின் சொந்த சாதியைச் சேர்ந்தவர்கள் சக்திவாய்ந்தவர்களைக் கோபப்படுத்துவதற்கு அஞ்சினர். பலர் தினக்கூலித் தொழிலாளர்களாக அவர்களின் வயல்களில் வேலை செய்தனர். ஆதிக்கம் செலுத்தும் சாதிகள் அவர்களை அழைக்க முடிவு செய்தால், அவர்கள் என்ன சம்பாதிப்பார்கள்? அவர்கள் எப்படி உயிர் பிழைப்பார்கள்? விட்டுக்கொடுக்க மறுத்தால் உள்ளூர் கடவுளின் கோபம் அவர்களைத் தாக்கும் என்றும் அவர்கள் அறிவித்தனர். ஒரு தலித்துகள் கூட கோவிலுக்குள் நுழைந்ததில்லை என்றால், கடவுள் அவர்கள்மீது எப்படி கோபப்பட முடியும் என்று ரத்னம் வாதிட்டார்.

சக்திவாய்ந்த சாதிகள் ரத்னத்துக்கு ஒரு பாடம் கற்பிக்க முடிவு செய்தன. அவரது சமூகத்திற்கு அவரையும் அவரது குடும்பத்தையும் விலக்கி வைக்க உத்தரவிடப்பட்டது, யாரும் அவர்களுடன் பேசக்கூடாது அல்லது அவர்களுக்காக அல்லது அவர்களுடன் எந்த வேலையும் செய்யக்கூடாது என்று அனைவருக்கும் கூறப்பட்டது. ஒரு இரவு சில ஆண்கள் கிராமத்தின் அவர்கள் பகுதிக்குள் நுழைந்து அவரது குடிசையில் தீ வைத்தனர். அவர் தன் தாயுடன் தப்பிக்க முடிந்தது. ரத்னம், பின்னர் திட்டமிடப்பட்ட சாதிகள் மற்றும் திட்டமிடப்பட்ட பழங்குடிகள் (கொடுமைகள் தடுப்பு) சட்டம், 1989 இன் கீழ் உள்ளூர் காவல் நிலையத்தில் வழக்குப் பதிவு செய்யச் சென்றார். பிற தலித் குடும்பங்கள் இன்னும் அவரது ஆதரவில் வெளியே வரவில்லை, ஏனெனில் அவர்கள் பேசினால் இதேபோன்ற விதி அவர்களுக்கும் ஏற்படும் என்று பயந்தனர். இந்த வழக்கை உள்ளூர் ஊடகங்கள் எடுத்துக் கொண்டன, இதன் விளைவாக பல பத்திரிகையாளர்கள் கிராமத்திற்கு வருகை தந்தனர். ரத்னம் தலித் செயலின் சின்னமாக எழுதப்பட்டார். சடங்கு ரத்து செய்யப்பட்டது, ஆனால் அவரது குடும்பம் கிராமத்தின் சக்திவாய்ந்த சாதிகளால் விலக்கி வைக்கப்பட்டதால் வெளியேற கட்டாயப்படுத்தப்பட்டது.

ரத்னத்தை இந்தச் சடங்கைச் செய்ய கட்டாயப்படுத்தியது அவரது அடிப்படை உரிமைகளை மீறுகிறது என்று நீங்கள் கருதுகிறீர்களா?

தலித் குடும்பங்கள் சக்திவாய்ந்த சாதிகளைக் கோபப்படுத்துவதற்கு ஏன் பயந்தன என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்?

திட்டமிடப்பட்ட சாதிகள் மற்றும் திட்டமிடப்பட்ட பழங்குடிகள் (கொடுமைகள் தடுப்பு) சட்டம், 1989

ரத்னம் சட்டத்தின் ஆதரவை நாடினார், தனது கிராமத்தில் உள்ள சக்திவாய்ந்த சாதிகளின் ஆதிக்கம் மற்றும் வன்முறையை எதிர்க்க மேலே உள்ள சட்டத்தின் கீழ் தனது புகாரைத் தாக்கல் செய்தார்.

தலித்துகள் மற்றும் பிறர் தலித்துகள் மற்றும் பழங்குடி குழுக்கள் அன்றாட அர்த்தத்தில் எதிர்கொள்ளும் மோசமான நடத்தை மற்றும் அவமானத்தை அரசு தீவிரமாக எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும் என்று கோரிக்கை வைத்ததற்கு பதிலளிப்பதாக இந்தச் சட்டம் 1989 இல் உருவாக்கப்பட்டது. இத்தகைய நடத்தை நீண்ட காலமாக நீடித்திருந்தாலும், 1970 களின் பிற்பகுதியிலும் 1980 களிலும் இது வன்முறையான தன்மையைப் பெற்றது. இந்த காலகட்டத்தில், தென்னிந்தியாவின் சில பகுதிகளில், பல உறுதியான தலித் குழுக்கள் உருவாகி தங்கள் உரிமைகளை வலியுறுத்தின - அவர்கள் தங்கள் சாதி கடமைகளைச் செய்ய மறுத்தனர் மற்றும் சமமாக நடத்தப்பட வேண்டும் என்று வலியுறுத்தினர்; ரத்னம் போலவே தலித்துகளின் அவமானம் மற்றும் சுரண்டலில் அமைந்துள்ள நடைமுறைகளைப் பின்பற்ற மறுத்தனர். இதன் விளைவாக, மிகவும் சக்திவாய்ந்த சாதிகள் அவர்களுக்கு எதிராக வன்முறையைத் தூண்டின. தீண்டாமை இன்னும் பின்பற்றப்படுகிறது மற்றும் மிகவும் பயங்கரமான முறையில் இருப்பதை அரசுக்கு குறிப்பிடுவதற்காக, தலித் குழுக்கள் தலித்துகளுக்கு எதிரான பல்வேறு வகையான வன்முறைகளை பட்டியலிடும் மற்றும் அவற்றில் ஈடுபடுவோருக்கு கடுமையான தண்டனை விதிக்கும் புதிய சட்டங்களைக் கோரின.

இதேபோல், 1970 கள் மற்றும் 1980 கள் முழுவதும் ஆதிவாசி மக்கள் வெற்றிகரமாக தங்களை ஒழுங்கமைத்து சம உரிமைகளையும், அவர்களின் நிலம் மற்றும் வளங்களை அவர்களுக்குத் திருப்பித் தர வேண்டும் என்று கோரினர். அவர்களும் சக்திவாய்ந்த சமூகக் குழுக்களின் கோபத்தை எதிர்கொள்ள வேண்டியிருந்தது மற்றும் நிறைய வன்முறைகளுக்கு உட்பட்டனர்.

இதனால்தான் இந்தச் சட்டத்தில் மிக நீண்ட குற்றங்களின் பட்டியல் உள்ளது, அவற்றில் சில கூட சிந்திக்கக்கூட பயங்கரமானவை. இந்தச் சட்டம் பயங்கரமான குற்றங்களை மட்டும் விவரிக்கவில்லை, மனிதர்கள் என்ன பயங்கரமான செயல்களைச் செய்ய முடியும் என்பதையும் மக்களுக்குத் தெரிவிக்கிறது. இந்த அர்த்தத்தில், இதுபோன்ற சட்டங்கள் தண்டிப்பது மட்டுமல்லாமல், நாம் எப்படி சிந்திக்கிறோம் மற்றும் செயல்படுகிறோம் என்பதையும் பாதிக்க முயல்கின்றன.

பண்டிதரே, உங்கள் இதயத்தில் அறிவைத் தேடுங்கள்

தீண்டாமை எங்கிருந்து வந்தது என்று சொல்லுங்கள்

நீங்கள் அதை நம்புவதால். சிவப்பு சாறு, வெள்ளை சாறு மற்றும் காற்றைக் கலக்கவும் ஒரு உடல் ஒரு உடலில் சுடப்படுகிறது …

நாம் தொட்டு சாப்பிடுகிறோம், தொட்டு கழுவுகிறோம், தொடுவதிலிருந்து உலகம் பிறந்தது.

எனவே யார் தொடப்படாதவர், கபீர் கேட்கிற