ಹಿಂದಿನ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಎರಡು ವಿಭಿನ್ನ ಗುಂಪುಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಅಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ತಾರತಮ್ಯದ ಅನುಭವಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಓದಿದ್ದೇವೆ. ಶಕ್ತಿಹೀನರಾಗಿದ್ದರೂ, ಅಂತಹ ಗುಂಪುಗಳು ಇತರರಿಂದ ಹೊರಗಿಡಲ್ಪಟ್ಟು ಅಥವಾ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಹೊಂದಲ್ಪಡುವುದರ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡಿದ್ದು, ಪ್ರತಿಭಟಿಸಿದ್ದು ಮತ್ತು ಸಂಘರ್ಷಿಸಿವೆ. ತಮ್ಮ ದೀರ್ಘ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ತಂತ್ರಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡು ತಮ್ಮ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಜಯಿಸಲು ಅವು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿವೆ. ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಮಾಧಾನ, ಸಶಸ್ತ್ರ ಹೋರಾಟ, ಸ್ವಯಂ ಸುಧಾರಣೆ ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಣ, ಆರ್ಥಿಕ ಏಳಿಗೆ - ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡುವ ಯಾವುದೇ ಒಂದೇ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಹೋರಾಟದ ಆಯ್ಕೆಯು ಹೊರಗುಳಿಯಲ್ಪಟ್ಟವರು ತಾವು ಇರುವ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿದೆ.

ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ಗುಂಪುಗಳು ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಅಸಮಾನತೆಗಳನ್ನು ಸವಾಲು ಹಾಕುವ ಕೆಲವು ಮಾರ್ಗಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಓದುತ್ತೇವೆ. ಆದಿವಾಸಿಗಳು, ದಲಿತರು, ಮುಸ್ಲಿಮರು, ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಇತರ ಹೊರಗುಳಿಯಲ್ಪಟ್ಟ ಗುಂಪುಗಳು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ದೇಶದ ನಾಗರಿಕರಾಗಿರುವುದರಿಂದಲೇ, ಗೌರವಿಸಬೇಕಾದ ಸಮಾನ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಅವರು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರಲ್ಲಿ ಅನೇಕರು ತಮ್ಮ ಕಾಳಜಿಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ಸಂವಿಧಾನದತ್ತ ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ಭಾರತದ ಸಂವಿಧಾನವು ಹೊರಗುಳಿಯಲ್ಪಟ್ಟ ಗುಂಪುಗಳು ತಮ್ಮ ಹೋರಾಟಗಳ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಏಕೆ ಆಹ್ವಾನಿಸುವ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ಇದರ ಭಾಗವಾಗಿ, ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ನಿರಂತರ ಶೋಷಣೆಯಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಲು ಕಾನೂನುಗಳಾಗಿ ಹೇಗೆ ಪರಿವರ್ತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಈ ಗುಂಪುಗಳ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೆ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಲು ನೀತಿಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸಲು ಸರ್ಕಾರದ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಸಹ ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ.

ಮೂಲಭೂತ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುವುದು

ಈ ಪುಸ್ತಕದ ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ನೀವು ಕಲಿತಂತೆ, ನಮ್ಮ ಸಮಾಜ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯವನ್ನು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಸಂವಿಧಾನವು ನಿಗದಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಅವುಗಳನ್ನು ಸಂವಿಧಾನದ ಪ್ರಮುಖ ಭಾಗವಾದ ಮೂಲಭೂತ ಹಕ್ಕುಗಳ ಪಟ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೂಲಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಹಕ್ಕುಗಳು ಎಲ್ಲಾ ಭಾರತೀಯರಿಗೆ ಸಮಾನವಾಗಿ ಲಭ್ಯವಿದೆ. ಹೊರಗುಳಿಯಲ್ಪಟ್ಟವರಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ಅವರು ಈ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಎರಡು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬಳಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ: ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ತಮ್ಮ ಮೂಲಭೂತ ಹಕ್ಕುಗಳ ಮೇಲೆ ಒತ್ತಿಹೇಳುವ ಮೂಲಕ, ತಮಗೆ ಮಾಡಲಾದ ಅನ್ಯಾಯವನ್ನು ಸರ್ಕಾರವು ಗುರುತಿಸುವಂತೆ ಒತ್ತಾಯಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಸರ್ಕಾರವು ಈ ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು ಜಾರಿಗೊಳಿಸುವಂತೆ ಅವರು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಕೆಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಹೊರಗುಳಿಯಲ್ಪಟ್ಟವರ ಹೋರಾಟಗಳು ಮೂಲಭೂತ ಹಕ್ಕುಗಳ ಭಾವನೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಹೊಸ ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸಲು ಸರ್ಕಾರವನ್ನು ಪ್ರಭಾವಿಸಿವೆ.

ಸಂವಿಧಾನದ ಅನುಚ್ಛೇದ 17 ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆಯನ್ನು ರದ್ದುಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ - ಇದರ ಅರ್ಥ ಯಾರೂ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ದಲಿತರನ್ನು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಶಿಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ದೇವಾಲಯಗಳಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವುದು, ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸೌಲಭ್ಯಗಳನ್ನು ಬಳಸುವುದು ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಂದ ತಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು. ಇದರರ್ಥ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆಯನ್ನು ಆಚರಿಸುವುದು ತಪ್ಪು ಮತ್ತು ಈ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಸರ್ಕಾರವು ಸಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದೂ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆಯು ಈಗ ಶಿಕ್ಷಾರ್ಹ ಅಪರಾಧವಾಗಿದೆ.

ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆಯ ವಿರುದ್ಧದ ವಾದವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಸಂವಿಧಾನದಲ್ಲಿ ಇತರ ವಿಭಾಗಗಳಿವೆ - ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಸಂವಿಧಾನದ ಅನುಚ್ಛೇದ 15 ಭಾರತದ ಯಾವುದೇ ನಾಗರಿಕನನ್ನು ಧರ್ಮ, ಜನಾಂಗ, ಜಾತಿ, ಲಿಂಗ ಅಥವಾ ಜನ್ಮಸ್ಥಳದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ತಾರತಮ್ಯ ಮಾಡಬಾರದು ಎಂದು ಗಮನಿಸುತ್ತದೆ (ಸಮಾನತೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ಏಳನೇ ತರಗತಿ ಪಠ್ಯಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ನೀವು ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಬಹಳಷ್ಟು ಕಲಿತಿದ್ದೀರಿ). ಇದನ್ನು ದಲಿತರು ತಮಗೆ ನಿರಾಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಕೋರಲು ಬಳಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ, ದಲಿತರು ತಾವು ಕೆಲವು ವ್ಯಕ್ತಿ ಅಥವಾ ಸಮುದಾಯದಿಂದ, ಅಥವಾ ಸರ್ಕಾರದಿಂದಲೂ ಕೆಟ್ಟದಾಗಿ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಮೂಲಭೂತ ಹಕ್ಕನ್ನು (ಅಥವಾ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು) ‘ಆಹ್ವಾನಿಸಬಹುದು’ ಅಥವಾ ‘ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು’. ಸರ್ಕಾರವು ಅದಕ್ಕೆ ಬದ್ಧವಾಗಿರಬೇಕು ಮತ್ತು ತಮಗೆ ನ್ಯಾಯ ಮಾಡಬೇಕು ಎಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತಾ, ಭಾರತ ಸರ್ಕಾರದ ಗಮನವನ್ನು ಸಂವಿಧಾನಕ್ಕೆ ಸೆಳೆದಿದ್ದಾರೆ.

ಅಂತೆಯೇ, ಇತರ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತ ಗುಂಪುಗಳು ನಮ್ಮ ಸಂವಿಧಾನದ ಮೂಲಭೂತ ಹಕ್ಕುಗಳ ವಿಭಾಗವನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡಿವೆ. ಅವರು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಹಕ್ಕು ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮತ್ತು ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮತ್ತು ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಮುಸ್ಲಿಮರು ಮತ್ತು ಪಾರ್ಸಿಗಳಂತಹ ವಿಶಿಷ್ಟ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಗುಂಪುಗಳು ತಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ವಿಷಯದ ರಕ್ಷಕರಾಗಿರುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ, ಜೊತೆಗೆ ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಉತ್ತಮ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಂರಕ್ಷಿಸುವುದು ಹೇಗೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಹೀಗೆ, ವಿವಿಧ ರೂಪದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ನೀಡುವ ಮೂಲಕ, ಸಂವಿಧಾನವು ಅಂತಹ ಗುಂಪುಗಳಿಗೆ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ನ್ಯಾಯವನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಗುಂಪುಗಳ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತ ಸಮುದಾಯದ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಿಂದ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಹೊಂದದೆ ಅಥವಾ ನಾಶವಾಗದಂತೆ ಸಂವಿಧಾನವು ಇದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಕೆಳಗಿನ ಕವಿತೆಯನ್ನು ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ಶತಮಾನದ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಭಕ್ತಿ ಕವಿ ಚೋಖಮೇಲೆಯ ಪತ್ನಿ ಸೋಯ್ರಾಬಾಯಿ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮಹಾರ್ ಜಾತಿಗೆ ಸೇರಿದವರಾಗಿದ್ದರು.

ದೇಹವು ಅಶುದ್ಧವಾಗಿದೆ, ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ
ಕೇವಲ ಆತ್ಮವು ಕಲುಷಿತವಾಗಿಲ್ಲ
ಆದರೆ ದೇಹದ ಅಶುದ್ಧತೆ
ದೇಹದೊಳಗೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ
…ಯಾವ ಆಚರಣೆಯಿಂದ ದೇಹವು ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ?

ರಕ್ತದ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಯಾವುದೇ ಜೀವಿ ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲ.

ಇದು ದೇವರ ಮಹಿಮೆ, ಅಶುದ್ಧತೆ ಒಳಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ದೇಹವು ಒಳಗಿನಿಂದಲೇ ಮಲಿನವಾಗಿದೆ, ಮಹಾರಿ ಚೋಖ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಖಚಿತವಾಗಿರಿ

ಉಮಾ ಚಕ್ರವರ್ತಿ, ಜೆಂಡರಿಂಗ್ ಕ್ಯಾಸ್ಟ್: ಎ ಫೆಮಿನಿಸ್ಟ್ ಲೆನ್ಸ್, ಸ್ಟ್ರೀ, 2003, ಪು. 99 ರಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ

ಶುದ್ಧತೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸೋಯ್ರಾಬಾಯಿ ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನೂ ಒಂದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದ್ದರಿಂದ, ಒಂದು ದೇಹವನ್ನು ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕಿಂತ ಕಡಿಮೆ ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚು ಶುದ್ಧವಾಗಿಸುವ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮಲಿನತೆಯು, ಜನರನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸಲು ಅಥವಾ ಸ್ಥಳಗಳು, ಕೆಲಸ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಗೌರವಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲು ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಪ್ರಮುಖ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ, ಅದು ಮಾಡಿದ ಕೆಲಸದ ಸ್ವಭಾವದ ಮೂಲಕ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ‘ಒಳಗಿನಿಂದ’ - ನಿಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳು, ಮೌಲ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಗಳಿಂದ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಸಹ ಹೇಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.

ಹೊರಗುಳಿಯಲ್ಪಟ್ಟವರಿಗಾಗಿ ಕಾನೂನುಗಳು

ನೀವು ಓದಿದಂತೆ, ಸರ್ಕಾರವು ತನ್ನ ನಾಗರಿಕರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಇದು ಅದು ಕ್ರಮ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಏಕೈಕ ಮಾರ್ಗವಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಹೊರಗುಳಿಯಲ್ಪಟ್ಟವರಿಗಾಗಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕಾನೂನುಗಳು ಮತ್ತು ನೀತಿಗಳಿವೆ. ಸಮಿತಿಯನ್ನು ರಚಿಸುವುದು ಅಥವಾ ಸರ್ವೇಕ್ಷಣೆ ಮಾಡುವುದು ಇತ್ಯಾದಿ ಇತರ ಮಾರ್ಗಗಳ ಮೂಲಕ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ನೀತಿಗಳು ಅಥವಾ ಯೋಜನೆಗಳಿವೆ. ನಂತರ ಸರ್ಕಾರವು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಗುಂಪುಗಳಿಗೆ ಅವಕಾಶಗಳನ್ನು ನೀಡಲು ಅಂತಹ ನೀತಿಗಳನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ.

ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುವುದು

ಸಂವಿಧಾನವನ್ನು ಜಾರಿಗೊಳಿಸುವ ತಮ್ಮ ಪ್ರಯತ್ನದ ಭಾಗವಾಗಿ, ರಾಜ್ಯ ಮತ್ತು ಕೇಂದ್ರ ಸರ್ಕಾರಗಳೆರಡೂ ಬುಡಕಟ್ಟು ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚಿನ ದಲಿತ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಜಾರಿಗೊಳಿಸಲು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಯೋಜನೆಗಳನ್ನು ರಚಿಸುತ್ತವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ದಲಿತ ಮತ್ತು ಆದಿವಾಸಿ ಸಮುದಾಯಗಳ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ಸರ್ಕಾರವು ಉಚಿತ ಅಥವಾ ಸಬ್ಸಿಡಿ ಹಾಸ್ಟೆಲ್ಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ ಇದರಿಂದ ಅವರು ತಮ್ಮ ಸ್ಥಳೀಯ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಲಭ್ಯವಿಲ್ಲದಿರಬಹುದಾದ ಶಿಕ್ಷಣ ಸೌಲಭ್ಯಗಳನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು.

ಕೆಲವು ಸೌಲಭ್ಯಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುವುದರ ಜೊತೆಗೆ, ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿನ ಅಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಲು ಕಾಂಕ್ರೀಟ್ ಕ್ರಮಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಹ ಸರ್ಕಾರವು ಕಾನೂನುಗಳ ಮೂಲಕ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ಒಂದು ಕಾನೂನು/ನೀತಿ ಎಂದರೆ ರಾಜಕೀಯ ನೀತಿ, ಇಂದು ಅದು ಗಮನಾರ್ಹ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ವಿವಾದಾಸ್ಪದವಾಗಿದೆ. ದಲಿತರು ಮತ್ತು ಆದಿವಾಸಿಗಳಿಗೆ ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಸರ್ಕಾರಿ ಉದ್ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಸೀಟುಗಳನ್ನು ಕಾಯ್ದಿರಿಸುವ ಕಾನೂನುಗಳು ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ವಾದದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಇವೆ - ನಮ್ಮಂತಹ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ, ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ವಿಭಾಗಗಳಿಗೆ ಹೊಸ ಕೌಶಲ್ಯಗಳು ಅಥವಾ ವೃತ್ತಿಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಕಲಿಯಲು ಮತ್ತು ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಅವಕಾಶಗಳನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಸರ್ಕಾರವು ಮಧ್ಯಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಈ ವಿಭಾಗಗಳಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಬೇಕು.

ರಾಜಕೀಯ ನೀತಿಯು ಹೇಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ? ಭಾರತದಾದ್ಯಂತದ ಸರ್ಕಾರಗಳು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಪಟ್ಟಿ ಪಡೆದ ಜಾತಿಗಳು (ಅಥವಾ ದಲಿತರು), ಪಟ್ಟಿ ಪಡೆದ ಬುಡಕಟ್ಟುಗಳು ಮತ್ತು ಹಿಂದುಳಿದ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಹಿಂದುಳಿದ ಜಾತಿಗಳ ಪಟ್ಟಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಕೇಂದ್ರ ಸರ್ಕಾರವೂ ತನ್ನ ಪಟ್ಟಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಿಗೆ ಅರ್ಜಿ ಸಲ್ಲಿಸುವ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಮತ್ತು ಸರ್ಕಾರದಲ್ಲಿ ಹುದ್ದೆಗಳಿಗೆ ಅರ್ಜಿ ಸಲ್ಲಿಸುವವರು ತಮ್ಮ ಜಾತಿ ಅಥವಾ ಬುಡಕಟ್ಟು ಸ್ಥಿತಿಯ ಪುರಾವೆಯನ್ನು, ಜಾತಿ ಮತ್ತು ಬುಡಕಟ್ಟು ಪ್ರಮಾಣಪತ್ರಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಒದಗಿಸಬೇಕೆಂದು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಲಾಗಿದೆ. (ಅನೇಕ ಸರ್ಕಾರಿ ಮತ್ತು ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಅಭ್ಯರ್ಥಿಗಳನ್ನು ತಮ್ಮ ಜಾತಿ/ಬುಡಕಟ್ಟು ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವಂತೆ ಕೇಳುತ್ತವೆ.) ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ದಲಿತ ಜಾತಿ ಅಥವಾ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಬುಡಕಟ್ಟು ಸರ್ಕಾರದ ಪಟ್ಟಿಯಲ್ಲಿದ್ದರೆ, ಆ ಜಾತಿ ಅಥವಾ ಬುಡಕಟ್ಟಿನ ಅಭ್ಯರ್ಥಿಯು ರಾಜಕೀಯ ನೀತಿಯ ಪ್ರಯೋಜನವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು.

ಕಾಲೇಜುಗಳಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಕ್ಕಾಗಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಕಾಲೇಜುಗಳಂತಹ ವೃತ್ತಿಪರ ಶಿಕ್ಷಣ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಿಗೆ, ಸರ್ಕಾರಗಳು ‘ಕಟ್-ಆಫ್ ಮಾರ್ಕ್ಸ್’ ಗಳ ಒಂದು ಸೆಟ್ ಅನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತವೆ. ಇದರರ್ಥ ಎಲ್ಲಾ ದಲಿತ ಮತ್ತು ಬುಡಕಟ್ಟು ಅಭ್ಯರ್ಥಿಗಳು ಪ್ರವೇಶಕ್ಕೆ ಅರ್ಹರಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸಮಂಜಸವಾಗಿ ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಮಾಡಿದ ಮತ್ತು ಕಟ್-ಆಫ್ ಪಾಯಿಂಟ್ಗಿಂತ ಮೇಲ್ಪಟ್ಟ ಅಂಕಗಳನ್ನು ಪಡೆದವರು ಮಾತ್ರ. ಸರ್ಕಾರಗಳು ಈ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ವಿಶೇಷ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿವೇತನಗಳನ್ನು ಸಹ ನೀಡುತ್ತವೆ. ನಿಮ್ಮ ಒಂಬತ್ತನೇ ತರಗತಿಯ ರಾಜಕೀಯ ವಿಜ್ಞಾನ ಪಠ್ಯಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ, ಹಿಂದುಳಿದ ವರ್ಗಗಳಿಗೆ ರಾಜಕೀಯ ನೀತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ನೀವು ಇನ್ನಷ್ಟು ಓದುತ್ತೀರಿ.

ದಲಿತರು ಮತ್ತು ಆದಿವಾಸಿಗಳಿಗೆ ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯವನ್ನು ಒದಗಿಸುವಲ್ಲಿ ರಾಜಕೀಯ ನೀತಿಗಳು ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರವಹಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸಲು ಒಂದು ಕಾರಣವನ್ನು ಹೇಳಿ.

ದಲಿತರು ಮತ್ತು ಆದಿವಾಸಿಗಳ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವುದು

ನೀತಿಗಳ ಜೊತೆಗೆ ನಮ್ಮ ದೇಶವು ಹೊರಗುಳಿಯಲ್ಪಟ್ಟ ಸಮುದಾಯಗಳ ತಾರತಮ್ಯ ಮತ್ತು ಶೋಷಣೆಯ ವಿರುದ್ಧ ರಕ್ಷಿಸುವ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು ಸಹ ಹೊಂದಿದೆ. ದಲಿತರು ಕಾನೂನುಗಳು ಒದಗಿಸುವ ರಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಬಳಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು, ನಿಜ ಜೀವನದ ಖಾತೆಯಿಂದ ಅಳವಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಕೆಳಗಿನ ಕೇಸ್ ಸ್ಟಡಿಯನ್ನು ಓದೋಣ.

ಜಕ್ಮಲ್ಗುರ್ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಹಬ್ಬಕ್ಕಾಗಿ ಸಿದ್ಧತೆ ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಐದು ವರ್ಷಗಳಿಗೊಮ್ಮೆ, ಸ್ಥಳೀಯ ದೇವತೆಯನ್ನು ಗೌರವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು 20 ನೆರೆಯ ಗ್ರಾಮಗಳ ಪುರೋಹಿತರು ಈ ಐದು ದಿನಗಳ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಕ್ಕಾಗಿ ಬರುತ್ತಾರೆ. ದಲಿತ ಸಮುದಾಯದ ಒಬ್ಬ ಸದಸ್ಯರು ಎಲ್ಲಾ ಪುರೋಹಿತರ ಪಾದಗಳನ್ನು ತೊಳೆದು ನಂತರ ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಬಳಸಿದ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಸಮಾರಂಭವು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಜಕ್ಮಲ್ಗುರ್ನಲ್ಲಿ, ಈ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿದ ವ್ಯಕ್ತಿ ರತ್ನಂನ ಕುಟುಂಬಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವನಾಗಿದ್ದನು. ಅವನ ತಂದೆ ಮತ್ತು ಅಜ್ಜ ಇಬ್ಬರೂ ಅವನ ಮೊದಲು ಅದೇ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿದ್ದರು. ಅವರನ್ನು ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಎಂದಿಗೂ ಅನುಮತಿಸಲಾಗಿರಲಿಲ್ಲವಾದರೂ, ಈ ವಿಶೇಷ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅವರ ಮೇಲೆ ಬೀಳಿಸಲಾದ ಮಹಾನ್ ಗೌರವವೆಂದು ಈ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ನೋಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಈಗ ಅದು ರತ್ನಂನ ಸರದಿಯಾಗಿತ್ತು. ರತ್ನಂನ ವಯಸ್ಸು 20 ವರ್ಷ, ಹತ್ತಿರದ ಕಾಲೇಜಿನಲ್ಲಿ ಎಂಜಿನಿಯರಿಂಗ್ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದ. ಈ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಅವನು ನಿರಾಕರಿಸಿದನು.

ನಿಮ್ಮ ಭಾಷಾ ಪಠ್ಯಪುಸ್ತಕಗಳಲ್ಲಿ ನೀವು ಕಬೀರರ ಕವಿತೆಗಳನ್ನು ಓದಿರಬಹುದು. ಕಬೀರರು ಹದಿನೈದನೇ ಶತಮಾನದ ಕವಿ ಮತ್ತು ನೇಕಾರರಾಗಿದ್ದರು, ಅವರು ಭಕ್ತಿ ಪರಂಪರೆಗೆ ಸೇರಿದವರಾಗಿದ್ದರು. ಕಬೀರರ ಕವಿತೆಗಳು ಆಚರಣೆ ಮತ್ತು ಪುರೋಹಿತರಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಪರಮಾತ್ಮನ ಮೇಲಿನ ಅವರ ಪ್ರೀತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತವೆ. ಇದು ಅವರು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಗಳೆಂದು ನೋಡಿದವರ ಬಗ್ಗೆ ಅವರ ತೀಕ್ಷ್ಣ ಮತ್ತು ಸೂಚಿತ ಟೀಕೆಯನ್ನು ಸಹ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಕಬೀರರು ತಮ್ಮ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಜಾತಿ ಗುರುತುಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದವರ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ಮಾಡಿದರು. ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯೂ ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಅನುಭವದ ಮೂಲಕ ತಮ್ಮೊಳಗೆ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಮಟ್ಟದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮೋಕ್ಷ ಮತ್ತು ಆಳವಾದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ತಲುಪುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಅವರ ಕವಿತೆಯು ಎಲ್ಲಾ ಮಾನವರ ಮತ್ತು ಅವರ ಶ್ರಮದ ಸಮಾನತೆಯ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಹೊರತರುತ್ತದೆ. ಅವರು ಸಾಮಾನ್ಯ ಕುಂಬಾರ, ನೇಕಾರ ಮತ್ತು ನೀರಿನ ಕೊಡವನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು ಹೋಗುವ ಮಹಿಳೆಯ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮೌಲ್ಯೀಕರಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ - ಅವರ ಕವಿತೆಯಲ್ಲಿ ಶ್ರಮವು ಸಂಪೂರ್ಣ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಆಧಾರವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರ ನೇರ, ಧೈರ್ಯದ ಸವಾಲು ಅನೇಕರನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿತು ಮತ್ತು ಇಂದಿಗೂ ಕಬೀರರ ಕವಿತೆಯನ್ನು ಉತ್ತರ ಪ್ರದೇಶ, ರಾಜಸ್ಥಾನ, ಪಂಜಾಬ್, ಮಧ್ಯಪ್ರದೇಶ, ಬಂಗಾಳ, ಬಿಹಾರ ಮತ್ತು ಗುಜರಾತ್ನಲ್ಲಿ ದಲಿತರು, ಹೊರಗುಳಿಯಲ್ಪಟ್ಟ ಗುಂಪುಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಶ್ರೇಣಿಗಳ ವಿರೋಧಿಗಳು ಹಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಮೆಚ್ಚುತ್ತಾರೆ.

ಈ ಪದ್ಧತಿಯಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ನಂಬಿಕೆಯಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವನ ಕುಟುಂಬದ ಸದಸ್ಯರು ದಲಿತರಾಗಿದ್ದ ಕಾರಣ ಈ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಬಲವಂತಕ್ಕೊಳಗಾಗಿದ್ದರು ಎಂದು ಅವನು ಹೇಳಿದನು. ರತ್ನಂನ ನಿರಾಕರಣೆಯು ಗ್ರಾಮದ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಜಾತಿಗಳು ಮತ್ತು ಅವನ ಸ್ವಂತ ಸಮುದಾಯದ ಕೆಲವು ಕುಟುಂಬಗಳೆರಡನ್ನೂ ಕೋಪಗೊಳಿಸಿತು. ಇಂತಹ ಚಿಕ್ಕ ಹುಡುಗನು ನಿರಾಕರಿಸುವ ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆಂದು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಜಾತಿಗಳು ಆಶ್ಚರ್ಯಚಕಿತರಾದರು. ರತ್ನಂನ ಶಿಕ್ಷಣವು ಅವನು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಅನುಮತಿಸಿತು ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು.

ರತ್ನಂನ ಸ್ವಂತ ಜಾತಿಯವರು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಗಳನ್ನು ಕೋಪಗೊಳಿಸುವುದರ ಬಗ್ಗೆ ಭಯಭೀತರಾಗಿದ್ದರು. ಅನೇಕರು ದಿನಗೂಲಿ ಕೂಲಿಗಳಾಗಿ ಅವರ ಜಮೀನುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಪ್ರಬಲ ಜಾತಿಗಳು ಅವರನ್ನು ಕರೆಯದಿರಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರೆ, ಅವರು ಏನು ಗಳಿಸುತ್ತಾರೆ? ಅವರು ಹೇಗೆ ಬದುಕುತ್ತಾರೆ? ಅವರು ಬಗ್ಗದಿದ್ದರೆ ಸ್ಥಳೀಯ ದೇವತೆಯ ಕೋಪವು ಅವರ ಮೇಲೆ ಬೀಳುತ್ತದೆ ಎಂದೂ ಅವರು ಘೋಷಿಸಿದರು. ಒಬ್ಬ ದಲಿತನೂ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ದೇವತೆಯು ಅವರ ಮೇಲೆ ಹೇಗೆ ಕೋಪಗೊಳ್ಳಬಹುದು ಎಂದು ರತ್ನಂ ವಾದಿಸಿದನು.

ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಜಾತಿಗಳು ರತ್ನಂಗೆ ಪಾಠ ಕಲಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಅವನ ಸಮುದಾಯವು ಅವನನ್ನು ಮತ್ತು ಅವನ ಕುಟುಂಬವನ್ನು ಹೊರಹಾಕಲು ಆದೇಶಿಸಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಯಾರೂ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಅಥವಾ ಅವರಿಗಾಗಿ ಮಾತನಾಡಬಾರದು ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬಾರದು ಎಂದು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ತಿಳಿಸಲಾಯಿತು. ಒಂದು ರಾತ್ರಿ ಕೆಲವು ಪುರುಷರು ಗ್ರಾಮದ ಅವರ ಭಾಗಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಅವನ ಗುಡಿಸಲಿಗೆ ಬೆಂಕಿ ಹಚ್ಚಿದರು. ಅವನು ತನ್ನ ತಾಯಿಯೊಂದಿಗೆ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಯಶಸ್ವಿಯಾದನು. ರತ್ನಂನು, ನಂತರ ಪಟ್ಟಿ ಪಡೆದ ಜಾತಿಗಳು ಮತ್ತು ಪಟ್ಟಿ ಪಡೆದ ಬುಡಕಟ್ಟುಗಳು (ಕ್ರೂರತೆಗಳ ತ