পূর্ববর্তী অধ্যায়ে, আমরা দুটি ভিন্ন গোষ্ঠী এবং তাদের অসমতা ও বৈষম্যের অভিজ্ঞতা সম্পর্কে পড়েছি। যদিও ক্ষমতাহীন, তবুও এমন গোষ্ঠীগুলি বাদ পড়া বা অন্যদের দ্বারা প্রভাবিত হওয়ার বিরুদ্ধে লড়াই, প্রতিবাদ ও সংগ্রাম করেছে। তাদের দীর্ঘ ইতিহাসে তারা বিভিন্ন কৌশল অবলম্বন করে তাদের পরিস্থিতি কাটিয়ে উঠার চেষ্টা করেছে। ধর্মীয় সান্ত্বনা, সশস্ত্র সংগ্রাম, আত্মোন্নয়ন ও শিক্ষা, অর্থনৈতিক উন্নতি - কাজ করার কোনো একক উপায় নেই বলে মনে হয়। সব ক্ষেত্রেই সংগ্রামের পছন্দ প্রান্তিক জনগোষ্ঠী যে পরিস্থিতিতে নিজেদের খুঁজে পায় তার উপর নির্ভর করে।

এই অধ্যায়ে, আমরা এমন কিছু উপায় সম্পর্কে পড়ব যার মাধ্যমে গোষ্ঠী ও ব্যক্তিরা বিদ্যমান অসমতাগুলোকে চ্যালেঞ্জ করে। আদিবাসী, দলিত, মুসলিম, নারী ও অন্যান্য প্রান্তিক গোষ্ঠী যুক্তি দেয় যে একটি গণতান্ত্রিক দেশের নাগরিক হওয়ার মাধ্যমেই তাদের সমান অধিকার রয়েছে যা অবশ্যই সম্মানিত হতে হবে। তাদের অনেকেই তাদের উদ্বেগের সমাধানের জন্য সংবিধানের দিকে তাকিয়ে থাকে। এই অধ্যায়ে, আমরা দেখব কেন ভারতের সংবিধান এমন একটি বিষয় যা প্রান্তিক গোষ্ঠীগুলি তাদের সংগ্রামের পথে অবলম্বন করে। এর অংশ হিসেবে, আমরা দেখব কিভাবে অধিকারগুলি আইনে রূপান্তরিত হয় গোষ্ঠীগুলিকে চলমান শোষণ থেকে রক্ষা করার জন্য এবং আমরা এই গোষ্ঠীগুলির উন্নতিতে প্রবেশাধিকার বৃদ্ধির জন্য সরকারের নীতি প্রণয়নের প্রচেষ্টাও দেখব।

মৌলিক অধিকার অবলম্বন করা

সংবিধান, যেমনটি আপনি এই বইয়ের প্রথম অধ্যায়ে শিখেছেন, সেই নীতিগুলি স্থাপন করে যা আমাদের সমাজ ও রাজনীতিকে গণতান্ত্রিক করে তোলে। সেগুলি মৌলিক অধিকারের তালিকার মাধ্যমে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে যা সংবিধানের একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ। এই অধিকারগুলি সমস্ত ভারতীয়ের জন্য সমানভাবে প্রাপ্য। প্রান্তিক জনগোষ্ঠী যতদূর উদ্বিগ্ন, তারা এই অধিকারগুলি থেকে দুইভাবে সাহায্য নিয়েছে: প্রথমত, তাদের মৌলিক অধিকারের উপর জোর দিয়ে, তারা সরকারকে তাদের প্রতি করা অবিচার স্বীকার করতে বাধ্য করেছে। দ্বিতীয়ত, তারা জোর দিয়েছে যে সরকার এই আইনগুলি প্রয়োগ করবে। কিছু ক্ষেত্রে, প্রান্তিক জনগোষ্ঠীর সংগ্রাম সরকারকে মৌলিক অধিকারের চেতনার সাথে সঙ্গতি রেখে নতুন আইন প্রণয়নে প্রভাবিত করেছে।

সংবিধানের অনুচ্ছেদ ১৭ বলে যে অস্পৃশ্যতা বিলুপ্ত করা হয়েছে - এর অর্থ হল এখন থেকে কেউ দলিতদের নিজেদের শিক্ষিত করা, মন্দিরে প্রবেশ, সরকারি সুবিধা ব্যবহার ইত্যাদি থেকে বিরত রাখতে পারবে না। এর অর্থ এটাও যে অস্পৃশ্যতা পালন করা ভুল এবং এই প্রথা একটি গণতান্ত্রিক সরকার দ্বারা সহ্য করা হবে না। বাস্তবে, অস্পৃশ্যতা এখন একটি শাস্তিযোগ্য অপরাধ।

সংবিধানে অন্যান্য ধারা রয়েছে যা অস্পৃশ্যতার বিরুদ্ধে যুক্তি শক্তিশালী করতে সাহায্য করে - উদাহরণস্বরূপ, সংবিধানের অনুচ্ছেদ ১৫ উল্লেখ করে যে ভারতের কোন নাগরিককে ধর্ম, বর্ণ, লিঙ্গ বা জন্মস্থানের ভিত্তিতে বৈষম্য করা হবে না (আপনি আপনার সপ্তম শ্রেণির পাঠ্যপুস্তকের সমতা অধ্যায়ে এ সম্পর্কে অনেক কিছু শিখেছেন)। দলিতরা যেখানে তাদের সমতা অস্বীকার করা হয়েছে সেখানে সমতা চাওয়ার জন্য এটি ব্যবহার করেছে।

অতএব, দলিতরা এমন পরিস্থিতিতে একটি মৌলিক অধিকার (বা অধিকার) ‘অবলম্বন’ বা ‘আহ্বান’ করতে পারে যেখানে তারা মনে করে যে কোনো ব্যক্তি বা সম্প্রদায়, এমনকি সরকার দ্বারা তাদের সাথে খারাপ আচরণ করা হয়েছে। তারা ভারত সরকারের দৃষ্টি সংবিধানের দিকে আকর্ষণ করেছে, দাবি করেছে যে সরকার এটি মেনে চলবে এবং তাদের প্রতি ন্যায়বিচার করবে।

একইভাবে, অন্যান্য সংখ্যালঘু গোষ্ঠী আমাদের সংবিধানের মৌলিক অধিকার বিভাগ থেকে সাহায্য নিয়েছে। তারা বিশেষভাবে ধর্মীয় স্বাধীনতার অধিকার এবং সাংস্কৃতিক ও শিক্ষাগত অধিকারগুলির উপর নির্ভর করেছে। সাংস্কৃতিক ও শিক্ষাগত অধিকারের ক্ষেত্রে, মুসলিম এবং পারসির মতো স্বতন্ত্র সাংস্কৃতিক ও ধর্মীয় গোষ্ঠীর তাদের সংস্কৃতির বিষয়বস্তুর অভিভাবক হওয়ার অধিকার রয়েছে, পাশাপাশি এই বিষয়বস্তু কীভাবে সর্বোত্তমভাবে সংরক্ষণ করা যায় সে বিষয়ে সিদ্ধান্ত নেওয়ার অধিকার রয়েছে। এইভাবে, বিভিন্ন ধরনের সাংস্কৃতিক অধিকার প্রদানের মাধ্যমে, সংবিধান এই ধরনের গোষ্ঠীগুলির জন্য সাংস্কৃতিক ন্যায়বিচার নিশ্চিত করার চেষ্টা করে। সংবিধান এটি করে যাতে এই গোষ্ঠীগুলির সংস্কৃতি সংখ্যাগরিষ্ঠ সম্প্রদায়ের সংস্কৃতি দ্বারা প্রভাবিত বা মুছে না যায়।

নিচের কবিতাটি চতুর্দশ শতকের মহারাষ্ট্রের বিখ্যাত ভক্তি কবি চোখামেলার স্ত্রী সয়রাবাই দ্বারা রচিত। তারা মহার জাতির অন্তর্গত ছিলেন, যা সেই সময় অস্পৃশ্য বলে বিবেচিত হত।

দেহ অশুচি, তারা বলে
কেবল আত্মাই নির্মল
কিন্তু দেহের অশুচিতা
দেহের মধ্যেই জন্ম নেয়
…কোন অনুষ্ঠানে দেহ পবিত্র হয়?

রক্তাক্ত জরায়ু ছাড়া কোনো প্রাণী জন্মায়নি।

এটাই ঈশ্বরের মহিমা, অশুচিতা ভিতরে বিদ্যমান। দেহ ভিতর থেকে দূষিত, নিশ্চিত হও বলে মহারি চোখা

উদ্ধৃত: উমা চক্রবর্তী, জেন্ডারিং কাস্ট: থ্রু এ ফেমিনিস্ট লেন্স, স্ট্রী, ২০০৩, পৃ. ৯৯

সয়রাবাই পবিত্রতার ধারণাকে প্রশ্ন করছেন এবং যুক্তি দিচ্ছেন যে যেহেতু প্রতিটি মানুষ একইভাবে জন্মগ্রহণ করে, তাই এমন কিছু নেই যা একটি দেহকে অন্যটির চেয়ে কম বা বেশি পবিত্র করে তোলে। তিনি সম্ভবত এও বলার চেষ্টা করছেন যে দূষণ, যা বর্ণপ্রথার একটি মূল হাতিয়ার মানুষকে স্থান, কাজ, জ্ঞান ও মর্যাদা থেকে পৃথক বা বঞ্চিত করার জন্য, করা কাজের প্রকৃতির মাধ্যমে নয়, বরং ‘ভিতর থেকে’ ঘটে - আপনার চিন্তা, মূল্যবোধ ও বিশ্বাস থেকে।

প্রান্তিকদের জন্য আইন

আপনি যেমন পড়েছেন, সরকার তার নাগরিকদের রক্ষা করার জন্য আইন তৈরি করে। তবুও, এটি একমাত্র উপায় নয় যার মাধ্যমে এটি পদক্ষেপ নেয়। আমাদের দেশে প্রান্তিক জনগোষ্ঠীর জন্য নির্দিষ্ট আইন ও নীতি রয়েছে। কমিটি গঠন বা জরিপ ইত্যাদির মতো অন্যান্য উপায়ে উদ্ভূত নীতি বা প্রকল্প রয়েছে। সরকার তারপর নির্দিষ্ট গোষ্ঠীগুলিকে সুযোগ দেওয়ার জন্য এই ধরনের নীতিগুলি প্রচার করার চেষ্টা করে।

সামাজিক ন্যায়বিচার প্রচার

সংবিধান বাস্তবায়নের প্রচেষ্টার অংশ হিসেবে, রাজ্য ও কেন্দ্রীয় সরকার উভয়ই উপজাতীয় অঞ্চলে বা যেখানে দলিত জনসংখ্যা বেশি এমন অঞ্চলে বাস্তবায়নের জন্য নির্দিষ্ট প্রকল্প তৈরি করে। উদাহরণস্বরূপ, সরকার দলিত ও আদিবাসী সম্প্রদায়ের শিক্ষার্থীদের জন্য বিনামূল্যে বা ভর্তুকিযুক্ত হোস্টেলের ব্যবস্থা করে যাতে তারা শিক্ষার সুবিধা গ্রহণ করতে পারে যা তাদের এলাকায় উপলব্ধ নাও হতে পারে।

নির্দিষ্ট সুবিধা প্রদানের পাশাপাশি, সরকার আইনের মাধ্যমেও কাজ করে যাতে ব্যবস্থায় অসমতা দূর করার জন্য মূর্ত পদক্ষেপ নিশ্চিত করা যায়। এরকম একটি আইন/নীতি হল সংরক্ষণ নীতি যা আজ অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ এবং অত্যন্ত বিতর্কিত। দলিত ও আদিবাসীদের জন্য শিক্ষা ও সরকারি চাকরিতে আসন সংরক্ষণকারী আইনগুলি একটি গুরুত্বপূর্ণ যুক্তির উপর ভিত্তি করে - যে আমাদের মতো একটি সমাজে, যেখানে শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে জনসংখ্যার অংশগুলিকে নতুন দক্ষতা বা পেশা বিকাশের জন্য শেখার ও কাজ করার সুযোগ থেকে বঞ্চিত করা হয়েছে, সেখানে একটি গণতান্ত্রিক সরকারকে এগিয়ে এসে এই অংশগুলিকে সহায়তা করতে হবে।

সংরক্ষণ নীতি কিভাবে কাজ করে? ভারত জুড়ে সরকারগুলির নিজস্ব তফসিলি জাতি (বা দলিত), তফসিলি উপজাতি এবং অনগ্রসর ও অতি অনগ্রসর জাতির তালিকা রয়েছে। কেন্দ্রীয় সরকারেরও তার তালিকা রয়েছে। শিক্ষা প্রতিষ্ঠানে ভর্তির জন্য আবেদনকারী এবং সরকারি পদে আবেদনকারী শিক্ষার্থীদের তাদের জাতি বা উপজাতি মর্যাদার প্রমাণ, জাতি ও উপজাতি শংসাপত্রের আকারে দাখিল করতে হবে। (অনেক সরকারি ও শিক্ষা প্রতিষ্ঠানও প্রার্থীদের তাদের জাতি/উপজাতি মর্যাদা উল্লেখ করতে বলে।) যদি একটি নির্দিষ্ট দলিত জাতি বা একটি নির্দিষ্ট উপজাতি সরকারি তালিকায় থাকে, তবে সেই জাতি বা উপজাতির একজন প্রার্থী সংরক্ষণের সুবিধা পেতে পারেন।

কলেজে ভর্তির জন্য, বিশেষ করে পেশাদার শিক্ষা প্রতিষ্ঠানে, যেমন মেডিকেল কলেজে, সরকার ‘কাট-অফ মার্ক’ এর একটি সেট সংজ্ঞায়িত করে। এর মানে হল যে সমস্ত দলিত ও উপজাতি প্রার্থী ভর্তির জন্য যোগ্যতা অর্জন করতে পারে না, তবে কেবল যারা যুক্তিসঙ্গতভাবে ভালো করেছে এবং কাট-অফ পয়েন্টের উপরে নম্বর পেয়েছে। সরকার এই শিক্ষার্থীদের জন্য বিশেষ বৃত্তিও দেয়। আপনার নবম শ্রেণির রাজনীতি বিজ্ঞান পাঠ্যপুস্তকে, আপনি অনগ্রসর শ্রেণির জন্য সংরক্ষণ সম্পর্কে আরও পড়বেন।

একটি কারণ উল্লেখ করুন কেন আপনি মনে করেন সংরক্ষণ দলিত ও আদিবাসীদের সামাজিক ন্যায়বিচার প্রদানে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে।

দলিত ও আদিবাসীদের অধিকার রক্ষা

নীতি ছাড়াও আমাদের দেশে এমন নির্দিষ্ট আইনও রয়েছে যা প্রান্তিক সম্প্রদায়ের বৈষম্য ও শোষণের বিরুদ্ধে রক্ষা করে। আসুন নিম্নলিখিত কেসস্টাডিটি পড়ি, একটি বাস্তব জীবনের বিবরণ থেকে অভিযোজিত, বোঝার জন্য যে দলিতরা আইন দ্বারা প্রদত্ত সুরক্ষা কীভাবে ব্যবহার করে।

জাকমালগুরের গ্রামবাসীরা একটি বড় উৎসবের জন্য প্রস্তুত হচ্ছে। পাঁচ বছরে একবার, স্থানীয় দেবতার সম্মান করা হয় এবং ২০টি পার্শ্ববর্তী গ্রামের পুরোহিতরা এই পাঁচ দিনের অনুষ্ঠানের জন্য আসেন। অনুষ্ঠান শুরু হয় দলিত সম্প্রদায়ের একজন সদস্য সমস্ত পুরোহিতের পা ধুয়ে এবং তারপর এটি ব্যবহৃত জলে স্নান করে। জাকমালগুরে, যে ব্যক্তি এই কাজটি করেছিলেন তিনি রতনামের পরিবারের অন্তর্গত। তার বাবা ও দাদা উভয়ই তার আগে একই কাজ করেছিলেন। যদিও তাদের কখনো মন্দিরে প্রবেশ করতে দেওয়া হয়নি, এই রীতিটি এই বিশেষ উপলক্ষে তাদের উপর প্রদত্ত একটি মহান সম্মান হিসাবে দেখা হত। এখন রতনামের পালা। রতনামের বয়স মাত্র ২০, একটি কাছাকাছি কলেজে ইঞ্জিনিয়ারিং পড়ছেন। তিনি রীতি পালন করতে অস্বীকার করলেন।

আপনি আপনার ভাষার পাঠ্যপুস্তকে কবিরের কবিতা পড়ে থাকতে পারেন। কবির ছিলেন পঞ্চদশ শতকের কবি ও তাঁতি যিনি ভক্তি ঐতিহ্যেরও অন্তর্গত ছিলেন। কবিরের কবিতা আচার-অনুষ্ঠান ও পুরোহিতমুক্ত সর্বোচ্চ সত্তার প্রতি তার প্রেমের কথা বলেছে। এটি যাদেরকে তিনি শক্তিশালী বলে দেখেছেন তাদের প্রতি তার তীক্ষ্ণ ও স্পষ্ট সমালোচনাও প্রকাশ করে। কবির তাদের উপর আক্রমণ করেছিলেন যারা ধর্মীয় ও জাতিগত পরিচয়ের ভিত্তিতে ব্যক্তিদের সংজ্ঞায়িত করার চেষ্টা করেছিল। তার মতে প্রতিটি ব্যক্তির নিজের অভিজ্ঞতার মাধ্যমে নিজের মধ্যে সর্বোচ্চ আধ্যাত্মিক মুক্তি ও গভীর জ্ঞান অর্জনের ক্ষমতা ছিল। তার কবিতা সমস্ত মানুষের ও তাদের শ্রমের সমতার শক্তিশালী ধারণা বের করে আনে। তিনি সাধারণ কুমোর, তাঁতি ও জলপাত্র বহনকারী নারীর কাজের মূল্যায়ন সম্পর্কে লেখেন - যে শ্রম তার কবিতায় সমগ্র মহাবিশ্ব বোঝার ভিত্তি হয়ে ওঠে। তার সরাসরি, সাহসী চ্যালেঞ্জ অনেককে অনুপ্রাণিত করেছিল এবং আজও কবিরের কবিতা দলিত, প্রান্তিক গোষ্ঠী এবং যারা উত্তরপ্রদেশ, রাজস্থান, পাঞ্জাব, মধ্যপ্রদেশ, বাংলা, বিহার ও গুজরাটে সামাজিক শ্রেণিবিন্যাসের সমালোচক তাদের দ্বারা গাওয়া ও প্রশংসিত হয়।

তিনি বলেছিলেন যে এই প্রথায় তার কোন বিশ্বাস নেই এবং তার পরিবারের সদস্যদের দলিত হওয়ার কারণে এই রীতি পালন করতে বাধ্য করা হয়েছিল। রতনামের অস্বীকৃতি গ্রামের শক্তিশালী জাতি এবং তার নিজস্ব সম্প্রদায়ের কিছু পরিবারকে রাগান্বিত করেছিল। শক্তিশালী জাতিগুলি হতবাক হয়েছিল যে এমন একটি ছোট ছেলের এই অস্বীকার করার সাহস আছে। তারা বিশ্বাস করত যে রতনামের শিক্ষাই তাকে কল্পনা করতে দেয় যে সে নিজেকে তাদের সাথে তুলনা করা শুরু করতে পারে।

রতনামের নিজ জাতির লোকেরা শক্তিশালীদের রাগান্বিত হওয়ার ভয়ে ছিল। অনেকে দৈনিক মজুরি শ্রমিক হিসেবে তাদের জমিতে কাজ করত। যদি প্রভাবশালী জাতিগুলি তাদের ডাকতে না রাজি হয়, তাহলে তারা কী উপার্জন করবে? তারা কীভাবে বাঁচবে? তারা এও ঘোষণা করেছিল যে স্থানীয় দেবতার ক্রোধ তাদের উপর আঘাত হানবে যদি তারা মেনে নিতে অস্বীকার করে। রতনাম যুক্তি দিয়েছিলেন যে একটি দলিতও কখনো মন্দিরে প্রবেশ করেনি, তাহলে দেবতা তাদের উপর কীভাবে রাগ করতে পারেন?

শক্তিশালী জাতিগুলি রতনামকে শিক্ষা দেওয়ার সিদ্ধান্ত নিল। তার সম্প্রদায়কে তাকে ও তার পরিবারকে বহিষ্কার করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল এবং সবাইকে বলা হয়েছিল যে কেউ তাদের জন্য বা তাদের সাথে কথা বলবে না বা কোন কাজ করবে না। এক রাতে কিছু লোক গ্রামের তাদের অংশে প্রবেশ করে তার কুঁড়েঘরে আগুন ধরিয়ে দেয়। সে তার মাকে নিয়ে পালাতে সক্ষম হয়। রতনাম, তারপর তফসিলি জাতি ও তফসিলি উপজাতি (অত্যাচার নিবারণ) আইন, ১৯৮৯ এর অধীনে স্থানীয় পুলিশ স্টেশনে একটি মামলা দায়ের করতে গিয়েছিলেন। অন্যান্য দলিত পরিবার এখনও তার সমর্থনে বেরিয়ে আসেনি কারণ তারা ভয় পেয়েছিল যে যদি তারা কথা বলে তবে তাদেরও একই পরিণতি অপেক্ষা করছে। মামলাটি স্থানীয় মিডিয়া তুলে নিয়েছিল যার ফলে অনেক সাংবাদিক গ্রামে গিয়েছিলেন। রতনামকে দলিত কর্মের প্রতীক হিসেবে লেখা হয়েছিল। রীতি বাতিল করা হয়েছিল, কিন্তু তার পরিবারকে বেরিয়ে যেতে বাধ্য করা হয়েছিল কারণ তারা গ্রামের শক্তিশালী জাতিগুলি দ্বারা বহিষ্কৃত হতে থাকে।

আপনার মতে রতনামকে এই রীতি পালনে বাধ্য করা কি তার মৌলিক অধিকার লঙ্ঘন করে?

আপনার মতে দলিত পরিবারগুলো কেন শক্তিশালী জাতিদের রাগান্বিত হওয়ার ভয় পেয়েছিল?

তফসিলি জাতি ও তফসিলি উপজাতি (অত্যাচার নিবারণ) আইন, ১৯৮৯

রতনাম আইনের সমর্থন চেয়েছিলেন, তার গ্রামের শক্তিশালী জাতিদের আধিপত্য ও সহিংসতার বিরুদ্ধে প্রতিবাদ করতে উপরের আইনের অধীনে তার অভিযোগ দায়ের করেছিলেন।

এই আইনটি ১৯৮৯ সালে দলিত ও অন্যান্যদের দাবির প্রতিক্রিয়ায় প্রণয়ন করা হয়েছিল যে সরকারকে দলিত ও উপজাতি গোষ্ঠীগুলির দৈনন্দিন জীবনের অপব্যবহার ও অপমানকে গুরুত্বের সাথে নিতে হবে। যদিও এই ধরনের আচরণ দীর্ঘদিন ধরে চলছিল, এটি ১৯৭০-এর দশকের শেষের দিকে এবং ১৯৮০-এর দশকে একটি সহিংস চরিত্র অর্জন করেছিল। এই সময়কালে, দক্ষিণ ভারতের কিছু অংশে, বেশ কয়েকটি দৃঢ় দলিত গোষ্ঠীর উদ্ভব হয়েছিল এবং তাদের অধিকারের দাবি করেছিল - তারা তাদের তথাকথিত জাতীয় দায়িত্ব পালন করতে অস্বীকার করেছিল এবং সমান আচরণের উপর জোর দিয়েছিল; রতনামের মতো তারা দলিতদের অপমান ও শোষণে অবস্থিত প্রথাগুলি মেনে চলতে অস্বীকার করেছিল। এর ফলে আরও শক্তিশালী জাতিগুলি তাদের বিরুদ্ধে সহিংসতা চালায়। সরকারকে ইঙ্গিত দেওয়ার জন্য যে অস্পৃশ্যতা এখনও চর্চা করা হচ্ছে এবং সবচেয়ে ভয়াবহ পদ্ধতিতে, দলিত গোষ্ঠীগুলি নতুন আইনের দাবি করেছিল যা দলিতদের বিরুদ্ধে বিভিন্ন ধরনের সহিংসতা তালিকাভুক্ত করবে এবং যারা এগুলিতে লিপ্ত হয় তাদের জন্য কঠোর শাস্তির বিধান করবে।

একইভাবে, ১৯৭০ ও ১৯৮০-এর দশক জুড়ে আদিবাসী মানুষ সফলভাবে নিজেদের সংগঠিত করেছিল এবং সমান অধিকার এবং তাদের জমি ও সম্পদ ফিরিয়ে দেওয়ার দাবি করেছিল। তাদেরও শক্তিশালী সামাজিক গোষ্ঠীর রোষের মুখোমুখি হতে হয়েছিল এবং প্রচুর সহিংসতার শিকার হয়েছিল।

এই কারণেই এই আইনে অপরাধের একটি খুব দীর্ঘ তালিকা রয়েছে, যার কিছু এমনকি চিন্তা করতেও খুব ভয়াবহ। আইনটি কেবল ভয়াবহ অপরাধগুলির বর্ণনা দেয় না, বরং মানুষকে জানায় যে মানুষ কী ভয়ানক কাজ করতে সক্ষম। এই অর্থে, এই ধরনের আইনগুলি শাস্তি দেওয়ার পাশাপাশি আমরা কীভাবে চিন্তা করি এবং কাজ করি তাকেও প্রভাবিত করার চেষ্টা করে।

পণ্ডিত, জ্ঞানের জন্য তোমার হৃদয়ে দেখো

বলো কোথা থেকে এল অস্পৃশ্যতা

যেহেতু তুমি এতে বিশ্বাস কর। লাল রস, সাদা রস ও বাতাস মেশাও একটি দেহ একটি দেহে সেঁকা হয় …

স্পর্শ করে আমরা খাই, স্পর্শ করে ধুই, একটি স্পর্শ থেকে বিশ্ব জন্মেছিল।

তাহলে কে অস্পৃশ্য, কবির জিজ্ঞাসা করেন? শুধুমাত্র সে

যে বিভ্রান্তি থেকে মুক্ত

এই কবিতায়, কবির সরাসরি প্রশ্ন করে পুরোহিতকে চ্যালেঞ্জ করছেন যে অস্পৃশ্যতা কোথা থেকে এসেছে। তিনি পুরোহিতকে শাস্ত্রে নয়, তার হৃদয়ে জ্ঞান খুঁজতে বলেন। কবির বর্ণনা করেন কীভাবে প্রতিটি মানুষের দেহ রক্ত ও বাতাস দিয়ে তৈরি এবং মায়ের গর্ভে নয় মাস কাটিয়েছে। এবং পৃথিবীর সবকিছুই কিছু স্পর্শ করে তৈরি হয়, সেটা হোক মাটির পাত্র, মানুষ বা ছবি।

তিনি অস্পৃশ্য শব্দটি নিয়ে এটিকে একটি ভিন্ন অর্থ দিয়েছেন। তিনি দাবি করেন যে অস্পৃশ্যতা হল জ্ঞানের সর্বোচ্চ অবস্থা: এর অর্থ হল সংকীর্ণ সীমাবদ্ধ ধারণা দ্বারা স্পর্শ না হওয়া। অতএব, কবির শেষ পর্যন্ত অস্পৃশ্যতার ধারণাকে উল্টে দিয়েছেন - সর্বনিম্ন থেকে সর্বোচ্চ অবস্থা যা একজন মানুষ অর্জন করতে পারে!

আইনটি অপরাধের বিভিন্ন স্তরকে আলাদা করে। প্রথমত, এটি অপমানের পদ্ধতিগুলি তালিকাভুক্ত করে যা শারীরিকভাবে ভয়াবহ এবং নৈতিকভাবে নিন্দনীয় এবং যারা (i) একজন তফসিলি জাতি বা তফসিলি উপজাতির সদস্যকে কোনো অখাদ্য বা বিরক্তিকর পদার্থ পান বা খেতে বাধ্য করে; … (iii) একজন তফসিলি জাতি বা তফসিলি উপজাতির সদস্যের শরীর থেকে জোর করে কাপড় সরায় বা তাকে নগ্ন বা রঙিন মুখ বা শরীর নিয়ে প্যারেড করে বা মানব মর্যাদার জন্য অসম্মানজনক অনুরূপ কোনো কাজ করে তাদের শাস্তি দেওয়ার চেষ্টা করে…

দ্বিতীয়ত, এটি এমন কর্মগুলি তালিকাভুক্ত করে যা দলিত ও আদিবাসীদের তাদের স্বল্প সম্পদ থেকে বঞ্চিত করে বা তাদের দাস শ্রমে বাধ্য করে। এইভাবে, আইনটি যে কাউকে শাস্তি দেওয়ার জন্য নির্ধারণ করে (iv) ভুলভাবে দখল করে বা চাষ করে কোনো জমি যা একজন তফসিলি জাতি বা তফসিলি উপজাতির সদস্যের মালিকানাধীন বা বরাদ্দকৃত, বা তার জন্য বরাদ্দকৃত জমি স্থানান্তরিত করে;

অন্য স্তরে, আইন স্বীকার করে যে দলিত ও উপজাতি নারীদের বিরুদ্ধে অপরাধ একটি নির্দিষ্ট ধরনের এবং তাই, যে কেউ (xi) একজন তফসিলি জাতি বা তফসিলি উপজাতির কোনো মহিলার উপর তার সম্মানহানির উদ্দেশ্যে আক্রমণ বা বলপ্রয়োগ করে তাকে শাস্তি দেওয়ার চেষ্টা করে…

আপনি কি ১৯৮৯ সালের আইনে দুটি ভিন্ন বিধান তালিকাভুক্ত করতে পারেন?

শব্দকোষ দেখুন এবং ‘নৈতিকভাবে নিন্দনীয়’ শব্দটি দ্বারা আপনি কী বুঝেন তা আপনার নিজের কথায় লিখুন।

ম্যানুয়াল স্ক্যাভেঞ্জিং এর অভিশাপ

ম্যানুয়াল স্ক্যাভেঞ্জিং বলতে শুকনো ল্যাট্রিন থেকে ঝাড়ু, টিনের প্লেট ও ঝুড়ি ব্যবহার করে মানব ও পশুর বর্জ্য/মলমূত্র অপসারণ এবং মাথায় করে কিছু দূরের নিষ্পত্তি স্থলে বহন করার প্রথাকে বোঝায়। একজন ম্যানুয়াল স্ক্যাভেঞ্জার হল সেই ব্যক্তি যে এই নোংরা কাজটি করে। এই কাজটি প্রধানত দলিত নারী ও কিশোরীরা করে। অন্ধ্রপ্রদেশ ভিত্তিক সাফাই কর্মচারী আন্দোলন, ম্যানুয়াল স্ক্যাভেঞ্জারদের সাথে কাজ করা একটি সংগঠন অনুসারে, এই দেশে দলিত সম্প্রদায়ের এক লাখ মানুষ রয়েছে যারা এখনও এই কাজে নিয়োজিত এবং যারা পৌরসভা দ্বারা পরিচালিত ২৬ লাখ ব্যক্তিগত ও সম্প্রদায়ের শুকনো ল্যাট্রিনে কাজ করে।

ম্যানুয়াল স্ক্যাভেঞ্জাররা কাজের অমানবিক অবস্থার সম্মুখীন হয় এবং গুরুতর স্বাস্থ্য ঝুঁকির সম্মুখীন হয়। তারা ক্রমাগত সংক্রমণের সংস্পর্শে আসে যা তাদের চোখ, ত্বক, শ্বাসযন্ত্র ও গ্যাস্ট্রো-ইনটেস্টাইনাল সিস্টেমকে প্রভাবিত করে। তারা যে কাজ করে তার জন্য খুব কম মজুরি পায়। যারা শহুরে পৌরসভায় কাজ করে তারা দিনে ২০০ টাকা আয় করে এবং যারা ব্যক্তিগতভাবে কাজ করে তাদের আরও কম বেতন দেওয়া হয়।

আপনি যেমন এই বইতে আগে পড়েছেন, অস্পৃশ্যতার প্রথা ভারতীয় সংবিধান দ্বারা বিলুপ্ত করা হয়েছে। যাইহোক, দেশের বিভিন্ন অংশে ম্যানুয়াল স্ক্যাভেঞ্জার, গুজরাটের ভাঙ্গি, অন্ধ্রপ্রদেশের পাখি এবং তামিলনাড়ুর সিক্কালিয়াররা এখনও অস্পৃশ্য বলে বিবেচিত হয়। তারা প্রায়ই গ্রামের প্রান্তে আলাদা বসতিতে বাস করে এবং মন্দির, সরকারি জল সুবিধা ইত্যাদিতে প্রবেশাধিকার থেকে বঞ্চিত হয়।

১৯৯৩ সালে, সরকার ম্যানুয়াল স্ক্যাভেঞ্জারদের নিয়োগ ও শুকনো ল্যাট্রিন নির্মাণ (নিষেধ) আইন পাস করে। এই আইন ম্যানুয়াল স্ক্যাভেঞ্জারদের নিয়োগ এবং শুকনো ল্যাট্রিন নির্মাণ নিষিদ্ধ করে। ২০০৩ সালে, সাফাই কর্মচারী আন্দোলন এবং ১৩টি অন্যান্য সংগঠন ও ব্যক্তি, যার মধ্যে সাতজন স্ক্যাভেঞ্জার, সুপ্রিম কোর্টে একটি জনস্বার্থ মামলা দায়ের করে। পিটিশনাররা অভিযোগ করেছিল যে ম্যানুয়াল স্ক্যাভেঞ্জিং এখনও বিদ্যমান এবং এটি রেলওয়ের মতো সরকারি উদ্যোগে চলছে। পিটিশনাররা তাদের মৌলিক অধিকার প্রয়োগের দাবি করেছিল। আদালত পর্যবেক্ষণ করে যে ১৯৯৩ সালের আইনের পর থেকে ভারতের ম্যানুয়াল স্ক্যাভেঞ্জারদের সংখ্যা বেড়েছে। এটি ছয় মাসের মধ্যে ইউনিয়ন সরকার ও রাজ্য সরকারের প্রতিটি বিভাগ/মন্ত্রণালয়কে তথ্য যাচাই করার নির্দেশ দেয়। যদি ম্যানুয়াল স্ক্যাভেঞ্জিং বিদ্যমান পাওয়া যায়, তাহলে সরকারি বিভাগকে তাদের মুক্তি ও পুনর্বাসনের জন্য একটি সময়সীমা নির্ধারিত কর্মসূচি সক্রিয়ভাবে গ্রহণ করতে হবে। ম্যানুয়াল স্ক্যাভেঞ্জার হিসেবে নিয়োগ নিষিদ্ধকরণ ও তাদের পুনর্বাসন আইন ৬ ডিসেম্বর ২০১৩ থেকে কার্যকর হয়।

একজন ম্যানুয়াল স্ক্যাভেঞ্জার কাজ করছে

সাফাই কর্মচারী আন্দোলনের সদস্যরা একটি শুকনো ল্যাট্রিন ভেঙে ফেলছে।

ম্যানুয়াল স্ক্যাভেঞ্জিং দ্বারা আপনি কী বুঝেন?

পৃষ্ঠা ১৪-এ প্রদত্ত মৌলিক অধিকারের তালিকাটি আবার পড়ুন এবং এই প্রথাটি যে দুটি অধিকার লঙ্ঘন করে তা তালিকাভুক্ত করুন?

সাফাই কর্মচারী আন্দোলন কেন ২০০৩ সালে একটি জনস্বার্থ মামলা দায়ের করেছিল? তারা তাদের পিটিশনে কী অভিযোগ করেছিল?

২০০৫ সালে তাদের মামলা শুনে সুপ্রিম কোর্ট কী করেছিল?

আদিবাসী দাবি ও ১৯৮৯ সালের আইন

১৯৮৯ সালের আইনটি অন্য একটি কারণে গুরুত্বপূর্ণ - আদিবাসী কর্মীরা ঐতিহ্যগতভাবে তাদের জমি দখল করার অধিকার রক্ষার জন্য এটি উল্লেখ করে। যেমনটি আপনি পূর্ববর্তী অধ্যায়ে পড়েছেন আদিবাসীরা প্রায়ই তাদের জমি থেকে সরে যেতে অনিচ্ছুক এবং জোরপূর্বক উচ্ছেদ করা হয়। কর্মীরা দাবি করেছেন যে যারা জোরপূর্বক উপজাতি জমি দখল করেছে তাদের এই আইনের অধীনে শাস্তি দেওয়া উচিত। তারা এই সত্যটিও নির্দেশ করেছে যে এই আইনটি কেবলমাত্র সংবিধানে উপজাতি জনগণের কাছে যা প্রতিশ্রুতিবদ্ধ তা নিশ্চিত করে - যে উপজাতি জনগণের জমি অ-উপজাতি লোকদের কাছে বিক্রি বা কেনা যাবে না। যেসব ক্ষেত্রে এটি ঘটেছে, সেখানে সংবিধান উপজাতি জনগণের তাদের জমি পুনরুদ্ধারের অধিকার নিশ্চিত করে।

কেন্দ্রীয় সরকার তফসিলি উপজাতি ও অন্যান্য ঐতিহ্যবাহী বনবাসী (বন অধিকার স্বীকৃতি) আইন, ২০০৬ পাস করে। চূড়ান্ত আইনের ভূমিকায় বলা হয়েছে যে এই আইনটি বনবাসী জনসংখ্যার প্রতি জমি ও সম্পদের অধিকার স্বীকার না করে ঐতিহাসিক অবিচার দূর করার জন্য। এই আইন তাদের আবাসস্থল, চাষযোগ্য ও চারণভূমি এবং অ-কাঠ বনজ দ্রব্যের অধিকার স্বীকার করে। আইনটিতে আরও উল্লেখ করা হয়েছে যে বনবাসীদের অধিকারগুলির মধ্যে রয়েছে বন ও জীববৈচিত্র্য সংরক্ষণ।

সি.কে. জানু, একজন আদিবাসী কর্মী, এও উল্লেখ করেছেন যে উপজাতি জনগণের জন্য সংবিধান দ্বারা নিশ্চিত অধিকার লঙ্ঘনকারীদের মধ্যে একজন হল ভারতের বিভিন্ন রাজ্যের সরকার - কারণ তারাই কাঠের ব্যবসায়ী, কাগজ কল ইত্যাদি আকারে অ-উপজাতি দখলদারদের উপজাতি জমি শোষণ করতে এবং বনকে সংরক্ষিত বা অভয়ারণ্য হিসাবে ঘোষণার প্রক্রিয়ায় উপজাতি জনগণকে তাদের ঐতিহ্যবাহী বন থেকে জোরপূর্বক উচ্ছেদ করতে দেয়। তিনি আরও উল্লেখ করেছেন যে যেসব ক্ষেত্রে উপজাতিদের ইতিমধ্যেই উচ্ছেদ করা হয়েছে এবং তারা তাদের জমিতে ফিরে যেতে পারে না, তাদের ক্ষতিপূরণ দেওয়া উচিত। অর্থাৎ, তাদের অন্যত্র বসবাস ও কাজ করার জন্য সরকারকে পরিকল্পনা ও নীতি প্রণয়ন করতে হবে। সর্বোপরি, সরকার উপজাতিদের কাছ থেকে নেওয়া জমিতে শিল্প বা অন্যান্য প্রকল্প নির্মাণে বিপুল অর্থ ব্যয় করে - তাহলে কেন তারা উচ্ছেদ হওয়াদের পুনর্বাসনে খুবই মাত্রার অর্থ ব্যয় করতে অনিচ্ছুক হবে?

উপসংহার

যেমনটি আমরা দেখতে পাচ্ছি, একটি অধিকার বা আইন বা এমনকি কাগজে একটি নীতির অস্তিত্বের অর্থ এই নয় যে এটি বাস্তবে বিদ্যমান। মানুষকে ক্রমাগত কাজ করতে বা তাদের সহনাগরিক বা এমনকি তাদের নেতাদের কর্মকে নির্দেশিত করে এমন নীতিগুলিতে অনুবাদ করার জন্য প্রচেষ্টা করতে হয়েছে। সমতা, মর্যাদা ও সম্মানের আকাঙ্ক্ষা নতুন নয়। এটি এই অধ্যায়ে আপনি যেমন দেখেছেন আমাদের ইতিহাস জুড়ে বিভিন্ন রূপে বিদ্যমান ছিল। একইভাবে, এমনকি একটি গণতান্ত্রিক সমাজেও, সংগ্রাম, লেখা, আলোচনা ও সংগঠনের অনুরূপ প্রক্রিয়াগুলি অব্যাহত রাখার প্রয়োজন।

অনুশীলনী

১. সংবিধানের দুটি মৌলিক অধিকার তালিকাভুক্ত করুন যা দলিতরা তাদের সাথে মর্যাদা ও সমানভাবে আচরণের দাবিতে অবলম্বন করতে পারে। এই প্রশ্নের উত্তর দিতে সাহায্য করার জন্য প