മുൻ അദ്ധ്യായത്തിൽ, രണ്ട് വ്യത്യസ്ത ഗ്രൂപ്പുകളെയും അവരുടെ അസമത്വത്തിന്റെയും വിവേചനത്തിന്റെയും അനുഭവങ്ങളെയും കുറിച്ച് നാം വായിച്ചു. ശക്തിഹീനരായിരുന്നിട്ടും, അത്തരം ഗ്രൂപ്പുകൾ മറ്റുള്ളവരാൽ ഒഴിവാക്കപ്പെടുന്നതിനോ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നതിനോ എതിരെ പോരാടി, പ്രതിഷേധിച്ചു, സമരം ചെയ്തു. അവരുടെ ദീർഘകാല ചരിത്രത്തിൽ വിവിധ തന്ത്രങ്ങൾ സ്വീകരിച്ചുകൊണ്ട് അവരുടെ സാഹചര്യം മറികടക്കാൻ അവർ ശ്രമിച്ചു. മതപരമായ ആശ്വാസം, സായുധ സമരം, സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്തലും വിദ്യാഭ്യാസവും, സാമ്പത്തിക ഉന്നമനവും - ഒരു കാര്യം ചെയ്യാനുള്ള ഒരു മാർഗ്ഗം മാത്രമേയില്ല. എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളിലും, സമരത്തിന്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് അതിർത്തികളിലായവർ അവരുടെ സ്വന്തം സാഹചര്യങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.

ഈ അദ്ധ്യായത്തിൽ, ഗ്രൂപ്പുകളും വ്യക്തികളും നിലവിലുള്ള അസമത്വങ്ങളെ എങ്ങനെ നേരിടുന്നു എന്നതിന്റെ ചില വഴികളെക്കുറിച്ച് നാം വായിക്കും. ആദിവാസികൾ, ദളിതർ, മുസ്ലിങ്ങൾ, സ്ത്രീകൾ, മറ്റ് അതിർത്തികളിലായ ഗ്രൂപ്പുകൾ എന്നിവർ ഒരു ജനാധിപത്യ രാജ്യത്തിന്റെ പൗരന്മാരായിരിക്കുന്നതിലൂടെ മാത്രം, ബഹുമാനിക്കപ്പെടേണ്ട തുല്യാവകാശങ്ങൾ അവർക്കുണ്ടെന്ന് വാദിക്കുന്നു. അവരിൽ പലരും അവരുടെ ആശങ്കകൾ പരിഹരിക്കാൻ ഭരണഘടനയെ നോക്കുന്നു. ഈ അദ്ധ്യായത്തിൽ, ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടന എന്തുകൊണ്ടാണ് അതിർത്തികളിലായ ഗ്രൂപ്പുകൾ അവരുടെ സമരങ്ങളുടെ ഗതിയിൽ ആവശ്യപ്പെടുന്നത് എന്ന് നാം കാണും. ഇതിന്റെ ഭാഗമായി, ഗ്രൂപ്പുകളെ തുടർച്ചയായ ചൂഷണത്തിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കാൻ അവകാശങ്ങൾ എങ്ങനെ നിയമങ്ങളാക്കി മാറ്റപ്പെടുന്നു എന്ന് നോക്കുകയും ഈ ഗ്രൂപ്പുകളുടെ വികസനത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാൻ സർക്കാർ നയങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള ശ്രമങ്ങളും നോക്കുകയും ചെയ്യും.

അടിസ്ഥാനാവകാശങ്ങൾ ആവശ്യപ്പെടുന്നു

ഈ പുസ്തകത്തിന്റെ ആദ്യ അദ്ധ്യായത്തിൽ നിങ്ങൾ പഠിച്ചതുപോലെ, നമ്മുടെ സമൂഹത്തെയും രാഷ്ട്രീയത്തെയും ജനാധിപത്യപരമാക്കുന്ന തത്വങ്ങൾ ഭരണഘടന നിശ്ചയിക്കുന്നു. അവ ഭരണഘടനയുടെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗമായ അടിസ്ഥാനാവകാശങ്ങളുടെ പട്ടികയിലൂടെയും വഴിയിലൂടെയും നിർവചിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ അവകാശങ്ങൾ എല്ലാ ഇന്ത്യക്കാർക്കും തുല്യമായി ലഭ്യമാണ്. അതിർത്തികളിലായവരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അവർ ഈ അവകാശങ്ങളിൽ നിന്ന് രണ്ട് വിധത്തിൽ ഉപയോഗപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്: ഒന്നാമതായി, അവരുടെ അടിസ്ഥാനാവകാശങ്ങളിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നതിലൂടെ, അവരോട് ചെയ്ത അനീതി തിരിച്ചറിയാൻ സർക്കാരിനെ നിർബന്ധിച്ചിട്ടുണ്ട്. രണ്ടാമതായി, ഈ നിയമങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കാൻ സർക്കാരിനെ അവർ നിർബന്ധിച്ചിട്ടുണ്ട്. ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ, അതിർത്തികളിലായവരുടെ സമരങ്ങൾ അടിസ്ഥാനാവകാശങ്ങളുടെ ആത്മാവിനൊപ്പം പുതിയ നിയമങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്താൻ സർക്കാരിനെ പ്രഭാവിതമാക്കിയിട്ടുണ്ട്.

ഭരണഘടനയുടെ 17-ാം വകുപ്പ് അസ്പൃശ്യത നിർത്തലാക്കിയിരിക്കുന്നു എന്ന് പ്രസ്താവിക്കുന്നു - ഇതിനർത്ഥം ഇനി ആരും ദളിതരെ സ്വയം വിദ്യാഭ്യാസം നേടുന്നതിൽ നിന്നോ, ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതിൽ നിന്നോ, പൊതു സൗകര്യങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതിൽ നിന്നോ തടയാൻ കഴിയില്ല എന്നാണ്. അസ്പൃശ്യത പാലിക്കുന്നത് തെറ്റാണെന്നും ഈ പ്രവൃത്തി ഒരു ജനാധിപത്യ സർക്കാർ സഹിക്കില്ല എന്നും ഇതിനർത്ഥമാണ്. വാസ്തവത്തിൽ, അസ്പൃശ്യത ഇപ്പോൾ ശിക്ഷാർഹമായ കുറ്റമാണ്.

അസ്പൃശ്യതയ്ക്കെതിരായ വാദം ശക്തിപ്പെടുത്താൻ സഹായിക്കുന്ന ഭരണഘടനയിൽ മറ്റ് വകുപ്പുകളുമുണ്ട് - ഉദാഹരണത്തിന്, ഭരണഘടനയുടെ 15-ാം വകുപ്പ് ഇന്ത്യയിലെ ഒരു പൗരനെയും മതം, വംശം, ജാതി, ലിംഗം അല്ലെങ്കിൽ ജനനസ്ഥലം എന്നിവയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ വിവേചനം ചെയ്യാൻ പാടില്ല എന്ന് രേഖപ്പെടുത്തുന്നു (സമത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ധ്യായത്തിൽ നിങ്ങളുടെ ഏഴാം ക്ലാസ് പാഠപുസ്തകത്തിൽ ഇതിനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ വളരെയധികം പഠിച്ചു). അവർക്ക് നിഷേധിച്ചിട്ടുള്ള സമത്വം തേടാൻ ദളിതർ ഇത് ഉപയോഗിച്ചിട്ടുണ്ട്.

അതിനാൽ, ചില വ്യക്തികളോ സമൂഹമോ അല്ലെങ്കിൽ സർക്കാരിനാൽ പോലും മോശമായി പെരുമാറപ്പെട്ടതായി അവർക്ക് തോന്നുന്ന സാഹചര്യങ്ങളിൽ ദളിതർക്ക് ഒരു അടിസ്ഥാനാവകാശം (അല്ലെങ്കിൽ അവകാശങ്ങൾ) ‘ആവശ്യപ്പെടാനോ’ അല്ലെങ്കിൽ ‘ഉപയോഗപ്പെടുത്താനോ’ കഴിയും. ഭരണഘടനയെ അനുസരിക്കുകയും അവർക്ക് നീതി നൽകുകയും ചെയ്യണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെട്ടുകൊണ്ട് ഇന്ത്യാ സർക്കാരിന്റെ ശ്രദ്ധ അവർ ഭരണഘടനയിലേക്ക് ആകർഷിച്ചിട്ടുണ്ട്.

അതുപോലെ, മറ്റ് ന്യൂനപക്ഷ ഗ്രൂപ്പുകളും നമ്മുടെ ഭരണഘടനയുടെ അടിസ്ഥാനാവകാശങ്ങളുടെ വിഭാഗം ഉപയോഗപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. മതസ്വാതന്ത്ര്യത്തിനുള്ള അവകാശവും സാംസ്കാരികവും വിദ്യാഭ്യാസപരവുമായ അവകാശങ്ങളും അവർ പ്രത്യേകിച്ച് ഉപയോഗപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. സാംസ്കാരികവും വിദ്യാഭ്യാസപരവുമായ അവകാശങ്ങളുടെ കാര്യത്തിൽ, മുസ്ലിങ്ങളും പാർസികളും പോലുള്ള വ്യത്യസ്ത സാംസ്കാരികവും മതപരവുമായ ഗ്രൂപ്പുകൾക്ക് അവരുടെ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ സംരക്ഷകരാകാനുള്ള അവകാശമുണ്ട്, അതുപോലെ ഈ ഉള്ളടക്കം എങ്ങനെയാണ് ഏറ്റവും നന്നായി സംരക്ഷിക്കേണ്ടത് എന്നതിനെക്കുറിച്ച് തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കാനുള്ള അവകാശവും. അങ്ങനെ, വ്യത്യസ്ത രൂപത്തിലുള്ള സാംസ്കാരിക അവകാശങ്ങൾ നൽകുന്നതിലൂടെ, അത്തരം ഗ്രൂപ്പുകൾക്ക് സാംസ്കാരിക നീതി ഉറപ്പാക്കാൻ ഭരണഘടന ശ്രമിക്കുന്നു. ഈ ഗ്രൂപ്പുകളുടെ സംസ്കാരം ഭൂരിപക്ഷ സമൂഹത്തിന്റെ സംസ്കാരത്താൽ ആധിപത്യം പുലർത്തുകയോ തുടച്ചുനീക്കുകയോ ചെയ്യരുത് എന്നതിനാണ് ഭരണഘടന ഇത് ചെയ്യുന്നത്.

താഴെയുള്ള കവിത പതിനാലാം നൂറ്റാണ്ടിലെ മഹാരാഷ്ട്രയിൽ നിന്നുള്ള പ്രശസ്തമായ ഭക്തി കവി ചോഖമേലയുടെ ഭാര്യയായ സോയിറാബായിയാണ് എഴുതിയത്. അവർ മഹാർ ജാതിയിൽ പെട്ടവരായിരുന്നു, അത് അക്കാലത്ത് അസ്പൃശ്യരായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു.

ശരീരം അശുദ്ധമാണെന്ന് അവർ പറയുന്നു
ആത്മാവ് മാത്രമാണ് കറപറ്റാത്തത്
എന്നാൽ ശരീരത്തിന്റെ അശുദ്ധി
ശരീരത്തിനുള്ളിലാണ് ജനിക്കുന്നത്
…ഏത് ആചാരത്തിലൂടെയാണ് ശരീരം ശുദ്ധമാകുന്നത്?

ഒരു ജീവിയും രക്തം നിറഞ്ഞ ഗർഭപാത്രത്തിൽ ജനിച്ചിട്ടില്ല.

ഇതാണ് ദൈവത്തിന്റെ മഹത്വം, അശുദ്ധി അകത്തുണ്ട്. ശരീരം അകത്തുനിന്ന് മലിനമാക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, മഹാരി ചോഖ പറയുന്നത് ഉറപ്പിക്കുക

ഉമ ചക്രവർത്തി, ജെൻഡറിംഗ് കാസ്റ്റ്: എ ഫെമിനിസ്റ്റ് ലെൻസ്, സ്ത്രീ, 2003, പേജ്. 99

ശുദ്ധിയുടെ ആശയത്തെ സോയിറാബായി ചോദ്യം ചെയ്യുകയും ഓരോ മനുഷ്യനും ഒരേ രീതിയിൽ ജനിക്കുന്നതിനാൽ, ഒരു ശരീരത്തെ മറ്റൊന്നിനേക്കാൾ കുറവോ കൂടുതലോ ശുദ്ധമാക്കുന്ന ഒന്നും ഇല്ലെന്ന് വാദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മലിനീകരണം, ജാതി വ്യവസ്ഥയുടെ ഒരു പ്രധാന ഉപകരണം, ആളുകളെ സ്ഥലങ്ങളിൽ നിന്നും ജോലിയിൽ നിന്നും അറിവിൽ നിന്നും അന്തസ്സിൽ നിന്നും വേർതിരിക്കുകയോ നിഷേധിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നത്, ചെയ്ത ജോലിയുടെ സ്വഭാവത്തിലൂടെയല്ല, മറിച്ച് ‘അകത്തുനിന്ന്’ - നിങ്ങളുടെ ചിന്തകളിൽ നിന്നും മൂല്യങ്ങളിൽ നിന്നും വിശ്വാസങ്ങളിൽ നിന്നുമാണ് സംഭവിക്കുന്നത് എന്ന് പറയാൻ അവർ സാധ്യതയുണ്ട്.

അതിർത്തികളിലായവർക്കുള്ള നിയമങ്ങൾ

നിങ്ങൾ വായിച്ചതുപോലെ, സർക്കാർ അതിന്റെ പൗരന്മാരെ സംരക്ഷിക്കാൻ നിയമങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നു. എന്നിട്ടും, ഇത് മാത്രമല്ല അത് നടപ്പിലാക്കുന്ന വഴി. നമ്മുടെ രാജ്യത്ത് അതിർത്തികളിലായവർക്കായി പ്രത്യേക നിയമങ്ങളും നയങ്ങളുമുണ്ട്. ഒരു കമ്മിറ്റി രൂപീകരിക്കുന്നതിലൂടെയോ സർവേ നടത്തുന്നതിലൂടെയോ മറ്റ് മാർഗങ്ങളിലൂടെയോ ഉയർന്നുവരുന്ന നയങ്ങളോ പദ്ധതികളോ ഉണ്ട്. പ്രത്യേക ഗ്രൂപ്പുകൾക്ക് അവസരങ്ങൾ നൽകുന്നതിനായി അത്തരം നയങ്ങൾ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാൻ സർക്കാർ ശ്രമിക്കുന്നു.

സാമൂഹിക നീതി പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു

ഭരണഘടന നടപ്പിലാക്കുന്നതിനുള്ള അവരുടെ ശ്രമത്തിന്റെ ഭാഗമായി, സംസ്ഥാന സർക്കാരുകളും കേന്ദ്ര സർക്കാരുകളും ആദിവാസി പ്രദേശങ്ങളിലോ ഉയർന്ന ദളിത ജനസംഖ്യയുള്ള പ്രദേശങ്ങളിലോ നടപ്പിലാക്കുന്നതിനായി പ്രത്യേക പദ്ധതികൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ദളിതരുടെയും ആദിവാസി സമൂഹങ്ങളുടെയും വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് സർക്കാർ സൗജന്യ അല്ലെങ്കിൽ സബ്സിഡി ഹോസ്റ്റലുകൾ നൽകുന്നു, അതുവഴി അവരുടെ പ്രദേശങ്ങളിൽ ലഭ്യമാകാത്ത വിദ്യാഭ്യാസ സൗകര്യങ്ങൾ അവർക്ക് ലഭിക്കും.

ചില സൗകര്യങ്ങൾ നൽകുന്നതിന് പുറമേ, സിസ്റ്റത്തിലെ അസമത്വം അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിന് കോൺക്രീറ്റ് നടപടികൾ എടുക്കുന്നത് ഉറപ്പാക്കാൻ സർക്കാർ നിയമങ്ങളിലൂടെയും പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അത്തരത്തിലുള്ള ഒരു നിയമം/നയം ഇന്ന് പ്രാധാന്യമുള്ളതും വളരെ വിവാദപരവുമായ റിസർവേഷൻ നയമാണ്. ദളിതർക്കും ആദിവാസികൾക്കും വിദ്യാഭ്യാസത്തിലും സർക്കാർ ജോലിയിലും സീറ്റുകൾ നിശ്ചയിക്കുന്ന നിയമങ്ങൾ ഒരു പ്രധാന വാദത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്- നൂറ്റാണ്ടുകളായി ജനസംഖ്യയുടെ വിഭാഗങ്ങൾക്ക് പുതിയ കഴിവുകളോ തൊഴിലുകളോ വികസിപ്പിക്കുന്നതിന് പഠിക്കാനും പ്രവർത്തിക്കാനുമുള്ള അവസരങ്ങൾ നിഷേധിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ള നമ്മുടെ പോലുള്ള ഒരു സമൂഹത്തിൽ, ഈ വിഭാഗങ്ങളെ സഹായിക്കാൻ ഒരു ജനാധിപത്യ സർക്കാർ ഇടപെടേണ്ടതുണ്ട്.

റിസർവേഷൻ നയം എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു? ഇന്ത്യയിലുടനീളമുള്ള സർക്കാരുകൾക്ക് അവരുടെ സ്വന്തം പട്ടികയിലുള്ള ജാതികളുടെ (അല്ലെങ്കിൽ ദളിതർ), പട്ടികയിലുള്ള ഗോത്രങ്ങളുടെയും പിന്നോക്കവും ഏറ്റവും പിന്നോക്കവുമായ ജാതികളുടെയും പട്ടികയുണ്ട്. കേന്ദ്ര സർക്കാരിനും അതിന്റെ പട്ടികയുണ്ട്. വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങളിലേക്ക് അപേക്ഷിക്കുന്ന വിദ്യാർത്ഥികളും സർക്കാരിൽ പദവികൾക്ക് അപേക്ഷിക്കുന്നവരും അവരുടെ ജാതി അല്ലെങ്കിൽ ഗോത്ര സ്ഥിതി തെളിയിക്കാൻ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു, ജാതി, ഗോത്ര സർട്ടിഫിക്കറ്റുകളുടെ രൂപത്തിൽ. (പല സർക്കാർ, വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങളും സ്ഥാനാർത്ഥികളെ അവരുടെ ജാതി/ഗോത്ര സ്ഥിതി പരാമർശിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു.) ഒരു പ്രത്യേക ദളിത ജാതി അല്ലെങ്കിൽ ഒരു നിശ്ചിത ഗോത്രം സർക്കാർ പട്ടികയിലാണെങ്കിൽ, അപ്പോൾ ആ ജാതിയിലോ ഗോത്രത്തിലോ നിന്നുള്ള ഒരു സ്ഥാനാർത്ഥിക്ക് റിസർവേഷന്റെ ആനുകൂല്യം ലഭിക്കും.

കോളേജുകളിലേക്കുള്ള പ്രവേശനത്തിന്, പ്രത്യേകിച്ച് മെഡിക്കൽ കോളേജുകൾ പോലുള്ള പ്രൊഫഷണൽ വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങളിലേക്ക്, സർക്കാരുകൾ ‘കട്ട്-ഓഫ് മാർക്കുകളുടെ’ ഒരു കൂട്ടം നിർവചിക്കുന്നു. ഇതിനർത്ഥം എല്ലാ ദളിതരും ഗോത്ര സ്ഥാനാർത്ഥികളും പ്രവേശനത്തിന് യോഗ്യത നേടാൻ കഴിയില്ല, മറിച്ച് യുക്തിപരമായി നന്നായി പ്രവർത്തിച്ചതും കട്ട്-ഓഫ് പോയിന്റിന് മുകളിൽ മാർക്കുകൾ സുരക്ഷിതമാക്കിയവർ മാത്രമാണ്. ഈ വിദ്യാർത്ഥികൾക്കായി സർക്കാരുകൾ പ്രത്യേക വിദ്യാഭ്യാസ സഹായികളും വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. നിങ്ങളുടെ ഒൻപതാം ക്ലാസ് രാഷ്ട്രീയശാസ്ത്ര പാഠപുസ്തകത്തിൽ, പിന്നോക്ക ജാതികൾക്കുള്ള റിസർവേഷനുകളെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ കൂടുതൽ വായിക്കും.

ദളിതർക്കും ആദിവാസികൾക്കും സാമൂഹിക നീതി നൽകുന്നതിൽ റിസർവേഷനുകൾ ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നതായി നിങ്ങൾ കരുതുന്ന ഒരു കാരണം പറയുക.

ദളിതരുടെയും ആദിവാസികളുടെയും അവകാശങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്നു

നയങ്ങൾക്ക് പുറമേ, അതിർത്തികളിലായ സമൂഹങ്ങളുടെ വിവേചനത്തിനെയും ചൂഷണത്തിനെയും എതിരെ സംരക്ഷിക്കുന്ന പ്രത്യേക നിയമങ്ങളും നമ്മുടെ രാജ്യത്തുണ്ട്. ദളിതർ നിയമങ്ങൾ നൽകുന്ന സംരക്ഷണം എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കുന്നുവെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ ഒരു യഥാർത്ഥ ജീവിത കഥയിൽ നിന്ന് രൂപാന്തരപ്പെടുത്തിയ താഴെയുള്ള കേസ് പഠനം നമുക്ക് വായിക്കാം.

ജക്മൽഗൂർ ഗ്രാമവാസികൾ ഒരു വലിയ ഉത്സവത്തിനായി തയ്യാറെടുക്കുന്നു. അഞ്ച് വർഷത്തിലൊരിക്കൽ, പ്രാദേശിക ദേവതയെ ആദരിക്കുകയും 20 അയൽ ഗ്രാമങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള പുരോഹിതർ ഈ അഞ്ച് ദിവസത്തെ പരിപാടിക്കായി വരികയും ചെയ്യുന്നു. ദളിത സമൂഹത്തിലെ ഒരു അംഗം എല്ലാ പുരോഹിതരുടെയും കാലുകൾ കഴുകി, അതിനായി ഉപയോഗിച്ച വെള്ളത്തിൽ കുളിക്കുന്നതിലൂടെ ചടങ്ങ് ആരംഭിക്കുന്നു. ജക്മൽഗൂരിൽ, ഈ ചുമതല നിർവഹിച്ച വ്യക്തി രത്നത്തിന്റെ കുടുംബത്തിൽ പെട്ടയാളായിരുന്നു. അവന്റെ അച്ഛനും മുത്തച്ഛനും അവന് മുമ്പ് അതേ ചുമതല നിർവഹിച്ചിരുന്നു. അവർക്ക് ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രവേശിക്കാൻ അനുവദിച്ചിരുന്നില്ലെങ്കിലും, ഈ പ്രത്യേക അവസരത്തിൽ അവർക്ക് നൽകിയ ഒരു മഹത്തായ ബഹുമതിയായി ഈ ആചാരം കണക്കാക്കപ്പെട്ടു. ഇപ്പോൾ അത് രത്നത്തിന്റെ അവസരമായിരുന്നു. രത്നത്തിന് 20 വയസ്സുണ്ടായിരുന്നു, സമീപത്തുള്ള ഒരു കോളേജിൽ എഞ്ചിനീയറിംഗ് പഠിക്കുന്നു. ഈ ആചാരം നിർവഹിക്കാൻ അവൻ വിസമ്മതിച്ചു.

നിങ്ങളുടെ ഭാഷാ പാഠപുസ്തകങ്ങളിൽ കബീറിന്റെ കവിതകൾ നിങ്ങൾ വായിച്ചിട്ടുണ്ടാകാം. പതിനഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിലെ കവിയും നെയ്തുകാരനുമായിരുന്നു കബീർ, അദ്ദേഹവും ഭക്തി പാരമ്പര്യത്തിൽ പെട്ടയാളായിരുന്നു. കബീറിന്റെ കവിതകൾ ആചാരങ്ങളിൽ നിന്നും പുരോഹിതരിൽ നിന്നും മുക്തനായ പരമാത്മാവിനോടുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്നേഹത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചു. ശക്തരായി കണക്കാക്കുന്നവരെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൂർത്തതും ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നതുമായ വിമർശനവും ഇത് പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. മതപരവും ജാതിപരവുമായ ഐഡന്റിറ്റികളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ വ്യക്തികളെ നിർവചിക്കാൻ ശ്രമ