পূৰ্বৱৰ্তী অধ্যায়ত, আমি দুটা ভিন্ন গোট আৰু তেওঁলোকৰ অসমতা আৰু বৈষম্যৰ অভিজ্ঞতাৰ বিষয়ে পঢ়িছিলোঁ। যদিও শক্তিহীন, এনে গোটসমূহে অন্যৰ দ্বাৰা বৰ্জন বা প্ৰভাৱিত হোৱাৰ বিৰুদ্ধে যুঁজ দিছে, প্ৰতিবাদ কৰিছে আৰু সংগ্ৰাম কৰিছে। তেওঁলোকে তেওঁলোকৰ দীৰ্ঘ ইতিহাসত এক শৃংখল কৌশল গ্ৰহণ কৰি তেওঁলোকৰ পৰিস্থিতি অতিক্ৰম কৰাৰ চেষ্টা কৰিছে। ধৰ্মীয় সান্ত্বনা, সশস্ত্ৰ সংগ্ৰাম, আত্ম-উন্নতি আৰু শিক্ষা, অৰ্থনৈতিক উন্নয়ন - কাম কৰাৰ এটা মাত্ৰ উপায় নাথাকিব পাৰে। সকলো ক্ষেত্ৰতে, সংগ্ৰামৰ পছন্দ প্ৰান্তীয় লোকসকলৰ নিজৰ পৰিস্থিতিৰ ওপৰত নিৰ্ভৰ কৰিছে।

এই অধ্যায়ত, আমি কিছুমান উপায়ৰ বিষয়ে পঢ়িম য’ত গোট আৰু ব্যক্তিয়ে বিদ্যমান অসমতাবোৰ চেলেঞ্জ কৰে। আদিবাসী, দলিত, মুছলমান, মহিলা আৰু অন্যান্য প্ৰান্তীয় গোটসমূহে যুক্তি দিয়ে যে কেৱল গণতান্ত্ৰিক দেশৰ নাগৰিক হিচাপে তেওঁলোকৰ সমান অধিকাৰ আছে যি সন্মান কৰিব লাগিব। তেওঁলোকৰ ভিতৰত বহুতে তেওঁলোকৰ চিন্তাৰ সমাধানৰ বাবে সংবিধানলৈ চায়। এই অধ্যায়ত, আমি দেখিম কিয় ভাৰতৰ সংবিধানটো এনে এক বস্তু যাক প্ৰান্তীয় গোটসমূহে তেওঁলোকৰ সংগ্ৰামৰ সময়ত উল্লেখ কৰে। ইয়াৰ অংশ হিচাপে, আমি চাম কেনেকৈ অধিকাৰবোৰ আইনলৈ ৰূপান্তৰিত কৰি গোটসমূহক অব্যাহত শোষণৰ পৰা ৰক্ষা কৰা হয় আৰু আমি চাম কিভাবে চৰকাৰে এই গোটসমূহৰ উন্নয়নলৈ প্ৰৱেশাধিকাৰ বৃদ্ধি কৰাৰ বাবে নীতি প্ৰণয়ন কৰাৰ চেষ্টা কৰে।

মৌলিক অধিকাৰৰ আহ্বান

সংবিধান, যেনেকৈ আপুনি এই কিতাপৰ প্ৰথম অধ্যায়ত শিকিছে, আমাৰ সমাজ আৰু ৰাজনীতিক গণতান্ত্ৰিক কৰা নীতিসমূহ নিৰ্ধাৰণ কৰে। এইবোৰ মৌলিক অধিকাৰৰ তালিকাৰ দ্বাৰা সংজ্ঞায়িত কৰা হৈছে আৰু ই সংবিধানৰ এক গুৰুত্বপূৰ্ণ অংশ। এই অধিকাৰবোৰ সকলো ভাৰতীয়ৰ বাবে সমানে উপলব্ধ। প্ৰান্তীয় লোকসকলৰ ক্ষেত্ৰত, তেওঁলোকে দুটা উপায়েৰে এই অধিকাৰবোৰৰ ওপৰত নিৰ্ভৰ কৰিছে: প্ৰথমতে, তেওঁলোকৰ মৌলিক অধিকাৰৰ ওপৰত গুৰুত্ব দি, তেওঁলোকে চৰকাৰক তেওঁলোকৰ প্ৰতি কৰা অন্যায় স্বীকাৰ কৰিবলৈ বাধ্য কৰাইছে। দ্বিতীয়তে, তেওঁলোকে চৰকাৰক এই আইনবোৰ বলবৎ কৰিবলৈ গুৰুত্ব দিছে। কিছুমান ক্ষেত্ৰত, প্ৰান্তীয় লোকসকলৰ সংগ্ৰামে চৰকাৰক মৌলিক অধিকাৰৰ চেতনাৰে নতুন আইন প্ৰণয়ন কৰাত প্ৰভাৱ পেলাইছে।

সংবিধানৰ অনুচ্ছেদ ১৭ত উল্লেখ আছে যে অস্পৃশ্যতা উচ্ছেদ কৰা হৈছে - ইয়াৰ অৰ্থ হ’ল আৰু কেও দলিতসকলক নিজকে শিক্ষিত কৰাত, মন্দিৰত প্ৰৱেশ কৰাত, ৰাজহুৱা সুবিধা ব্যৱহাৰ কৰাত আদিৰ পৰা বাধা দিব নোৱাৰে। ইয়াৰ অৰ্থ হ’ল অস্পৃশ্যতা পালন কৰাটো ভুল আৰু গণতান্ত্ৰিক চৰকাৰে এই প্ৰথা সহ্য নকৰে। প্ৰকৃততে, অস্পৃশ্যতা এতিয়া দণ্ডনীয় অপৰাধ।

সংবিধানত আন আন ধাৰাও আছে যিয়ে অস্পৃশ্যতাৰ বিৰুদ্ধে যুক্তি শক্তিশালী কৰাত সহায় কৰে - উদাহৰণস্বৰূপে, সংবিধানৰ অনুচ্ছেদ ১৫ত উল্লেখ আছে যে ভাৰতৰ কোনো নাগৰিকক ধৰ্ম, বৰ্ণ, জাতি, লিংগ বা জন্মস্থানৰ ভিত্তিত বৈষম্য কৰা নহ’ব (আপুনি ইয়াৰ বিষয়ে বহু শিকিছিল সপ্তম শ্ৰেণীৰ পাঠ্যপুথিৰ সমতাৰ অধ্যায়ত)। দলিতসকলে সমতা বিচৰাত ইয়াক ব্যৱহাৰ কৰিছে য’ত তেওঁলোকক ইয়াৰ পৰা বঞ্চিত কৰা হৈছিল।

সেয়েহে, দলিতসকলে তেওঁলোকে অনুভৱ কৰা পৰিস্থিতিত মৌলিক অধিকাৰ (বা অধিকাৰসমূহ) ‘আহ্বান’ বা ‘আকৰ্ষণ’ কৰিব পাৰে য’ত তেওঁলোকে কোনো ব্যক্তি বা সম্প্ৰদায়, বা চৰকাৰৰ দ্বাৰাও বেয়াকৈ ব্যৱহাৰ হোৱা বুলি অনুভৱ কৰে। তেওঁলোকে ভাৰত চৰকাৰৰ দৃষ্টি সংবিধানলৈ আকৰ্ষণ কৰিছে, চৰকাৰক ইয়াক মানি চলিবলৈ আৰু তেওঁলোকৰ প্ৰতি ন্যায় প্ৰদান কৰিবলৈ দাবী জনাইছে।

এনেদৰে, অন্যান্য সংখ্যালঘু গোটসমূহে আমাৰ সংবিধানৰ মৌলিক অধিকাৰৰ অংশৰ ওপৰত নিৰ্ভৰ কৰিছে। তেওঁলোকে বিশেষকৈ ধৰ্মীয় স্বাধীনতাৰ অধিকাৰ আৰু সাংস্কৃতিক আৰু শিক্ষামূলক অধিকাৰৰ ওপৰত নিৰ্ভৰ কৰিছে। সাংস্কৃতিক আৰু শিক্ষামূলক অধিকাৰৰ ক্ষেত্ৰত, মুছলমান আৰু পাৰ্চীৰ দৰে স্বতন্ত্ৰ সাংস্কৃতিক আৰু ধৰ্মীয় গোটসমূহৰ তেওঁলোকৰ সংস্কৃতিৰ বিষয়বস্তুৰ অভিভাৱক হোৱাৰ অধিকাৰ আছে, লগতে এই বিষয়বস্তু কেনেকৈ সৰ্বোত্তমভাৱে সংৰক্ষণ কৰিব তাৰ সিদ্ধান্ত ল’বৰ অধিকাৰ আছে। এনেদৰে, বিভিন্ন ধৰণৰ সাংস্কৃতিক অধিকাৰ প্ৰদান কৰি, সংবিধানে এনে গোটসমূহক সাংস্কৃতিক ন্যায় নিশ্চিত কৰাৰ চেষ্টা কৰে। সংবিধানে ইয়াক কৰে যাতে এই গোটসমূহৰ সংস্কৃতি সংখ্যাগৰিষ্ঠ সম্প্ৰদায়ৰ সংস্কৃতিৰ দ্বাৰা প্ৰভাৱিত বা নিমূল নহয়।

তলৰ কবিতাটো চতুৰ্দশ শতিকাৰ মহাৰাষ্ট্ৰৰ পৰা অহা প্ৰসিদ্ধ ভক্তি কবি চোকামেলাৰ পত্নী চয়ৰাবাইৰ দ্বাৰা ৰচিত। তেওঁলোক মহাৰ জাতিৰ আছিল, যাক সেই সময়ত অস্পৃশ্য বুলি গণ্য কৰা হৈছিল।

শৰীৰ অশুচি, তেওঁলোকে কয়
কেৱল আত্মাই নিৰ্মল
কিন্তু শৰীৰৰ অশুচিতা
শৰীৰৰ ভিতৰতে জন্ম হয়
…কোনটো ৰীতি-নীতিয়ে শৰীৰ শুচি কৰে?

এটা প্ৰাণীও ৰক্তাক্ত গৰ্ভত জন্ম নোলোৱাকৈ নাই।

এইয়াই ঈশ্বৰৰ মহিমা, অশুচিতা ভিতৰতে থাকে। শৰীৰ ভিতৰৰ পৰাই অপবিত্ৰ, নিশ্চিত হোৱা মহাৰী চোখাই কয়

উমা চক্ৰৱৰ্তী, জেণ্ডাৰিং কাষ্ট: এ ফেমিনিষ্ট লেন্স, ষ্ট্ৰী, ২০০৩, পৃষ্ঠা ৯৯ ত উদ্ধৃত

চয়ৰাবাইয়ে পবিত্ৰতাৰ ধাৰণাটোক প্ৰশ্ন কৰি আৰু যুক্তি দিছে যে প্ৰতিজন মানুহ একে ধৰণে জন্ম হোৱা বাবে, এটা শৰীৰক আনটোতকৈ কম বা বেছি পবিত্ৰ কৰা একো নাই। সম্ভৱতঃ তেওঁ ইয়াও ক’বলৈ চেষ্টা কৰি আছে যে প্ৰদূষণ, জাতি ব্যৱস্থাৰ এক গুৰুত্বপূৰ্ণ সঁজুলি যিয়ে লোকক স্থান, কাম, জ্ঞান আৰু মৰ্যাদালৈ প্ৰৱেশৰ পৰা পৃথক কৰে বা অস্বীকাৰ কৰে, কৰা কামৰ প্ৰকৃতিৰ দ্বাৰা নহয়, ‘ভিতৰৰ পৰা’ হয় - আপোনাৰ চিন্তা, মূল্যবোধ আৰু বিশ্বাসৰ পৰা।

প্ৰান্তীয় লোকসকলৰ বাবে আইন

আপুনি পঢ়াৰ দৰে, চৰকাৰে নিজৰ নাগৰিকক ৰক্ষা কৰিবলৈ আইন প্ৰণয়ন কৰে। তথাপিও, ই একমাত্ৰ উপায় নহয় য’ত ই কাৰ্য্য কৰে। আমাৰ দেশত প্ৰান্তীয় লোকসকলৰ বাবে নিৰ্দিষ্ট আইন আৰু নীতি আছে। কিছুমান নীতি বা আঁচনি আছে যিবোৰ আন উপায়েৰে ওলাই আহে যেনে কমিটি গঠন কৰি বা জৰীপ আদি কৰি। তাৰ পিছত চৰকাৰে নিৰ্দিষ্ট গোটসমূহক সুযোগ দিবলৈ এনে নীতিসমূহ প্ৰচাৰ কৰাৰ চেষ্টা কৰে।

সামাজিক ন্যায় প্ৰচাৰ

সংবিধান কাৰ্যকৰী কৰাৰ তেওঁলোকৰ চেষ্টাৰ অংশ হিচাপে, ৰাজ্য আৰু কেন্দ্ৰীয় চৰকাৰ দুয়োটাই জনজাতীয় অঞ্চল বা দলিত জনসংখ্যা অধিক থকা অঞ্চলত কাৰ্যকৰী কৰিবলৈ নিৰ্দিষ্ট আঁচনি সৃষ্টি কৰে। উদাহৰণস্বৰূপে, চৰকাৰে দলিত আৰু আদিবাসী সম্প্ৰদায়ৰ ছাত্ৰ-ছাত্ৰীৰ বাবে বিনামূলীয়া বা ভৰ্তুকিযুক্ত হোষ্টেলৰ ব্যৱস্থা কৰে যাতে তেওঁলোকে শিক্ষাৰ সুবিধা লাভ কৰিব পাৰে যি তেওঁলোকৰ অঞ্চলত উপলব্ধ নহ’ব পাৰে।

কিছু সুবিধা প্ৰদান কৰাৰ উপৰিও, চৰকাৰে আইনৰ জৰিয়তেও কাৰ্য্য কৰে যাতে ব্যৱস্থাত অসমতাৰ অন্ত পেলাবলৈ কংক্ৰিট পদক্ষেপ লোৱা হয়। এনে এটা আইন/নীতি হ’ল সংৰক্ষণ নীতি যি আজি গুৰুত্বপূৰ্ণ আৰু অতি বিতৰ্কিত। দলিত আৰু আদিবাসীসকলৰ বাবে শিক্ষা আৰু চৰকাৰী চাকৰিত আসন সংৰক্ষণ কৰা আইনবোৰ এটা গুৰুত্বপূৰ্ণ যুক্তিৰ ওপৰত ভিত্তি কৰি - যে আমাৰ দৰে সমাজত, য’ত শতিকাজুৰি জনসংখ্যাৰ অংশসমূহে নতুন দক্ষতা বা বৃত্তি বিকাশ কৰিবলৈ শিকিবলৈ আৰু কাম কৰাৰ সুযোগৰ পৰা বঞ্চিত হৈছে, এটা গণতান্ত্ৰিক চৰকাৰে এই অংশসমূহক সহায় কৰিবলৈ আগবাঢ়ি আহিব লাগিব।

সংৰক্ষণ নীতি কেনেকৈ কাম কৰে? সমগ্ৰ ভাৰতৰ চৰকাৰসমূহৰ নিজৰ নিজৰ তফছিলী জাতি (বা দলিত), তফছিলী জনজাতি আৰু পিছপৰা আৰু অতি পিছপৰা জাতিৰ তালিকা আছে। কেন্দ্ৰীয় চৰকাৰৰো নিজৰ তালিকা আছে। শিক্ষানুষ্ঠানলৈ আবেদনকাৰী ছাত্ৰ-ছাত্ৰী আৰু চৰকাৰী পদৰ বাবে আবেদনকাৰীসকলক তেওঁলোকৰ জাতি বা জনজাতি স্থিতিৰ প্ৰমাণ, জাতি আৰু জনজাতি প্ৰমাণপত্ৰৰ ৰূপত দাখিল কৰিবলৈ আশা কৰা হয়। (বহু চৰকাৰী আৰু শিক্ষানুষ্ঠানেও প্ৰাৰ্থীসকলক তেওঁলোকৰ জাতি/জনজাতি স্থিতি উল্লেখ কৰিবলৈ কয়।) যদি কোনো নিৰ্দিষ্ট দলিত জাতি বা কোনো জনজাতি চৰকাৰী তালিকাত থাকে, তেন্তে সেই জাতি বা জনজাতিৰ প্ৰাৰ্থীয়ে সংৰক্ষণৰ সুবিধা লাভ কৰিব পাৰে।

কলেজত ভৰ্তিৰ বাবে, বিশেষকৈ পেছাদাৰী শিক্ষাৰ প্ৰতিষ্ঠান যেনে মেডিকেল কলেজ, চৰকাৰে ‘কাট-অফ মাৰ্ক’ৰ এক ছেট সংজ্ঞায়িত কৰে। ইয়াৰ অৰ্থ হ’ল সকলো দলিত আৰু জনজাতীয় প্ৰাৰ্থীয়ে ভৰ্তিৰ বাবে যোগ্যতা অৰ্জন কৰিব নোৱাৰে, কিন্তু যিসকলে যুক্তিসংগতভাৱে ভাল কৰিছে আৰু কাট-অফ পইণ্টৰ ওপৰৰ নম্বৰ লাভ কৰিছে তেওঁলোকেহে। চৰকাৰে এই ছাত্ৰ-ছাত্ৰীসকলৰ বাবে বিশেষ বৃত্তিও আগবঢ়ায়। আপোনাৰ নৱম শ্ৰেণীৰ ৰাজনীতি বিজ্ঞানৰ পাঠ্যপুথিত, আপুনি পিছপৰা শ্ৰেণীৰ বাবে সংৰক্ষণৰ বিষয়ে অধিক পঢ়িব।

দলিত আৰু আদিবাসীসকলক সামাজিক ন্যায় প্ৰদান কৰাত সংৰক্ষণে গুৰুত্বপূৰ্ণ ভূমিকা পালন কৰে বুলি আপুনি ভাবাৰ এটা কাৰণ উল্লেখ কৰক।

দলিত আৰু আদিবাসীসকলৰ অধিকাৰ ৰক্ষা

নীতিৰ উপৰিও আমাৰ দেশত নিৰ্দিষ্ট আইনো আছে যিয়ে প্ৰান্তীয় সম্প্ৰদায়সমূহৰ বৈষম্য আৰু শোষণৰ বিৰুদ্ধে ৰক্ষা কৰে। আহক আমি দলিতসকলে আইনে প্ৰদান কৰা সুৰক্ষা কেনেকৈ ব্যৱহাৰ কৰে বুজিবলৈ এটা বাস্তৱ জীৱনৰ বিৱৰণৰ পৰা অভিযোজিত নিম্নলিখিত কেছষ্টাডিটো পঢ়ো।

জাকমালগুৰ গাঁৱৰ লোকসকলে এখন ডাঙৰ উৎসৱৰ বাবে প্ৰস্তুতি চলাই আছে। পাঁচ বছৰত এবাৰ, স্থানীয় দেৱতাক সন্মান জনোৱা হয় আৰু ২০ খন চুবুৰীয়া গাঁৱৰ পুৰোহিতসকলে এই পাঁচদিনীয়া অনুষ্ঠানৰ বাবে আহে। অনুষ্ঠানটো দলিত সম্প্ৰদায়ৰ এজন সদস্যই সকলো পুৰোহিতৰ ভৰি ধুই তাৰ পিছত ইয়াৰ বাবে ব্যৱহৃত পানীত গা ধোৱাৰে আৰম্ভ হয়। জাকমালগুৰত, এই কাম কৰা ব্যক্তিজন ৰথনামৰ পৰিয়ালৰ আছিল। তেওঁৰ দেউতাক আৰু ককাক দুয়ো তেওঁৰ আগতে একে কাম কৰিছিল। যদিও তেওঁলোকক কেতিয়াও মন্দিৰত প্ৰৱেশ কৰিবলৈ অনুমতি দিয়া হোৱা নাছিল, এই ৰীতি-নীতিটোক এই বিশেষ অনুষ্ঠানত তেওঁলোকক প্ৰদান কৰা এক মহান সন্মান হিচাপে দেখা গৈছিল। এতিয়া ৰথনামৰ পাল আছিল। ৰথনামৰ বয়স আছিল ২০ বছৰ, ওচৰৰ কলেজ এখনত অভিযান্ত্ৰিকী পঢ়ি আছিল। তেওঁ ৰীতি-নীতি পালন কৰিবলৈ অস্বীকাৰ কৰিলে।

আপুনি আপোনাৰ ভাষাৰ পাঠ্যপুথিত কবীৰৰ কবিতা পঢ়িছিল হ’ব পাৰে। কবীৰ আছিল পঞ্চদশ শতিকাৰ কবি আৰু তাঁতী যি ভক্তি পৰম্পৰাৰো আছিল। কবীৰৰ কবিতাই ৰীতি-নীতি আৰু পুৰোহিতৰ পৰা মুক্ত সৰ্বোচ্চ সত্তাৰ প্ৰতি তেওঁৰ প্ৰেমৰ কথা কৈছিল। ই শক্তিশালী বুলি তেওঁ যিসকলক দেখিছিল তেওঁলোকৰ তীব্ৰ আৰু সূক্ষ্ম সমালোচনাও প্ৰকাশ কৰে। কবীৰে ধৰ্মীয় আৰু জাতিগত পৰিচয়ৰ ভিত্তিত ব্যক্তিক সংজ্ঞায়িত কৰিবলৈ চেষ্টা কৰাসকলক আক্ৰমণ কৰিছিল। তেওঁৰ মতে প্ৰতিজন ব্যক্তিৰ নিজৰ অভিজ্ঞতাৰ জৰিয়তে নিজৰ ভিতৰতে আধ্যাত্মিক মুক্তি আৰু গভীৰ জ্ঞানৰ উচ্চতম স্তৰলৈ উপনীত হোৱাৰ ক্ষমতা আছিল। তেওঁৰ কবিতাই সকলো মানুহৰ সমতা আৰু তেওঁলোকৰ শ্ৰমৰ শক্তিশালী ধাৰণা উলিয়াই আনে। তেওঁ সাধাৰণ কুমাৰ, তাঁতী আৰু পানীৰ কলহ কঢ়িয়াই নিয়া তিৰোতাৰ কামৰ মূল্যায়নৰ বিষয়ে লিখে - যি শ্ৰম তেওঁৰ কবিতাত সমগ্ৰ বিশ্বব্ৰহ্মাণ্ড বুজাৰ ভিত্তি হৈ পৰে। তেওঁৰ প্ৰত্যক্ষ, সাহসী চেলেঞ্জে বহুতক প্ৰেৰণা দিছিল আৰি আজিও কবীৰৰ কবিতা দলিত, প্ৰান্তীয় গোট আৰু সমাজিক স্তৰবিন্যাসৰ সমালোচকসকলে উত্তৰ প্ৰদেশ, ৰাজস্থান, পঞ্জাব, মধ্য প্ৰদেশ, বংগ, বিহাৰ আৰু গুজৰাটত গায় আৰু মূল্যায়ন কৰে।

তেওঁ ক’লে যে তেওঁৰ এই প্ৰথাত বিশ্বাস নাই আৰু তেওঁৰ পৰিয়ালৰ সদস্যসকল দলিত হোৱা বাবে এই ৰীতি-নীতি পালন কৰিবলৈ বাধ্য হৈছিল। ৰথনামৰ অস্বীকাৰে গাঁৱৰ শক্তিশালী জাতিসমূহ আৰু তেওঁৰ নিজৰ সম্প্ৰদায়ৰ কিছুমান পৰিয়াল দুয়োটাকে খং উঠাইছিল। শক্তিশালী জাতিসমূহ আচৰিত হৈছিল যে এনে এজন ল’ৰাৰ অস্বীকাৰ কৰাৰ সাহস আছে। তেওঁলোকে বিশ্বাস কৰিছিল যে ৰথনামৰ শিক্ষাইহে তেওঁক তেওঁলোকৰ সৈতে নিজক তুলনা কৰিবলৈ কল্পনা কৰিবলৈ অনুমতি দিছিল।

ৰথনামৰ নিজৰ জাতিৰ লোকসকলে শক্তিশালীসকলক খং উঠোৱাৰ ভয় কৰিছিল। বহুতে দৈনিক মজুৰী শ্ৰমিক হিচাপে তেওঁলোকৰ পথাৰত কাম কৰিছিল। যদি প্ৰভাৱশালী জাতিসমূহে তেওঁলোকক নমতাৰ সিদ্ধান্ত লয়, তেন্তে তেওঁলোকে কি উপাৰ্জন কৰিব? তেওঁলোকে কেনেকৈ জীয়াই থাকিব? তেওঁলোকে ইয়াও ঘোষণা কৰিছিল যে যদি তেওঁলোকে মানি নলয় তেন্তে স্থানীয় দেৱতাৰ ক্ৰোধে তেওঁলোকক আক্ৰমণ কৰিব। ৰথনামে যুক্তি দিছিল যে এজনো দলিত কেতিয়াও মন্দিৰত প্ৰৱেশ কৰা নাই, দেৱতা তেওঁলোকৰ ওপৰত কেনেকৈ খং হ’ব পাৰে?

শক্তিশালী জাতিসমূহে ৰথনামক এটা শিক্ষা দিবলৈ সিদ্ধান্ত ল’লে। তেওঁৰ সম্প্ৰদায়ক তেওঁক আৰু তেওঁৰ পৰিয়ালক বহিষ্কাৰ কৰিবলৈ আদেশ দিয়া হ’ল, আৰু সকলোকে কোৱা হ’ল যে কেও তেওঁলোকৰ বাবে বা তেওঁলোকৰ সৈতে কথা নক’ব বা কোনো কাম নকৰিব। এৰাতি কিছুমান মানুহে গাঁৱৰ তেওঁলোকৰ অংশত প্ৰৱেশ কৰি তেওঁৰ জুপুৰিটো জ্বলাই দিলে। তেওঁ মাকৰ সৈতে পলাই সাৰিবলৈ সক্ষম হ’ল। ৰথনামে, তাৰ পিছত স্থানীয় পুলিছ ষ্টেচনত তফছিলী জাতি আৰু তফছিলী জনজাতি (অত্যাচাৰ প্ৰতিৰোধ) আইন, ১৯৮৯ৰ অধীনত এটা কেছ দাখিল কৰিবলৈ গ’ল। অন্যান্য দলিত পৰিয়ালসমূহে তেওঁৰ সমৰ্থনত ওলাই অহা নাছিল কিয়নো তেওঁলোকে ভয় কৰিছিল যে তেওঁলোকে কথা ক’লে তেওঁলোকৰো একে পৰিণতি হ’ব পাৰে। কেছটো স্থানীয় মিডিয়াই তুলি লৈছিল যাৰ ফলত বহুতো সাংবাদিকে গাঁৱলৈ ভ্ৰমণ কৰিছিল। ৰথনামক দলিত কাৰ্য্যৰ প্ৰতীক হিচাপে লিখা হৈছিল। ৰীতি-নীতিটো বাতিল কৰা হ’ল, কিন্তু তেওঁৰ পৰিয়ালটো গাঁৱৰ শক্তিশালী জাতিসমূহৰ দ্বাৰা বহিষ্কৃত হৈ থকাৰ বাবে স্থানান্তৰিত হ’বলৈ বাধ্য হ’ল।

আপোনাৰ মতে ৰথনামক এই ৰীতি-নীতি পালন কৰিবলৈ দিয়া বলপূৰ্বকতাৰে তেওঁৰ মৌলিক অধিকাৰ ভংগ কৰে নেকি?

আপুনি কিয় ভাবে যে দলিত পৰিয়ালসমূহে শক্তিশালী জাতিসমূহক খং উঠোৱাৰ ভয় কৰিছিল?

তফছিলী জাতি আৰু তফছিলী জনজাতি (অত্যাচাৰ প্ৰতিৰোধ) আইন, ১৯৮৯

ৰথনামে আইনৰ সমৰ্থন বিচাৰিলে, তেওঁৰ গাঁৱৰ শক্তিশালী জাতিসমূহৰ প্ৰভাৱ আৰু হিংসাৰ বিৰুদ্ধে প্ৰতিবাদ কৰিবলৈ ওপৰোক্ত আইনৰ অধীনত তেওঁৰ অভিযোগ দাখিল কৰিলে।

এই আইন ১৯৮৯ চনত দলিত আৰু অন্যান্যসকলে কৰা দাবীৰ প্ৰত্যুত্তৰত প্ৰস্তুত কৰা হৈছিল যে চৰকাৰে দৈনন্দিন জীৱনত দলিত আৰু জনজাতীয় গোটসমূহৰ সন্মুখীন হোৱা কু-ব্যৱহাৰ আৰু অপমানক গুৰুত্বসহকৰে ল’ব লাগিব। এনে ব্যৱহাৰ দীৰ্ঘদিন ধৰি চলি থকা স্বত্বেও, ১৯৭০ৰ দশকৰ শেষৰ ফালে আৰু ১৯৮০ৰ দশকত ই হিংসাত্মক চৰিত্ৰ লাভ কৰিছিল। এই সময়ছোৱাত, দক্ষিণ ভাৰতৰ কিছুমান অংশত, একাধিক দৃঢ় দলিত গোটৰ সৃষ্টি হৈছিল আৰু তেওঁলোকে তেওঁলোকৰ অধিকাৰ দাবী কৰিছিল - তেওঁলোকে তেওঁলোকৰ তথাকথিত জাতিৰ কৰ্তব্য পালন কৰিবলৈ অস্বীকাৰ কৰিছিল আৰু সমান ব্যৱহাৰ কৰিবলৈ গুৰুত্ব দিছিল; ৰথনামৰ দৰে তেওঁলোকে দলিতসকলৰ অপমান আৰু শোষণত অৱস্থিত প্ৰথাসমূহ অনুসৰণ কৰিবলৈ অস্বীকাৰ কৰিছিল। ইয়াৰ ফলত অধিক শক্তিশালী জাতিসমূহে তেওঁলোকৰ বিৰুদ্ধে হিংসাৰ সৃষ্টি কৰিছিল। চৰকাৰক ইংগিত দিবলৈ যে অস্পৃশ্যতা এতিয়াও পালন কৰা হৈ আছিল আৰু আটাইতকৈ ভয়ংকৰভাৱে, দলিত গোটসমূহে নতুন আইনৰ দাবী জনাইছিল যিয়ে দলিতসকলৰ বিৰুদ্ধে বিভিন্ন ধৰণৰ হিংসাৰ তালিকা প্ৰস্তুত কৰিব আৰু যিসকলে ইয়াত লিপ্ত হৈছে তেওঁলোকৰ বাবে কঠোৰ শাস্তিৰ ব্যৱস্থা কৰিব।

এনেদৰে, ১৯৭০ আৰু ১৯৮০ৰ দশক জুৰি আদিবাসী লোকসকলে সফলভাৱে সংগঠিত হৈ সমান অধিকাৰ আৰু তেওঁলোকৰ মাটি আৰু সম্পদ তেওঁলোকক ঘূৰাই দিবলৈ দাবী কৰিছিল। তেওঁলোকেও শক্তিশালী সামাজিক গোটসমূহৰ ক্ৰোধৰ সন্মুখীন হ’বলগীয়া হৈছিল আৰু বহুতো হিংসাৰ সন্মুখীন হৈছিল।

এই কাৰণেই এই আইনত অপৰাধৰ এক দীঘলীয়া তালিকা আছে, যাৰ কিছুমান চিন্তা কৰিবলৈও ভয়ংকৰ। আইনটোৱে কেৱল ভয়ংকৰ অপৰাধবোৰ বৰ্ণনা কৰা নাই, কিন্তু মানুহক ইয়াও জনায় যে মানুহে কি ভয়ংকৰ কাম কৰিব পাৰে। এই অৰ্থত, এনে আইনসমূহে দণ্ড দিয়াৰ লগতে আমাৰ চিন্তা আৰু কাৰ্য্যৰ ধৰণক প্ৰভাৱিত কৰাৰ চেষ্টা কৰে।

পণ্ডিত, জ্ঞানৰ বাবে আপোনাৰ হৃদয়ত চাওক

মোক কোৱা অস্পৃশ্যতা ক’ৰ পৰা আহিল

আহিল, যিহেতু আপুনি ইয়াত বিশ্বাস কৰে। ৰঙা ৰস, বগা ৰস আৰু বায়ু মিহলাই কৰক এটা শৰীৰ এটা শৰীৰত সিজে …

আমি ছুই খাওঁ, আমি ছুই ধুওঁ, ছুইৰ পৰা পৃথিৱীৰ জন্ম হৈছিল।

তেন্তে কেৱল তাইহে অস্পৃশ্য, কবীৰে সুধিছে?

যি বিভ্ৰান্তিৰ পৰা মুক্ত

এই কবিতাত, কবীৰে পুৰোহিতজনক প্ৰত্যক্ষভাৱে প্ৰশ্ন কৰি অস্পৃশ্যতা ক’ৰ পৰা আহিল সুধি চেলেঞ্জ কৰি আছে। তেওঁ পুৰোহিতক শাস্ত্ৰত নহয়, তেওঁৰ হৃদয়ত জ্ঞান বিচাৰিবলৈ কয়। কবীৰে বৰ্ণনা কৰি গৈছে যে প্ৰতিটো মানৱ শৰীৰ ৰক্ত আৰু বায়ুৰে গঠিত আৰু মাতৃৰ গৰ্ভত নমাহ কটাইছে। আৰু পৃথিৱীৰ সকলো বস্তু এটা বস্তু ছুই সৃষ্টি কৰা হয় যি হওক কলহ, মানুহ বা চিত্ৰ।

তেওঁ অস্পৃশ্য শব্দটো লৈ ইয়াক এক বেলেগ অৰ্থ দিয়ে। তেওঁ দাবী কৰে যে অস্পৃশ্যতা হ’ল জ্ঞানৰ উচ্চতম অৱস্থা: ইয়াৰ অৰ্থ হ’ল সংকীৰ্ণ সীমিত ধাৰণাৰ দ্বাৰা স্পৰ্শ নকৰা। সেয়েহে, কবীৰে শেষত অস্পৃশ্যতাৰ ধাৰণাটো ওলোটাই দিয়ে - নিম্নতমৰ পৰা উচ্চতম অৱস্থালৈ যিটো মানুহে অৰ্জন কৰিব পাৰে!

আইনটোৱে অপৰাধৰ কেইবাটাও স্তৰ পৃথক কৰে। প্ৰথমতে, ই অপমানৰ ধৰণসমূহ তালিকাভুক্ত কৰে যিবোৰ শাৰীৰিকভাৱে ভয়ংকৰ আৰু নৈতিকভাৱে নিন্দনীয় আৰু যিসকলে (i) তফছিলী জাতি বা তফছিলী জনজাতিৰ এজন সদস্যক কোনো অখাদ্য বা বিকৰ্ষক পদাৰ্থ খুৱাবলৈ বা খাবলৈ বাধ্য কৰায়; … (iii) তফছিলী জাতি বা তফছিলী জনজাতিৰ এজন সদস্যৰ পৰা জোৰকৈ কাপোৰ কাঢ়ি নিয়ে বা তেওঁক বা তাইক নগ্নভাৱে বা ৰং কৰা মুখ বা শৰীৰেৰে শোভাযাত্ৰা কৰায় বা মানৱ মৰ্যাদাৰ বিৰোধী আন কোনো একে ধৰণৰ কাৰ্য্য কৰে…

দ্বিতীয়তে, ই কাৰ্য্যবোৰ তালিকাভুক্ত কৰে যিয়ে দলিত আৰু আদিবাসীসকলক তেওঁলোকৰ অলপ সম্পদৰ পৰা বঞ্চিত কৰে বা যিয়ে তেওঁলোকক দাস শ্ৰম কৰিবলৈ বাধ্য কৰায়। এনেদৰে, আইনটোৱে যিকেও (iv) ভুলকৈ দখল কৰে বা চহ কৰে তফছিলী জাতি বা তফছিলী জনজাতিৰ এজন সদস্যৰ মালিকী বা বণ্টন কৰা যিকোনো মাটি বা তেওঁক বণ্টন কৰা মাটি স্থানান্তৰ কৰে;

আন এক স্তৰত, আইনটোৱে স্বীকাৰ কৰে যে দলিত আৰু জনজাতীয় মহিলাৰ বিৰুদ্ধে অপৰাধবোৰ এক নিৰ্দিষ্ট ধৰণৰ আৰু সেয়েহে, যিকেও (xi) তফছিলী জাতি