मागील अध्यायात, आपण दोन वेगवेगळ्या गटांबद्दल व त्यांच्या असमानता आणि भेदभावाच्या अनुभवांबद्दल वाचले. सामर्थ्यहीन असले तरी, असे गट वगळले जाणे किंवा इतरांद्वारे वर्चस्व गाजवले जाणे याविरुद्ध लढले, निदर्शने केली आणि संघर्ष केले आहेत. त्यांनी त्यांच्या दीर्घ इतिहासात विविध धोरणे अवलंबून त्यांच्या परिस्थितीवर मात करण्याचा प्रयत्न केला आहे. धार्मिक सांत्वन, सशस्त्र संघर्ष, स्वतःचा विकास आणि शिक्षण, आर्थिक उन्नती - काहीही करण्याचा एकच मार्ग नाही असे दिसते. सर्व प्रकरणांमध्ये, संघर्षाची निवड ही हाशियावार गट स्वतःला ज्या परिस्थितीत आढळतात त्यावर अवलंबून असते.

या अध्यायात, आपण गट आणि व्यक्ती विद्यमान असमानता कशा प्रकारे आव्हान देतात याच्या काही मार्गांबद्दल वाचणार आढोत. आदिवासी, दलित, मुस्लिम, स्त्रिया आणि इतर हाशियावार गटांचा युक्तिवाद आहे की लोकशाही देशाचे नागरिक म्हणून त्यांच्याकडे समान हक्क आहेत ज्यांचा आदर केला पाहिजे. त्यापैकी बरेचजण त्यांच्या चिंता दूर करण्यासाठी राज्यघटनेकडे पाहतात. या अध्यायात, आपण पाहू की भारतीय राज्यघटना ही अशी गोष्ट का आहे जी हाशियावार गट त्यांच्या संघर्षाच्या काळात आवाहन करतात. याचा एक भाग म्हणून, आपण हक्क कायद्यांमध्ये कसे रूपांतरित केले जातात जेणेकरून गटांना सततच्या शोषणापासून संरक्षण मिळेल आणि आपण या गटांना विकासापर्यंत प्रवेश वाढवण्यासाठी धोरणे तयार करण्याच्या सरकारच्या प्रयत्नांकडे देखील पाहू.

मूलभूत हक्कांचे आवाहन

या पुस्तकाच्या पहिल्या अध्यायात तुम्ही शिकलात त्याप्रमाणे, राज्यघटना आपले समाज आणि राजकारण लोकशाही बनवणारे तत्त्वे निश्चित करते. ते मूलभूत हक्कांच्या यादीत आणि त्याद्वारे परिभाषित केले जातात जे राज्यघटनेचा एक महत्त्वाचा भाग आहेत. हे हक्क सर्व भारतीयांना समानपणे उपलब्ध आहेत. हाशियावार गटांच्या बाबतीत, त्यांनी या हक्कांचा दोन प्रकारे वापर केला आहे: प्रथम, त्यांच्या मूलभूत हक्कांवर आग्रह धरून, त्यांनी सरकारला त्यांच्यावर झालेल्या अन्यायाची जाणीव करून दिली आहे. दुसरे म्हणजे, त्यांनी सरकारवर या कायद्यांची अंमलबजावणी करण्याचा आग्रह धरला आहे. काही प्रसंगी, हाशियावारांच्या संघर्षांमुळे सरकारवर मूलभूत हक्कांच्या भावनेनुसार नवीन कायदे करण्याचा प्रभाव पडला आहे.

राज्यघटनेच्या कलम १७ मध्ये असे नमूद केले आहे की अस्पृश्यता नष्ट करण्यात आली आहे - याचा अर्थ असा की यापुढे कोणीही दलितांना स्वतःला शिक्षण देण्यापासून, मंदिरांमध्ये प्रवेश करण्यापासून, सार्वजनिक सुविधा वापरण्यापासून इत्यादी प्रतिबंधित करू शकत नाही. याचा अर्थ असा देखील आहे की अस्पृश्यता पाळणे चुकीचे आहे आणि लोकशाही सरकार ही प्रथा सहन करणार नाही. खरं तर, अस्पृश्यता आता शिक्षापात्र गुन्हा आहे.

अस्पृश्यतेविरुद्धचा युक्तिवाद मजबूत करण्यास मदत करणारी राज्यघटनेत इतर कलमे आहेत - उदाहरणार्थ, राज्यघटनेचे कलम १५ नमूद करते की भारताच्या कोणत्याही नागरिकावर धर्म, वंश, जात, लिंग किंवा जन्मस्थान यावर आधारित भेदभाव केला जाणार नाही (तुम्ही याबद्दल इयत्ता सातवीच्या पाठ्यपुस्तकातील ‘समानतेवर’ या अध्यायात बरेच काही शिकलात). दलितांनी हे कलम समानता नाकारली गेलेल्या ठिकाणी समानता मागण्यासाठी वापरले आहे.

म्हणून, दलित एखाद्या व्यक्तीने किंवा समुदायाने, किंवा सरकारनेही त्यांच्याशी वाईट वागणूक केली असे त्यांना वाटल्यास ते मूलभूत हक्क (किंवा हक्क) ‘आवाहन’ करू शकतात किंवा ‘वापरू’ शकतात. त्यांनी भारत सरकारचे लक्ष राज्यघटनेकडे वेधले आहे, सरकार तिचे पालन करावे आणि त्यांच्याशी न्याय करावा अशी मागणी केली आहे.

त्याचप्रमाणे, इतर अल्पसंख्याक गटांनी आपल्या राज्यघटनेच्या मूलभूत हक्क विभागाचा वापर केला आहे. त्यांनी विशेषतः धर्मस्वातंत्र्याचा हक्क आणि सांस्कृतिक आणि शैक्षणिक हक्क यांचा वापर केला आहे. सांस्कृतिक आणि शैक्षणिक हक्कांच्या बाबतीत, मुस्लिम आणि पारशी सारख्या वेगळ्या सांस्कृतिक आणि धार्मिक गटांना त्यांच्या संस्कृतीच्या सामग्रीचे संरक्षक असण्याचा हक्क आहे, तसेच ही सामग्री सर्वोत्तम कशी जपली जाईल यावर निर्णय घेण्याचा हक्क आहे. अशाप्रकारे, विविध प्रकारचे सांस्कृतिक हक्क देऊन, राज्यघटना अशा गटांना सांस्कृतिक न्याय सुनिश्चित करण्याचा प्रयत्न करते. राज्यघटना हे असे करते जेणेकरून या गटांची संस्कृती बहुसंख्य समुदायाच्या संस्कृतीद्वारे वर्चस्व गाजवली जाणार नाही किंवा नष्ट होणार नाही.

खालील कविता चौदाव्या शतकातील महाराष्ट्रातील प्रसिद्ध भक्ती कवी चोखामेल्याच्या पत्नी सोयराबाई यांनी लिहिली आहे. ते महार जातीचे होते, जी त्यावेळी अस्पृश्य मानली जात असे.

शरीर अपवित्र आहे, ते म्हणतात
फक्त आत्मा निर्मळ आहे
पण शरीराची अशुद्धता
शरीरातच जन्माला येते
…कोणत्या विधीने शरीर शुद्ध होते?

रक्ताळ गर्भाशयाशिवाय कोणतेही प्राणी जन्माला आलेले नाही.

ही देवाची महिमा आहे, अपवित्रता आतच अस्तित्वात आहे. शरीर आतूनच अपवित्र आहे, याची खात्री करा असे म्हणतात महारी चोखा

उमा चक्रवर्ती, जेंडरिंग कास्ट: थ्रू अ फेमिनिस्ट लेन्स, स्त्री, २००३, पृ. ९९ यामधून उद्धृत

सोयराबाई शुद्धतेच्या कल्पनेवर प्रश्नचिन्ह उपस्थित करत आहेत आणि असे म्हणत आहेत की प्रत्येक मानव समान पद्धतीने जन्माला येत असल्याने, एक शरीर दुसऱ्यापेक्षा कमी किंवा जास्त शुद्ध करणारी काहीही नाही. ती हे देखील सांगण्याचा प्रयत्न करत असावी की, जातीय व्यवस्थेचे लोकांना जागा, काम, ज्ञान आणि प्रतिष्ठेपासून वंचित ठेवण्याचे एक प्रमुख साधन असलेले ‘प्रदूषण’, केलेल्या कामाच्या स्वरूपातून नव्हे तर ‘आतून’ - तुमच्या विचारांतून, मूल्यांतून आणि श्रद्धांतून घडते.

हाशियावारांसाठी कायदे

तुम्ही वाचले आहे त्याप्रमाणे, सरकार आपल्या नागरिकांचे संरक्षण करण्यासाठी कायदे करते. तरीही, हा त्याच्या कृतीचा एकमेव मार्ग नाही. आपल्या देशात हाशियावारांसाठी विशिष्ट कायदे आणि धोरणे आहेत. समिती स्थापन करून किंवा सर्वेक्षण करून इत्यादी इतर मार्गांतून उदयास येणारी धोरणे किंवा योजना आहेत. सरकार नंतर विशिष्ट गटांना संधी देण्यासाठी अशा धोरणांचा प्रचार करण्याचा प्रयत्न करते.

सामाजिक न्यायाचा प्रचार

राज्यघटनेची अंमलबजावणी करण्याच्या प्रयत्नांचा एक भाग म्हणून, राज्य आणि केंद्र सरकार दोन्ही आदिवासी भागात किंवा ज्या भागात दलितांची लोकसंख्या जास्त आहे तेथे अंमलबजावणीसाठी विशिष्ट योजना तयार करतात. उदाहरणार्थ, सरकार दलित आणि आदिवासी समुदायांच्या विद्यार्थ्यांसाठी विनामूल्य किंवा अनुदानित छात्रावासांची तरतूद करते जेणेकरून त्यांना त्यांच्या परिसरात उपलब्ध नसलेल्या शैक्षणिक सुविधांचा लाभ घेता येईल.

काही सुविधा पुरवण्याव्यतिरिक्त, सरकार कायद्याद्वारे देखील कार्य करते जेणेकरून व्यवस्थेतील विषमता संपवण्यासाठी ठोस पावले उचलली जातील याची खात्री केली जाईल. अशा एका कायद्याची/धोरणाची उदाहरण म्हणजे आरक्षण धोरण जे आज महत्त्वाचे आणि अत्यंत वादग्रस्त दोन्ही आहे. दलित आणि आदिवासींसाठी शिक्षण आणि सरकारी नोकऱ्यांमध्ये जागा राखीव ठेवणारे कायदे एका महत्त्वाच्या युक्तिवादावर आधारित आहेत - की आपल्यासारख्या समाजात, जिथे शतकानुशतके लोकसंख्येच्या विभागांना नवीन कौशल्ये किंवा व्यवसाय विकसित करण्यासाठी शिकण्याची आणि काम करण्याची संधी नाकारली गेली आहे, तिथे लोकशाही सरकारने या विभागांना मदत करण्यासाठी पुढे यावे.

आरक्षण धोरण कसे कार्य करते? संपूर्ण भारतातील सरकारांची स्वतःची अनुसूचित जाती (किंवा दलित), अनुसूचित जमाती आणि मागास व अत्यंत मागास वर्ग यांची यादी आहे. केंद्र सरकारकडे देखील त्याची यादी आहे. शैक्षणिक संस्थांमध्ये प्रवेशासाठी अर्ज करणाऱ्या विद्यार्थ्यांना आणि सरकारी पदांसाठी अर्ज करणाऱ्यांनी त्यांच्या जातीचा किंवा जमातीच्या स्थितीचा पुरावा, जाती आणि जमाती प्रमाणपत्राच्या स्वरूपात सादर करणे अपेक्षित आहे. (अनेक सरकारी आणि शैक्षणिक संस्था देखील उमेदवारांना त्यांची जात/जमात स्थिती नमूद करण्यास सांगतात.) जर एखादी विशिष्ट दलित जात किंवा विशिष्ट जमात सरकारी यादीत असेल, तर त्या जातीचा किंवा जमातीचा उमेदवार आरक्षणाचा लाभ घेऊ शकतो.

महाविद्यालयांमध्ये प्रवेशासाठी, विशेषतः वैद्यकीय महाविद्यालयांसारख्या व्यावसायिक शिक्षणाच्या संस्थांसाठी, सरकार ‘कट-ऑफ गुण’ांचा संच परिभाषित करते. याचा अर्थ असा की सर्व दलित आणि आदिवासी उमेदवार प्रवेशासाठी पात्र होऊ शकत नाहीत, तर फक्त ज्यांनी योग्य प्रकारे कामगिरी केली आहे आणि कट-ऑफ पॉइंटपेक्षा जास्त गुण मिळवले आहेत असे उमेदवारच पात्र होतात. सरकार या विद्यार्थ्यांसाठी विशेष शिष्यवृत्ती देखील देते. तुमच्या इयत्ता नववीच्या राज्यशास्त्र पाठ्यपुस्तकात, तुम्ही मागास वर्गांसाठीच्या आरक्षणाबद्दल अधिक वाचाल.

दलित आणि आदिवासींना सामाजिक न्याय प्रदान करण्यात आरक्षण महत्त्वाची भूमिका बजावते असे तुम्हाला वाटण्याचे एक कारण राज्य करा.

दलित आणि आदिवासींच्या हक्कांचे संरक्षण

धोरणांव्यतिरिक्त आपल्या देशात हाशियावार समुदायांविरुद्ध भेदभाव आणि शोषणापासून संरक्षण करणारे विशिष्ट कायदे देखील आहेत. दलित कायद्यांद्वारे प्रदान केलेले संरक्षण कसे वापरतात हे समजून घेण्यासाठी खालील केसस्टडी वाचू या, जी वास्तविक जीवनातील वृत्तान्तावर आधारित आहे.

जकमलगुरचे ग्रामस्थ एका मोठ्या उत्सवाची तयारी करत आहेत. पाच वर्षांतून एकदा, स्थानिक देवतेचा सन्मान केला जातो आणि या पाच दिवसीय कार्यक्रमासाठी २० शेजारच्या गावांतील पुजारी येतात. समारंभाची सुरुवात दलित समुदायाचा एक सदस्य सर्व पुजार्यांचे पाय धुतल्यानंतर यासाठी वापरलेल्या पाण्यात आंघोळ करतो. जकमलगुरमध्ये, हे कार्य करणारी व्यक्ती रथनामच्या कुटुंबातील होती. त्याचे वडील आणि आजोबा या दोघांनीही त्याच्यापूर्वी हेच कार्य केले होते. त्यांना कधीही मंदिरात प्रवेश करण्याची परवानगी नसली तरी, या विशेष प्रसंगी त्यांना दिलेला हा मोठा सन्मान म्हणून या विधीकडे पाहिले जात असे. आता रथनामची पाळी आली होती. रथनाम फक्त २० वर्षांचा होता, जवळच्या महाविद्यालयात अभियांत्रिकीचे शिक्षण घेत होता. त्याने हा विधी करण्यास नकार दिला.

तुम्ही तुमच्या भाषेच्या पाठ्यपुस्तकांमध्ये कबीरांच्या कविता वाचल्या असतील. कबीर हे पंधराव्या शतकातील कवी आणि विणकर होते जे भक्ती परंपरेचे देखील होते. कबीरांची कविता विधी आणि पुजार्यांपासून मुक्त असलेल्या सर्वोच्च सत्तेवरील त्यांच्या प्रेमाबद्दल बोलते. ती त्यांनी सामर्थ्यवान मानलेल्यांवरची त्यांची तीव्र आणि टोकदार टीका देखील व्यक्त करते. कबीरांनी ज्यांनी व्यक्तींना त्यांच्या धार्मिक आणि जातीय ओळखींच्या आधारे परिभाषित करण्याचा प्रयत्न केला त्यांच्यावर हल्ला केला. त्यांच्या दृष्टिकोनातून प्रत्येक व्यक्तीकडे स्वतःच्या अनुभवाद्वारे आध्यात्मिक मुक्तीच्या सर्वोच्च स्तरापर्यंत पोहोचण्याची आणि आतल्या ज्ञानाची क्षमता होती. त्यांची कविता सर्व मानवांमधील समानतेची आणि त्यांच्या श्रमाची शक्तिशाली कल्पना मांडते. ते सामान्य कुंभार, विणकर आणि पाण्याचा घागर वाहणाऱ्या स्त्रीच्या कामाचे मूल्यमापन करण्याबद्दल लिहितात - असे श्रम जे त्यांच्या कवितेत संपूर्ण विश्वाची समज होण्याचा आधार बनते. त्यांच्या थेट, धाडसी आव्हानाने अनेकांना प्रेरणा दिली आणि अगदी आजही उत्तर प्रदेश, राजस्थान, पंजाब, मध्य प्रदेश, बंगाल, बिहार आणि गुजरातमध्ये दलित, हाशियावार गट आणि सामाजिक पदानुक्रमावर टीका करणारे लोक कबीरांची कविता गातात आणि तिचे कौतुक करतात.

त्याने सांगितले की या प्रथेवर त्याचा विश्वास नाही आणि ते दलित असल्यामुळे त्यांच्या कुटुंबातील सदस्यांना हा विधी करण्यास भाग पाडले जात होते. रथनामच्या नकारामुळे गावातील सामर्थ्यवान जाती आणि त्याच्या स्वतःच्या समुदायातील काही कुटुंबे दोन्ही रागावली. सामर्थ्यवान जाती या गोष्टीने धक्का बसल्या की इतका तरुण मुलगा नकार देण्याचे धाडस करू शकतो. त्यांचा विश्वास होता की रथनामचे शिक्षणच त्याला स्वतःची त्यांच्याशी तुलना करण्याची कल्पना करू देत होते.

रथनामच्या स्वतःच्या जातीतील लोक सामर्थ्यवानांना रागावण्याबद्दल भीत होते. बरेचजण दैनंदिन मजुरीवर त्यांच्या शेतांवर काम करत होते. जर प्रबळ जातींनी त्यांना बोलावण्यास नकार दिला तर त्यांना काय मिळणार? ते कसे जगतील? तसेच त्यांनी हेही जाहीर केले की जर ते नाकारले तर स्थानिक देवतेचा कोप त्यांना भोगावा लागेल. रथनामने युक्तिवाद केला की एकही दलित कधीही मंदिरात प्रवेश केलेला नसल्याने, देवता त्यांच्यावर रागावेल कसे?

सामर्थ्यवान जातींनी रथनामला धडा शिकवण्याचा निर्णय घेतला. त्याच्या समुदायाला त्याला आणि त्याच्या कुटुंबाला बहिष्कृत करण्याचा आदेश देण्यात आला आणि सर्वांना सांगण्यात आले की कोणीही त्यांच्यासोबत किंवा त्यांच्यासाठी बोलू नये किंवा काम करू नये. एका रात्री काही पुरुष गावाच्या त्यांच्या भागात प्रवेश करून त्याची झोपडी पेटवून गेले. तो आपल्या आईसह सुटका करू शकला. रथनाम नंतर अनुसूचित जाती आणि अनुसूचित जमाती (अत्याचार प्रतिबंध) कायदा, १९८९ अंतर्गत स्थानिक पोलीस ठाण्यात खटला दाखल करण्यासाठी गेला. इतर दलित कुटुंबे अजूनही त्याच्या समर्थनात बाहेर पडली नाहीत कारण त्यांना भीती वाटत होती की जर त्यांनी बोललात तर त्यांच्यावरही असाच प्रकार घडेल. खटल्याची नोंद स्थानिक माध्यमांनी घेतली ज्यामुळे अनेक पत्रकार गावात भेट देऊ लागले. रथनामबद्दल दलित कृतीचे प्रतीक म्हणून लिहिले गेले. विधी रद्द करण्यात आला, परंतु त्याचे कुटुंब गावातील सामर्थ्यवान जातींद्वारे सतत बहिष्कृत केले जात असल्याने बाहेर पडण्यास भाग पाडले गेले.

तुमच्या मते रथनामवर हा विधी करण्यासाठी लादलेली शक्ती त्याच्या मूलभूत हक्कांचे उल्लंघन करते का?

तुम्हाला असे का वाटते की दलित कुटुंबांना सामर्थ्यवान जातींना रागावण्याची भीती वाटत होती?

अनुसूचित जाती आणि अनुसूचित जमाती (अत्याचार प्रतिबंध) कायदा, १९८९

रथनामने कायद्याचे समर्थन मागितले, त्याच्या गावातील सामर्थ्यवान जातींच्या वर्चस्व आणि हिंसेचा निषेध करण्यासाठी वरील कायद्याखाली तक्रार दाखल केली.

दलित आणि इतरांनी केलेल्या मागणीनुसार हा कायदा १९८९ मध्ये तयार करण्यात आला की सरकारने दलित आणि आदिवासी गटांना रोजच्या जीवनात सामोरे जावे लागणारे वाईट वागणूक आणि अपमान गंभीरपणे घ्यावे. अशी वागणूक दीर्घकाळ टिकून राहिली असली तरी, १९७० च्या उत्तरार्धात आणि १९८० च्या दशकात ती हिंसक स्वरूपाची बनली होती. या कालावधीत, दक्षिण भारतातील काही भागांत, अनेक आत्मविश्वासपूर्ण दलित गट अस्तित्वात आले आणि त्यांनी त्यांचे हक्क सांगितले - त्यांनी त्यांच्या तथाकथित जातीय कर्तव्ये पार पाडण्यास नकार दिला आणि त्यांच्याशी समान वागणूक केली जावी अशी मागणी केली; रथनामप्रमाणेच त्यांनी दलितांच्या अपमान आणि शोषणात असलेल्या प्रथांचे पालन करण्यास नकार दिला. याचा परिणाम म्हणून अधिक सामर्थ्यवान जातींनी त्यांच्यावर हिंसाचार केला. अस्पृश्यता अजूनही पाळली जात आहे आणि ती अत्यंत भयानक पद्धतीने पाळली जात आहे हे सरकारला दर्शविण्यासाठी, दलित गटांनी नवीन कायद्यांची मागणी केली जे दलितांवरील विविध प्रकारच्या हिंसेची यादी करतील आणि त्यात गुंतलेल्यांसाठी कठोर शिक्षा निर्धारित करतील.

त्याचप्रमाणे, १९७० आणि १९८० च्या दशकात संपूर्ण काळात आदिवासी लोकांनी यशस्वीरित्या स्वतःचे संघटन केले आणि समान हक्क आणि त्यांची जमीन आणि संसाधने त्यांना परत करण्याची मागणी केली. त्यांनाही सामर्थ्यवान सामाजिक गटांचा राग सहन करावा लागला आणि त्यांना मोठ्या प्रमाणात हिंसेचा सामना करावा लागला.

म्हणूनच या कायद्यात गुन्ह्यांची एक अतिशय लांब यादी आहे, त्यापैकी काही विचार करण्यासाठीही भयानक आहेत. हा कायदा केवळ भयानक गुन्ह्यांचे वर्णन करत नाही तर मानव कोणते भयानक कृत्य करू शकतात हे लोकांना देखील कळवतो. या अर्थाने, असे कायदे आपण कसे विचार करतो आणि कृती करतो यावर प्रभाव टाकण्यासाठी तसेच शिक्षा करण्याचा प्रयत्न करतात.

पंडिता, तुझ्या हृदयात ज्ञान शोधा

मला सांगा अस्पृश्यता

कोठून आली, तू त्यावर विश्वास ठेवतोस. लाल रस, पांढरा रस आणि हवा मिसळा एक शरीर दुसऱ्या शरीरात भाजले जाते …

आपण स्पर्श करून खातो, स्पर्श करून धुतो, स्पर्शाने जग जन्माला आले.

मग कोण अछूत आहे, कबीर विचारतात? फक्त ती

जी भ्रमापासून मुक्त आहे

या कवितेत, कबीर पुजार्याला थेट प्रश्न विचारून त्याला आव्हान देत आहेत की अस्पृश्यता कोठून आली. ते पुजार्याला ग्रंथांमध्ये नव्हे तर त्याच्या हृदयात ज्ञान शोधण्यास सांगतात. कबीर पुढे वर्णन करतात की प्रत्येक मानवी शरीर रक्त आणि हवेपासून बनलेले असते आणि आईच्या गर्भाशयात नऊ महिने घालवलेले असते. आणि जगातील प्रत्येक गोष्ट एखाद्या गोष्टाला स्प