पिछले अध्याय में हमने दो अलग-अलग समूहों और असमानता तथा भेदभाव के उनके अनुभवों के बारे में पढ़ा। यद्यपि ये समूह शक्तिहीन थे, फिर भी उन्होंने दूसरों द्वारा बाहर किए जाने या प्रभुत्व झेलने के खिलाफ संघर्ष किया, विरोध किया और लड़ाई लड़ी। उन्होंने अपनी स्थिति को बदलने के लिए अपने लंबे इतिहास में तरह-तरह की रणनीतियाँ अपनाईं। धार्मिक सांत्वना, सशस्त्र संघर्ष, आत्म-सुधार और शिक्षा, आर्थिक उत्थान — ऐसा लगता है कि कोई एकमात्र तरीका नहीं है। सभी मामलों में संघर्ष का चयन उन परिस्थितियों पर निर्भर करता है जिनमें हाशिए पर पड़े लोग खुद को पाते हैं।

इस अध्याय में हम उन तरीकों के बारे में पढ़ेंगे जिनसे समूह और व्यक्ति मौजूदा असमानताओं को चुनौती देते हैं। आदिवासी, दलित, मुसलमान, महिलाएँ और अन्य हाशिए के समूह तर्क देते हैं कि केवल एक लोकतांत्रिक देश के नागरिक होने के नाते उनके पास समान अधिकार हैं जिनका सम्मान किया जाना चाहिए। इनमें से कई लोग अपनी चिंताओं के समाधान के लिए संविधन की ओर देखते हैं। इस अध्याय में हम देखेंगे कि भारत का संविधन ऐसी चीज़ क्यों है जिसे हाशिए के समूह अपने संघर्षों के दौरान आह्वान करते हैं। इसके हिस्से के रूप में हम यह देखेंगे कि अधिकारों को कानूनों में कैसे बदला जाता है ताकि समूहों को लगातार होने वाले शोषण से बचाया जा सके और हम यह भी देखेंगे कि सरकार इन समूहों को विकास तक पहुँच बढ़ाने के लिए नीतियाँ बनाने के लिए कैसे प्रयास करती है।

मौलिक अधिकारों का आह्वान

संविधान, जैसा कि आपने इस पुस्तक के पहले अध्याय में सीखा है, उन सिद्धांतों को निर्धारित करता है जो हमारे समाज और राजनीति को लोकतांत्रिक बनाते हैं। ये सिद्धांत मौलिक अधिकारों की सूची में परिभाषित हैं, जो संविधान का एक महत्वपूर्ण हिस्सा हैं। ये अधिकार सभी भारतीयों को समान रूप से उपलब्ध हैं। जहां तक हाशिये पर रखे गए लोगों का सवाल है, उन्होंने इन अधिकारों का दो तरह से उपयोग किया है: पहला, अपने मौलिक अधिकारों की मांग करके उन्होंने सरकार को उनके साथ हुई अन्याय को मानने के लिए मजबूर किया। दूसरा, उन्होंने सरकार से इन कानूनों को लागू करने की मांग की। कुछ उदाहरणों में, हाशिये पर रखे गए लोगों के संघर्षों ने सरकार को नए कानून बनाने के लिए प्रेरित किया है, जो मौलिक अधिकारों की भावना के अनुरूप हैं।

संविधान का अनुच्छेद 17 कहता है कि अस्पृश्यता को समाप्त कर दिया गया है - इसका मतलब यह है कि अब कोई भी दलितों को शिक्षा प्राप्त करने से, मंदिरों में प्रवेश करने से, सार्वजनिक सुविधाओं का उपयोग करने से आदि नहीं रोक सकता। इसका यह भी मतलब है कि अस्पृश्यता का अभ्यास करना गलत है और यह अभ्यास लोकतांत्रिक सरकार द्वारा बर्दाश्त नहीं किया जाएगा। वास्तव में, अस्पृश्यता अब एक दंडनीय अपराध है।

संविधान में अन्य ऐसे अनुच्छेद भी हैं जो अस्पृश्यता के विरुद्ध तर्क को मज़बूत बनाने में मदद करते हैं — उदाहरण के लिए, संविधान का अनुच्छेद 15 यह उल्लेख करता है कि किसी भी भारतीय नागरिक के साथ धर्म, जाति, लिंग या जन्मस्थान के आधार पर भेदभाव नहीं किया जाएगा (इस बारे में आपने कक्षा VII की पाठ्यपुस्तक में समानता अध्याय में बहुत कुछ सीखा है)। इसका उपयोग दलितों ने उन स्थानों पर समानता प्राप्त करने के लिए किया है जहाँ उन्हें यह समानता नहीं दी गई थी।

इसलिए, दलित किसी ऐसी स्थिति में किसी मौलिक अधिकार (या अधिकारों) को ‘आमंत्रित’ या ‘आधार बनाकर’ प्रस्तुत कर सकते हैं जहाँ उन्हें लगे कि किसी व्यक्ति, समुदाय या यहाँ तक कि सरकार द्वारा उनके साथ बुरा व्यवहार किया गया है। उन्होंने भारत सरकार का ध्यान संविधान की ओर दिलाया है और यह मांग की है कि सरकार संविधान का पालन करे और उनके साथ न्याय करे।

इसी प्रकार, अन्य अल्पसंख्यक समूहों ने हमारे संविधान के मौलिक अधिकार अनुभाग का सहारा लिया है। उन्होंने विशेष रूप से धर्म की स्वतंत्रता के अधिकार और सांस्कृतिक तथा शैक्षिक अधिकारों का सहारा लिया है। सांस्कृतिक और शैक्षिक अधिकारों के मामले में, मुसलमानों और पारसियों जैसे विशिष्ट सांस्कृतिक और धार्मिक समूहों को अपनी संस्कृति की सामग्री के संरक्षक होने का अधिकार है, साथ ही यह निर्णय लेने का अधिकार है कि इस सामग्री को सर्वोत्तम रूप से कैसे संरक्षित किया जाए। इस प्रकार, विभिन्न प्रकार के सांस्कृतिक अधिकार प्रदान करके, संविधान ऐसे समूहों को सांस्कृतिक न्याय सुनिश्चित करने का प्रयास करता है। संविधान ऐसा इसलिए करता है ताकि इन समूहों की संस्कृति बहुसंख्यक समुदाय की संस्कृति द्वारा प्रभावित न हो और न ही समाप्त हो जाए।

नीचे दी गई कविता सोयराबाई द्वारा लिखी गई है, जो चौदहवीं सदी महाराष्ट्र की प्रसिद्ध भक्ति कवि छोखामेला की पत्नी थीं। वे महार जाति से थीं, जिसे उस समय अछूत माना जाता था।

शरीर अशुद्ध है, वे कहते हैं
केवल आत्मा ही पवित्र है
लेकिन शरीर की अशुद्धता
शरीर के भीतर ही जन्म लेती है
…किस विधि से शरीर पवित्र होता है?

कोई भी प्राणी रक्तरंजित गर्भ के बिना नहीं पैदा हुआ है।

यह ईश्वर की महिमा है, अपवित्रता भीतर ही विद्यमान है। शरीर भीतर से दूषित है, इस बात को निश्चित मानो कहती हैं महारी छोखा

उमा चक्रवर्ती, ‘Gendering Caste: Through a Feminist Lens’, स्त्री, 2003, पृ. 99 से उद्धृत

सोयराबाई पवित्रता की अवधारणा पर प्रश्न उठा रही हैं और तर्क दे रही हैं कि चूँकि हर मनुष्य एक ही तरह से जन्मता है, इसलिए कोई भी शरीर दूसरे से कम या अधिक पवित्र नहीं होता। वह संभवतः यह भी कहना चाह रही हैं कि प्रदूषण, जो जाति व्यवस्था द्वारा लोगों को स्थानों, कार्यों, ज्ञान और गरिमा से अलग करने या वंचित करने का प्रमुख साधन है, यह कार्य के स्वभाव से नहीं, बल्कि ‘भीतर से’—आपके विचारों, मूल्यों और विश्वासों से होता है।

हाशिये के लोगों के लिए कानून

जैसा कि आपने पढ़ा है, सरकार अपने नागरिकों की रक्षा के लिए कानून बनाती है। फिर भी, यह एकमात्र तरीका नहीं है जिससे वह कार्रवाई करती है। हमारे देश में हाशिये के समूहों के लिए विशिष्ट कानून और नीतियाँ हैं। ऐसी नीतियाँ या योजनाएँ अन्य साधनों जैसे किसी समिति की स्थापना या कोई सर्वेक्षण करने आदि के माध्यम से उभरती हैं। सरकार तब ऐसी नीतियों को बढ़ावा देने का प्रयास करती है ताकि विशिष्ट समूहों को अवसर दिए जा सकें।

सामाजिक न्याय को बढ़ावा देना

संविधान को लागू करने के अपने प्रयास के हिस्से के रूप में, राज्य और केंद्र दोनों सरकारें जनजातीय क्षेत्रों या उन क्षेत्रों में विशिष्ट योजनाएँ बनाती हैं जहाँ दलित आबादी अधिक है। उदाहरण के लिए, सरकार दलित और आदिवासी समुदायों के छात्रों के लिए मुफ्त या सब्सिडी वाले छात्रावासों की व्यवस्था करती है ताकि वे शिक्षा की ऐसी सुविधाओं का लाभ उठा सकें जो उनके स्थानीय क्षेत्रों में उपलब्ध नहीं होती हैं।

कुछ सुविधाएँ देने के अलावा, सरकार कानूनों के माध्यम से भी कार्य करती है ताकि यह सुनिश्चित किया जा सके कि असमानता को समाप्त करने के लिए ठोस कदम उठाए जाएँ। ऐसा ही एक कानून/नीति आरक्षण नीति है जो आजकल महत्वपूर्ण होने के साथ-साथ अत्यधिक विवादास्पद भी है। शिक्षा और सरकारी नौकरियों में दलितों और आदिवासियों के लिए सीटें आरक्षित करने वाले कानून एक महत्वपूर्ण तर्क पर आधारित हैं—कि हमारे जैसे समाज में, जहाँ सदियों तक आबादी के कुछ हिस्सों को सीखने और नए कौशल या व्यवसाय विकसित करने के अवसरों से वंचित रखा गया है, एक लोकतांत्रिक सरकार को आगे आकर इन वर्गों की सहायता करनी चाहिए।

आरक्षण नीति कैसे काम करती है? भारत भर की सरकारों की अपनी-अपनी अनुसूचित जातियों (या दलितों), अनुसूचित जनजातियों और पिछड़ी तथा अति पिछड़ी जातियों की सूची होती है। केंद्र सरकार की भी अपनी सूची होती है। शैक्षणिक संस्थानों में आवेदन करने वाले छात्रों और सरकारी पदों के लिए आवेदन करने वालों को अपनी जाति या जनजाति की स्थिति का प्रमाण जाति और जनजाति प्रमाण-पत्र के रूप में देना होता है। (कई सरकारी और शैक्षणिक संस्थान उम्मीदवारों से उनकी जाति/जनजाति की स्थिति उल्लेख करने को भी कहते हैं।) यदि कोई विशिष्ट दलित जाति या कोई निश्चित जनजाति सरकार की सूची में है, तो उस जाति या जनजाति का उम्मीदवार आरक्षण का लाभ उठा सकता है।

कॉलेजों में प्रवेश के लिए, विशेष रूप से पेशेवर शिक्षा संस्थानों, जैसे मेडिकल कॉलेजों में, सरकारें ‘कट-ऑफ अंक’ की एक सीमा तय करती हैं। इसका अर्थ है कि सभी दलित और आदिवासी उम्मीदवार प्रवेश के लिए योग्य नहीं ठहरते, बल्कि केवल वे जिन्होंने उचित रूप से अच्छा प्रदर्शन किया है और कट-ऑफ अंक से ऊपर अंक प्राप्त किए हैं। सरकारें इन छात्रों के लिए विशेष छात्रवृत्ति भी प्रदान करती हैं। आपकी कक्षा IX की राजनीति विज्ञान की पाठ्यपुस्तक में आप पिछड़े वर्गों के लिए आरक्षण के बारे में और अधिक पढ़ेंगे।

आपको ऐसा एक कारण बताएं जिससे आपको लगता है कि आरक्षण दलितों और आदिवासियों को सामाजिक न्याय प्रदान करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है।

दलितों और आदिवासियों के अधिकारों की सुरक्षा

नीतियों के अतिरिक्त हमारे देश में विशिष्ट कानून भी हैं जो हाशिए पर पड़े समुदायों के साथ भेदभाव और शोषण से बचाव करते हैं। आइए निम्नलिखित केस स्टडी को पढ़ें, जिसे एक वास्तविक जीवन की घटना से अनुकूलित किया गया है, यह समझने के लिए कि दलित कानून द्वारा प्रदान की गई सुरक्षा का उपयोग कैसे करते हैं।

जकमलगुर के ग्रामवासी एक बड़े उत्सव की तैयारी में जुटे हैं। पाँच वर्ष में एक बार स्थानीय देवता का सम्मान किया जाता है और इस पाँच दिवसीय आयोजन में 20 आसपास के गाँवों के पुजारी आते हैं। समारोह की शुरुआत दलित समुदाय के एक सदस्य द्वारा सभी पुजारियों के पाँव धोने और फिर उसी पानी से स्नान करने से होती है। जकमलगुर में यह कार्य रत्नम के परिवार से सम्बद्ध व्यक्ति करता था। उसके पिता और दादा दोनों ने इससे पहले यही कार्य किया था। यद्यपि उन्हें कभी मंदिर में प्रवेश की अनुमति नहीं मिली, इस अनुष्ठान को इस विशेष अवसर पर उन पर प्रदत्त एक बड़ा सम्मान माना जाता था। अब बारी रत्नम की थी। रत्नम मात्र 20 वर्ष का था और पास के एक कॉलेज में इंजीनियरिंग की पढ़ाई कर रहा था। उसने यह अनुष्ठान करने से इनकार कर दिया।

आपने अपनी भाषा की पाठ्यपुस्तकों में कबीर की कविताएँ पढ़ी होंगी। कबीर पंद्रहवीं सदी के कवर और बुनकर थे जो भक्ति परंपरा से भी जुड़े थे। कबीर की कविता में उच्चतम सत्ता के प्रति उनके प्रेम की बात है जो रीति-रिवाजों और पुजारियों से मुक्त है। यह उन लोगों के प्रति उनकी तीखी और स्पष्ट आलोचना को भी व्यक्त करती है जिन्हें वे शक्तिशाली मानते थे। कबीर ने उन लोगों पर हमला किया जो व्यक्तियों को उनके धार्मिक और जातिगत पहचान के आधार पर परिभाषित करने का प्रयास करते थे। उनके विचार में हर व्यक्ति अपने अनुभव के माध्यम से स्वयं के भीतर आत्मिक मोक्ष और गहन ज्ञान के उच्चतम स्तर तक पहुँचने की क्षमता रखता है। उनकी कविता सभी मनुष्यों और उनके श्रम की समानता की शक्तिशाली विचारधारा को उजागर करती है। वे साधारण कुम्हार, बुनकर और पानी की मटका ले जाने वाली स्त्री के कार्य को महत्व देने की बात करते हैं — श्रम जो उनकी कविता में सम्पूर्ण ब्रह्मांड को समझने का आधार बन जाता है। उनकी सीधी, साहसिक चुनौती ने कई लोगों को प्रेरित किया और आज भी कबीर की कविता को उत्तर प्रदेश, राजस्थान, पंजाब, मध्य प्रदेश, बंगाल, बिहार और गुजरात में दलितों, हाशिये पर रखे गए समूहों और सामाजिक पदानुक्रम की आलोचना करने वालों द्वारा गाया और सराहा जाता है।

उसने कहा कि उसे इस प्रथा पर कोई भरोसा नहीं था और उसके परिवार वालों को यह कर्मकांड इसलिए करना पड़ा क्योंकि वे दलित थे। रथनम् के इनकार से गाँव की प्रभावशाली जातियाँ और उसी समुदाय के कुछ परिवार दोनों नाराज़ हो गए। प्रभावशाली जातियाँ इससे स्तब्ध थीं कि इतने छोटे लड़के ने इनकार करने की हिम्मत कैसे की। उनका मानना था कि रथनम् की शिक्षा ही थी जिसने उसे यह सोचने दिया कि वह खुद को उनसे तुलना कर सकता है।

रथनम् की ही जाति के लोग प्रभावशाली जातियों की नाराज़गी से डरे हुए थे। अनेक उनके खेतों में दिहाड़ी मज़दूर के रूप में काम करते थे। यदि प्रभावशाली जातियों ने उन्हें बुलाना बंद कर दिया तो वे कमाएँगे क्या? जिएँगे कैसे? उन्होंने यह भी घोषित किया कि यदि वे झुकने से इनकार करें तो स्थानीय देवता का कोप उन पर टूटेगा। रथनम् ने तर्क दिया कि जब एक भी दलित कभी मंदिर में घुसा नहीं, तो देवता उनसे नाराज़ कैसे हो सकता है?

शक्तिशाली जातियों ने रथनम को सबक सिखाने का फैसला किया। उसके समुदाय को आदेश दिया गया कि वे उसे और उसके परिवार को बहिष्कृत करें, और सभी को कहा गया कि कोई भी उनसे बात न करे या उनके लिए या उनके साथ कोई काम न करे। एक रात कुछ लोग गाँव के उस हिस्से में घुसे और उसकी झोपड़ी में आग लगा दी। वह अपनी माँ के साथ भागने में कामयाब रहा। रथनम ने फिर स्थानीय थाने में 1989 के अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति (अत्याचार निवारण) अधिनियम के तहत मामला दर्ज कराया। अन्य दलित परिवार अब भी उसके समर्थन में सामने नहीं आए क्योंकि वे डरे हुए थे कि अगर वे बोले तो उनके साथ भी ऐसा ही हाल हो सकता है। मामले को स्थानीय मीडिया ने उठाया जिससे कई पत्रकार गाँव में आए। रथनम को दलित कार्रवाई के प्रतीक के रूप में लिखा गया। रस्म को रद्द कर दिया गया, लेकिन उसके परिवार को गाँव छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा क्योंकि वे गाँव की शक्तिशाली जातियों द्वारा बहिष्कृत होते रहे।

आपकी राय में क्या रथनम पर इस रस्म को करने के लिए डाला गया दबाव उसके मौलिक अधिकारों का उल्लंघन करता है?

आपके विचार दलित परिवार शक्तिशाली जातियों को नाराज़ करने से क्यों डर रहे थे?

अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति (अत्याचार निवारण) अधिनियम, 1989

रथनम ने कानून का सहारा लिया और उपरोक्त अधिनियम के तहत अपनी शिकायत दर्ज कराई ताकि अपने गाँव की शक्तिशाली जातियों के दबदबे और हिंसा के खिलाफ प्रतिवाद कर सके।

यह अधिनियम 1989 में दलितों और अन्य लोगों की उन मांगों के जवाब में बनाया गया था कि सरकार को दलितों और आदिवासी समूहों के साथ रोज़मर्रा के जीवन में होने वाले बुरे व्यवहार और अपमान को गंभीरता से लेना चाहिए। यद्यपि ऐसा व्यवहार लंबे समय से चला आ रहा था, लेकिन 1970 और 1980 के दशक के अंत में इसने हिंसक रूप ले लिया। इस अवधि के दौरान दक्षिण भारत के कुछ हिस्सों में कई आत्मविश्वासी दलित समूह सामने आए और उन्होंने अपने अधिकारों की वकालत की — उन्होंने अपने तथाकथित जातिगत कर्तव्यों को निभाने से इनकार कर दिया और समान व्यवहार की मांग की; रत्नम की तरह उन्होंने दलितों के अपमान और शोषण से जुड़ी प्रथाओं को मानने से इनकार कर दिया। इसके परिणामस्वरूप अधिक शक्तिशाली जातियों ने उनके खिलाफ हिंसा शुरू कर दी। सरकार को यह दिखाने के लिए कि अछूतापन अब भी सबसे घृणित तरीके से प्रचलित है, दलित समूहों ने नए कानूनों की मांग की जो दलितों के खिलाफ होने वाली विभिन्न प्रकार की हिंसाओं की सूची बनाएं और ऐसा करने वालों के लिए कठोर दंड का प्रावधान करें।

इसी प्रकार, 1970 और 1980 के दशक भर आदिवासी लोगों ने सफलतापूर्वक खुद को संगठित किया और समान अधिकारों तथा अपनी ज़मीन और संसाधनों को वापस दिलाने की मांग की। उन्हें भी शक्तिशाली सामाजिक समूहों के क्रोध का सामना करना पड़ा और उन पर भारी मात्रा में हिंसा की गई।

यही कारण है कि इस अधिनियम में अपराधों की एक बहुत लंबी सूची है, जिनमें से कुछ इतने भयानक हैं कि उनके बारे में सोचना भी कठिन है। यह अधिनियम केवल भयानक अपराधों का वर्णन नहीं करता, बल्कि लोगों को यह भी बताता है कि मनुष्य किस प्रकार के भयानक कार्य करने में सक्षम हैं। इस अर्थ में, ऐसे कानून केवल दंडित करने का प्रयास नहीं करते, बल्कि हमारे सोचने और कार्य करने के तरीके को भी प्रभावित करते हैं।

पंडित, ज्ञान के लिए अपने हृदय में झाँको

मुझे बताओ कि अस्पृश्यता

कहाँ से आई, चूँकि तुम इसमें विश्वास करते हो। लाल रस, सफेद रस और वायु मिलाओ एक शरीर में शरीर पकता है…

हम स्पर्श से खाते हैं, हम स्पर्श से धोते हैं, स्पर्श से ही संसार का जन्म हुआ।

तो कौन अछूता है, कबीर पूछते हैं? केवल वही

जो भ्रम से मुक्त है

इस कविता में, कबीर पुरोहित को सीधे प्रश्न करके चुनौती दे रहे हैं कि अस्पृश्यता कहाँ से आई। वे पुरोहित से कहते हैं कि ज्ञान को शास्त्रों में नहीं, अपने हृदय में खोजें। कबीर आगे बताते हैं कि प्रत्येक मानव शरीर रक्त और वायु से बना है और नौ महीने माता के गर्भ में बिताता है। और यह कि संसार में सब कुछ किसी न किसी स्पर्श से बना है, चाहे वह कोई बर्तन हो, मानव हो या चित्रकारी।

वे ‘अस्पृश्य’ शब्द को लेकर उसे एक बिलकुल भिन्न अर्थ देते हैं। वे दावा करते हैं कि अस्पृश्यता ज्ञान की सर्वोच्च अवस्था है: इसका अर्थ है संकीर्ण सीमित विचारों से अछूता रहना। इस प्रकार, कबीर अंततः अस्पृश्यता के विचार को ही उलट देते हैं—सबसे निम्न से सबसे उच्च अवस्था में, जो एक मानव प्राप्त कर सकता है!

अधिनियम कई स्तरों के अपराधों को अलग करता है। सबसे पहले, ये उन अपमानजनक तरीकों की सूची देता है जो शारीरिक रूप से भयावह हैं और नैतिक रूप से निंदनीय हैं और उन लोगों को दंडित करने का प्रयास करता है जो (i) किसी अनुसूचित जाति या अनुसूचित जनजाति के सदस्य को कोई अखाद्य या घृणित पदार्थ पीने या खाने के लिए मजबूर करते हैं; … (iii) किसी अनुसूचित जाति या अनुसूचित जनजाति के सदस्य के शरीर से जबरदस्ती कपड़े उतारता है या उसे नग्न या रंगे चेहरे या शरीर के साथ परेड करता है या मानव गरिमा के लिए अपमानजनक कोई ऐसा ही कार्य करता है…

दूसरे, ये उन कार्यों की सूची देता है जो दलितों और आदिवासियों को उनकी थोड़ी-बहुत संपत्ति से वंचित करते हैं या उन्हें गुलामी वाला श्रम करने के लिए मजबूर करते हैं। इस प्रकार, अधिनियम उस व्यक्ति को दंडित करने का प्रावधान करता है जो (iv) किसी अनुसूचित जाति या अनुसूचित जनजाति के सदस्य की स्वामित्व वाली या आवंटित किसी भूमि को गलत तरीके से कब्जा करता है या उस पर खेती करता है या उसे आवंटित भूमि को स्थानांतरित करवा लेता है;

एक अन्य स्तर पर, अधिनियम यह मानता है कि दलित और आदिवासी महिलाओं के खिलाफ अपराध एक विशेष प्रकार के होते हैं और, इसलिए, उस व्यक्ति को दंडित करने का प्रयास करता है जो (xi) किसी अनुसूचित जाति या अनुसूचित जनजाति की महिला पर आघात करता है या उसके साथ बल प्रयोग करता है ताकि उसे बदनाम किया जा सके…

क्या आप 1989 के अधिनियम में दो भिन्न प्रावधानों की सूची दे सकते हैं?

शब्दावली देखें और अपने शब्दों में लिखें कि आप ‘नैतिक रूप से निंदनीय’ शब्द से क्या समझते हैं।

मैनुअल स्कैवेंजिंग का अभिशाप

मैनुअल स्कैवेंजिंग उस प्रथा को संदर्भित करता है जिसमें सूखे शौचालयों से झाड़ू, टिन की प्लेटों और टोकरियों का उपयोग करके मानव और पशु अपशिष्ट/मल को हटाया जाता है और इसे सिर पर रखकर कुछ दूरी पर स्थित निपटान स्थलों तक ले जाया जाता है। एक मैनुअल स्कैवेंजर वह व्यक्ति होता है जो इस गंदगी को ढोने का काम करता है। यह काम मुख्य रूप से दलित महिलाओं और युवा लड़कियों द्वारा किया जाता है। आंध्र प्रदेश स्थित सफाई कर्मचारी आंदोलन के अनुसार, जो मैनुअल स्कैवेंजरों के साथ काम करने वाला एक संगठन है, इस देश में दलित समुदायों से संबंधित एक लाख व्यक्ति अभी भी इस काम में लगे हुए हैं और ये 26 लाख निजी और सामुदायिक सूखे शौचालयों में काम करते हैं जिनका प्रबंधन नगर पालिकाओं द्वारा किया जाता है।

मैनुअल स्कैवेंजर काम के अमानवीय परिस्थितियों के संपर्क में आते हैं और गंभीर स्वास्थ्य खतरों का सामना करते हैं। वे लगातार ऐसे संक्रमणों के संपर्क में रहते हैं जो उनकी आंखों, त्वचा, श्वसन और जठरांत्र प्रणाली को प्रभावित करते हैं। वे अपने काम के लिए बहुत कम मजदूरी पाते हैं। शहरी नगर पालिकाओं में काम करने वाले ₹200 प्रति दिन कमाते हैं और निजी रूप से काम करने वालों को इससे भी कम भुगतान किया जाता है।

जैसा कि आपने इस पुस्तक में पहले पढ़ा है, भारतीय संविधान द्वारा अस्पृश्यता की प्रथा को समाप्त कर दिया गया है। हालांकि, देश के विभिन्न हिस्सों में मैनुअल स्कैवेंजर, गुजरात के भंगी, आंध्र प्रदेश के पखी और तमिलनाडु के सिक्कलियार, अभी भी अस्पृश्य माने जाते हैं। वे अक्सर गांव की सीमा पर अलग बस्तियों में रहते हैं और मंदिर, सार्वजनिक जल सुविधाओं आदि तक पहुंच से वंचित रखे जाते हैं।

1993 में, सरकार ने मैनुअल स्कैवेंजरों की नियोजन और सूखे शौचालयों के निर्माण (प्रतिषेध) अधिनियम पारित किया। यह कानून मैनुअल स्कैवेंजरों की नियोजन के साथ-साथ सूखे शौचालयों के निर्माण को प्रतिबंधित करता है। 2003 में, सफाई कर्मचारी आंदोलन और 13 अन्य संगठनों और व्यक्तियों, जिनमें सात स्कैवेंजर शामिल थे, ने सर्वोच्च न्यायालय में एक जनहित याचिका दायर की। याचिकाकर्ताओं ने शिकायत की कि मैनुअल स्कैवेंजिंग अभी भी मौजूद है और यह रेलवे जैसे सरकारी उपक्रमों में जारी है। याचिकाकर्ताओं ने अपने मौलिक अधिकारों के प्रवर्तन की मांग की। अदालत ने देखा कि 1993 के कानून के बाद से भारत में मैनुअल स्कैवेंजरों की संख्या में वृद्धि हुई है। इसने केंद्र सरकार और राज्य सरकारों के हर विभाग/मंत्रालय को छह महीने के भीतर तथ्यों की जांच करने का निर्देश दिया। यदि मैनुअल स्कैवेंजिंग का अस्तित्व पाया जाता है, तो सरकारी विभाग को उनके मुक्ति और पुनर्वास के लिए समयबद्ध कार्यक्रम सक्रिय रूप से शुरू करना होगा। मैनुअल स्कैवेंजरों के रूप में नियोजन का प्रतिषेध और उनके पुनर्वास अधिनियम 6 दिसंबर 2013 को लागू हुआ।

काम करता हुआ एक मैनुअल स्कैवेंजर

सफाई कर्मचारी आंदोलन के सदस्य एक सूखे लेटrine को ध्वस्त करते हुए।

आप मैनुअल स्कैवेंजिंग से क्या समझते हैं?

पृष्ठ 14 पर दिए गए मौलिक अधिकारों की सूची को पुनः पढ़ें और दो अधिकार लिखें जो इस प्रथा का उल्लंघन करते हैं?

सफाई कर्मचारी आंदोलन ने 2003 में PIL क्यों दायर की? उन्होंने अपनी याचिका में किस बात की शिकायत की?

2005 में उनके मामले की सुनवाई करते हुए सर्वोच्च न्यायालय ने क्या किया?

आदिवासी मांगें और 1989 का अधिनियम

1989 का अधिनियम एक अन्य कारण से भी महत्वपूर्ण है - आदिवासी कार्यकर्ता इसका उल्लेख करते हैं ताकि वे उस भूमि पर कब्जा करने के अपने अधिकार का बचाव कर सकें जो परंपरागत रूप से उनकी थी। जैसा कि आपने पिछले अध्याय में पढ़ा है, आदिवासी अक्सर अपनी भूमि से हटने को तैयार नहीं होते हैं और उन्हें जबरन विस्थापित किया जाता है। कार्यकर्ताओं ने मांग की है कि जिन लोगों ने जबरन आदिवासी भूमियों पर अतिक्रमण किया है, उन्हें इस कानून के तहत दंडित किया जाना चाहिए। उन्होंने यह भी इशारा किया है कि यह अधिनियम केवल उस बात की पुष्टि करता है जो पहले से ही संविधान में आदिवासी लोगों को वादा की गई थी - कि आदिवासी लोगों की भूमि को गैर-आदिवासी लोगों को न तो बेचा जा सकता है और न ही खरीदा जा सकता है। जिन मामलों में ऐसा हुआ है, संविधान आदिवासी लोगों को उनकी भूमि पुनः अधिग्रहित करने का अधिकार सुनिश्चित करता है।

केंद्र सरकार ने अनुसूचित जनजातियाँ और अन्य परंपरागत वन निवासी (वन अधिकारों की मान्यता) अधिनियम, 2006 पारित किया। अंतिम अधिनियम की भूमिका में कहा गया है कि यह अधिनियम वन निवासी आबादी को भूमि और संसाधनों पर उनके अधिकारों को मान्यता न देने के कारण हुए ऐतिहासिक अन्यायों को दूर करने के लिए है। यह अधिनियम उनके आवासीय, कृषि और चरागाह भूमि तथा गैर-काष्ठ वन उत्पादों पर अधिकार को मान्यता देता है। अधिनियम यह भी इशारा करता है कि वन निवासियों के अधिकारों में वनों और जैव विविधता का संरक्षण भी शामिल है।

सी.के. जानू, एक आदिवासी कार्यकर्ता, ने भी यह बात उजागर की है कि आदिवासियों को संविधान द्वारा गारंटीकृत अधिकारों का उल्लंघन करने वालों में भारत के विभिन्न राज्यों की सरकारें भी शामिल हैं - क्योंकि ये ही सरकारें गैर-आदिवासी अतिक्रमणकारियों जैसे कि टिम्बर व्यापारियों, पेपर मिलों आदि को आदिवासी भूमि का दोहन करने की अनुमति देती हैं, और जंगलों को आरक्षित या अभयारण्य घोषित करने की प्रक्रिया में आदिवासियों को उनके परंपरागत जंगलों से जबरन बेदखल करती हैं। उन्होंने यह भी कहा है कि जिन मामलों में आदिवासी पहले ही बेदखल हो चुके हैं और अपनी भूमि पर वापस नहीं जा सकते, उन्हें मुआवज़ा दिया जाना चाहिए। यानी सरकार को उनके लिए कहीं और रहने और काम करने की योजनाएं और नीतियां बनानी चाहिए। आखिरकार, सरकारें आदिवासियों से ली गई भूमि पर औद्योगिक या अन्य परियोजनाओं पर भारी रकम खर्च करती हैं - तो फिर विस्थापितों के पुनर्वास पर मामूली रकम खर्च करने में हिचक क्यों?

निष्कर्ष

जैसा कि हम देख सकते हैं, किसी अधिकार या कानून या यहां तक कि नीति का कागज़ पर मौजूद होना यह नहीं मान लेना चाहिए कि वह वास्तविकता में भी मौजूद है। लोगों को इन्हें उन सिद्धांतों में बदलने के लिए लगातार काम करना पड़ा है जो उनके साथ नागरिकों या यहां तक कि नेताओं की कार्यवाही को मार्गदर्शन देते हैं। समानता, गरिमा और सम्मान की इच्छा कोई नई बात नहीं है। यह हमारे इतिहास के दौरान विभिन्न रूपों में मौजूद रही है जैसा कि आपने इस अध्याय में देखा है। इसी तरह, यहां तक कि एक लोकतांत्रिक समाज में भी संघर्ष, लेखन, बातचीत और संगठन की ऐसी ही प्रक्रियाएं जारी रहनी चाहिए।

अभ्यास

1. संविधान में दो मौलिक अधिकारों की सूची बनाइए जिनका हवाला दलित यह कहते हुए दे सकते हैं कि उनके साथ सम्मान और समानता का व्यवहार किया जाए। इस प्रश्न का उत्तर देने में मदद के लिए पृष्ठ 14 पर सूचीबद्ध मौलिक अधिकारों को पुनः पढ़िए।

2. रथनाम की कहानी और 1989 के अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति (अत्याचार निवारण) अधिनियम के प्रावधानों को पुनः पढ़िए। अब एक कारण बताइए कि आपको क्यों लगता है कि उसने इस कानून का प्रयोग करके शिकायत दर्ज कराई।

3. आदिवासी कार्यकर्ता, जिनमें सी.के. जानू भी हैं, यह मानते हैं कि आदिवासी भी इस 1989 अधिनियम का प्रयोग बेदखली के खिलाफ लड़ने के लिए कर सकते हैं। क्या इस अधिनियम के प्रावधानों में कुछ ऐसा है जिससे उन्हें ऐसा विश्वास होता है?

4. इस इकाई में दी गई कविताएँ और गीत आपको यह देखने देते हैं कि व्यक्ति और समुदाय अपने विचार, गुस्सा और दुःख व्यक्त करने के कितने तरीके अपनाते हैं। कक्षा में निम्नलिखित दो अभ्यास कीजिए:

(a) कक्षा में एक ऐसी कविता लाइए जो किसी सामाजिक मुद्दे पर हो। इसे अपने सहपाठियों के साथ साझा कीजिए। दो या दो से अधिक कविताओं के साथ छोटे समूहों में काम कीजिए और उनके अर्थ तथा यह चर्चा कीजिए कि कवि क्या संप्रेषित करना चाहता है।

(b) अपने क्षेत्र में रहने वाले किसी एक हाशिए पर पड़े समुदाय की पहचान कीजिए। एक कविता, गीत या पोस्टर आदि बनाइए जिससे आप उस समुदाय के सदस्य के रूप में अपनी भावनाएँ व्यक्त कर सकें।

शब्दावली

आत्मविश्वासी: एक आत्मविश्वासी व्यक्ति या समूह वह होता है जो स्वयं को और अपने विचारों को प्रभावी ढंग से व्यक्त कर सकता है।

सामना करना: आमने-सामने आना या किसी व्यक्ति या चीज़ को चुनौती देना। इस अध्याय के संदर्भ में, इसका अर्थ है हाशिये पर डाले गए समूहों द्वारा अपने हाशियेपन को चुनौती देना।

वंचित: किसी चीज़ का मालिक होना ‘अधिकार’ कहलाता है और उस अधिकार से वंचित होना ‘वंचित’ होना है, अर्थात् स्वामित्व छोड़ना या अधिकार त्यागना पड़ना।

बहिष्कृत करना: इसका अर्थ है किसी व्यक्ति या समूह को बाहर करना या निष्कासित करना। इस अध्याय के संदर्भ में इसका तात्पर्य किसी व्यक्ति और उसके परिवार का सामाजिक बहिष्कार करने से है।

नैतिक रूप से घोर निंदनीय: यह उस कार्य को दर्शाता है जो समाज द्वारा स्वीकृत शालीनता और गरिमा के सभी मानकों का उल्लंघन करता है। यह सामान्यतः एक घृणित और अरुचिकर कार्य होता है जो समाज द्वारा स्वीकार किए गए सभी मूल्यों के विरुद्ध जाता है।

नीति: भविष्य के लिए दिशा-निर्देश प्रदान करने, प्राप्त करने योग्य लक्ष्य निर्धारित करने या पालन और कार्यान्वयन के लिए सिद्धांत या दिशा-निर्देश निर्धारित करने वाली घोषित कार्य-योजना। इस अध्याय में हमने सरकारी नीतियों का उल्लेख किया है, परंतु विद्यालयों, कंपनियों आदि जैसी अन्य संस्थाओं की भी नीतियाँ होती हैं।