ଗତ ଅଧ୍ୟାୟରେ, ଆମେ ଦୁଇଟି ଭିନ୍ନ ଗୋଷ୍ଠୀ ଏବଂ ସେମାନଙ୍କର ଅସମାନତା ଓ ଭେଦଭାବର ଅନୁଭୂତି ବିଷୟରେ ପଢ଼ିଥିଲୁ। ଶକ୍ତିହୀନ ହୋଇଥିଲେ ମଧ୍ୟ, ଏହିପରି ଗୋଷ୍ଠୀଗୁଡ଼ିକ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ବହିଷ୍କୃତ କିମ୍ବା ପ୍ରଭୁତ୍ୱ କରାଯିବା ବିରୁଦ୍ଧରେ ଲଢ଼ିଛନ୍ତି, ବିରୋଧ ପ୍ରଦର୍ଶନ କରିଛନ୍ତି ଏବଂ ସଂଘର୍ଷ କରିଛନ୍ତି। ସେମାନେ ସେମାନଙ୍କର ଦୀର୍ଘ ଇତିହାସରେ ବିଭିନ୍ନ କୌଶଳ ଅବଲମ୍ବନ କରି ସେମାନଙ୍କର ପରିସ୍ଥିତିକୁ ଅତିକ୍ରମ କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରିଛନ୍ତି। ଧାର୍ମିକ ସାନ୍ତ୍ୱନା, ସଶସ୍ତ୍ର ସଂଘର୍ଷ, ଆତ୍ମ-ଉନ୍ନତି ଏବଂ ଶିକ୍ଷା, ଆର୍ଥିକ ଉନ୍ନତି - କାର୍ଯ୍ୟ କରିବାର କୌଣସି ଗୋଟିଏ ଉପାୟ ନାହିଁ ବୋଲି ଜଣାପଡ଼େ। ସମସ୍ତ କ୍ଷେତ୍ରରେ, ସଂଘର୍ଷର ପସନ୍ଦ ପାର୍ଶ୍ୱଚ୍ୟୁତ ଲୋକମାନେ ନିଜକୁ ଯେଉଁ ପରିସ୍ଥିତିରେ ପାଇଛନ୍ତି, ସେହି ଉପରେ ନିର୍ଭର କରିଥାଏ।

ଏହି ଅଧ୍ୟାୟରେ, ଆମେ କେତେକ ଉପାୟ ବିଷୟରେ ପଢ଼ିବୁ ଯେଉଁଥିରେ ଗୋଷ୍ଠୀ ଏବଂ ବ୍ୟକ୍ତିମାନେ ବିଦ୍ୟମାନ ଅସମାନତାକୁ ଚ୍ୟାଲେଞ୍ଜ କରନ୍ତି। ଆଦିବାସୀ, ଦଳିତ, ମୁସଲମାନ, ମହିଳା ଏବଂ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ପାର୍ଶ୍ୱଚ୍ୟୁତ ଗୋଷ୍ଠୀ ଯୁକ୍ତି କରନ୍ତି ଯେ କେବଳ ଏକ ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ଦେଶର ନାଗରିକ ଭାବରେ, ସେମାନେ ସମାନ ଅଧିକାର ଧାରଣ କରନ୍ତି ଯାହାକୁ ସମ୍ମାନ ଦେବାକୁ ପଡ଼ିବ। ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ଅନେକେ ସେମାନଙ୍କର ଚିନ୍ତାକୁ ସମାଧାନ କରିବା ପାଇଁ ସମ୍ବିଧାନ ଆଡକୁ ଦେଖନ୍ତି। ଏହି ଅଧ୍ୟାୟରେ, ଆମେ ଦେଖିବୁ କାହିଁକି ଭାରତୀୟ ସମ୍ବିଧାନ ହେଉଛି ଏକ ଜିନିଷ ଯାହାକୁ ପାର୍ଶ୍ୱଚ୍ୟୁତ ଗୋଷ୍ଠୀଗୁଡ଼ିକ ସେମାନଙ୍କର ସଂଘର୍ଷ ପ୍ରକ୍ରିୟାରେ ଆହ୍ୱାନ କରନ୍ତି। ଏହାର ଏକ ଅଂଶ ଭାବରେ, ଆମେ ଦେଖିବୁ କିପରି ଅଧିକାରଗୁଡ଼ିକ ନିରନ୍ତର ଶୋଷଣରୁ ଗୋଷ୍ଠୀଗୁଡ଼ିକୁ ସୁରକ୍ଷା ଦେବା ପାଇଁ ଆଇନରେ ପରିଣତ ହୁଏ ଏବଂ ଆମେ ଏହି ଗୋଷ୍ଠୀଗୁଡ଼ିକର ବିକାଶ ପ୍ରତି ପ୍ରବେଶକୁ ଉତ୍ସାହିତ କରିବା ପାଇଁ ନୀତି ପ୍ରଣୟନ କରିବା ପାଇଁ ସରକାରଙ୍କ ପ୍ରୟାସକୁ ମଧ୍ୟ ଦେଖିବୁ।

ମୌଳିକ ଅଧିକାର ଆହ୍ୱାନ କରିବା

ଆପଣ ଏହି ପୁସ୍ତକର ପ୍ରଥମ ଅଧ୍ୟାୟରେ ଶିଖିଛନ୍ତି, ସମ୍ବିଧାନ ଆମର ସମାଜ ଏବଂ ରାଜନୀତିକ ବ୍ୟବସ୍ଥାକୁ ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ କରୁଥିବା ସିଦ୍ଧାନ୍ତଗୁଡ଼ିକୁ ନିର୍ଦ୍ଧାରିତ କରେ। ସେଗୁଡିକ ମୌଳିକ ଅଧିକାରଗୁଡିକର ତାଲିକା ମାଧ୍ୟମରେ ପରିଭାଷିତ ହୋଇଛି ଯାହା ସମ୍ବିଧାନର ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଅଂଶ। ଏହି ଅଧିକାରଗୁଡ଼ିକ ସମସ୍ତ ଭାରତୀୟଙ୍କ ପାଇଁ ସମାନ ଭାବରେ ଉପଲବ୍ଧ। ପାର୍ଶ୍ୱଚ୍ୟୁତମାନଙ୍କ ସମ୍ପର୍କରେ, ସେମାନେ ଏହି ଅଧିକାରଗୁଡ଼ିକୁ ଦୁଇଟି ଉପାୟରେ ବ୍ୟବହାର କରିଛନ୍ତି: ପ୍ରଥମତଃ, ସେମାନଙ୍କର ମୌଳିକ ଅଧିକାର ଉପରେ ଜିଦ୍ କରି, ସେମାନେ ସରକାରଙ୍କୁ ସେମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ହୋଇଥିବା ଅନ୍ୟାୟକୁ ସ୍ୱୀକାର କରିବାକୁ ବାଧ୍ୟ କରିଛନ୍ତି। ଦ୍ୱିତୀୟତଃ, ସେମାନେ ସରକାରଙ୍କୁ ଏହି ଆଇନଗୁଡ଼ିକୁ କାର୍ଯ୍ୟକାରୀ କରିବାକୁ ଜିଦ୍ କରିଛନ୍ତି। କେତେକ ଘଟଣାରେ, ପାର୍ଶ୍ୱଚ୍ୟୁତମାନଙ୍କ ସଂଘର୍ଷ ସରକାରଙ୍କୁ ମୌଳିକ ଅଧିକାରଗୁଡ଼ିକର ଆତ୍ମା ଅନୁଯାୟୀ ନୂତନ ଆଇନ ପ୍ରଣୟନ କରିବାକୁ ପ୍ରଭାବିତ କରିଛି।

ସମ୍ବିଧାନର ଧାରା 17 ଉଲ୍ଲେଖ କରେ ଯେ ଛୁଆଁଛୁଇଁ ଉଚ୍ଛେଦ କରାଯାଇଛି - ଏହାର ଅର୍ଥ ହେଉଛି ଏବେଠାରୁ କେହି ଦଳିତମାନଙ୍କୁ ସେମାନଙ୍କ ଶିକ୍ଷା ଗ୍ରହଣ କରିବା, ମନ୍ଦିର ପ୍ରବେଶ କରିବା, ସାର୍ବଜନୋନ ସୁବିଧା ବ୍ୟବହାର କରିବା ଇତ୍ୟାଦି ରୋକିପାରିବେ ନାହିଁ। ଏହାର ଅର୍ଥ ଏହା ମଧ୍ୟ ଯେ ଛୁଆଁଛୁଇଁ ଅଭ୍ୟାସ କରିବା ଭୁଲ୍ ଏବଂ ଏହି ଅଭ୍ୟାସକୁ ଏକ ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ସରକାର ସହ୍ୟ କରିବେ ନାହିଁ। ପ୍ରକୃତରେ, ଛୁଆଁଛୁଇଁ ବର୍ତ୍ତମାନ ଏକ ଦଣ୍ଡନୀୟ ଅପରାଧ।

ସମ୍ବିଧାନରେ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ଧାରା ମଧ୍ୟ ରହିଛି ଯାହା ଛୁଆଁଛୁଇଁ ବିରୁଦ୍ଧରେ ଯୁକ୍ତିକୁ ଶକ୍ତିଶାଳୀ କରିବାରେ ସାହାଯ୍ୟ କରେ - ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ସମ୍ବିଧାନର ଧାରା 15 ଉଲ୍ଲେଖ କରେ ଯେ ଭାରତର କୌଣସି ନାଗରିକଙ୍କୁ ଧର୍ମ, ଜାତି, ଲିଙ୍ଗ କିମ୍ବା ଜନ୍ମ ସ୍ଥାନ ଆଧାରରେ ଭେଦଭାବ କରାଯିବ ନାହିଁ (ଆପଣ ଏହା ବିଷୟରେ ଅଧିକ ଶିଖିଛନ୍ତି ଆପଣଙ୍କର ଶ୍ରେଣୀ VII ପାଠ୍ୟପୁସ୍ତକରେ ସମାନତା ଅଧ୍ୟାୟରେ)। ଦଳିତମାନେ ଏହାକୁ ସେମାନଙ୍କୁ ଯେଉଁଠାରେ ସମାନତା ଦିଆଯାଇନାହିଁ ସେଠାରେ ସମାନତା ଖୋଜିବା ପାଇଁ ବ୍ୟବହାର କରିଛନ୍ତି।

ତେଣୁ, ଦଳିତମାନେ ଏକ ମୌଳିକ ଅଧିକାର (କିମ୍ବା ଅଧିକାରଗୁଡ଼ିକ) ଆହ୍ୱାନ କରିପାରନ୍ତି କିମ୍ବା ବ୍ୟବହାର କରିପାରନ୍ତି ଯେଉଁ ପରିସ୍ଥିତିରେ ସେମାନେ ଅନୁଭବ କରନ୍ତି ଯେ ସେମାନଙ୍କୁ କୌଣସି ବ୍ୟକ୍ତି କିମ୍ବା ସମ୍ପ୍ରଦାୟ, କିମ୍ବା ସରକାର ଦ୍ୱାରା ଖରାପ ଭାବରେ ବ୍ୟବହାର କରାଯାଇଛି। ସେମାନେ ଭାରତ ସରକାରଙ୍କ ଧ୍ୟାନ ସମ୍ବିଧାନ ଆଡକୁ ଆକର୍ଷିତ କରିଛନ୍ତି, ଦାବି କରିଛନ୍ତି ଯେ ସରକାର ଏହାକୁ ମାନିବେ ଏବଂ ସେମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ନ୍ୟାୟ କରିବେ।

ସେହିପରି, ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ଅଳ୍ପସଂଖ୍ୟକ ଗୋଷ୍ଠୀ ଆମ ସମ୍ବିଧାନର ମୌଳିକ ଅଧିକାର ବିଭାଗକୁ ବ୍ୟବହାର କରିଛନ୍ତି। ସେମାନେ ବିଶେଷ ଭାବରେ ଧର୍ମ ସ୍ୱାଧୀନତା ଏବଂ ସାଂସ୍କୃତିକ ଏବଂ ଶିକ୍ଷାଗତ ଅଧିକାର ଉପରେ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦେଇଛନ୍ତି। ସାଂସ୍କୃତିକ ଏବଂ ଶିକ୍ଷାଗତ ଅଧିକାର କ୍ଷେତ୍ରରେ, ମୁସଲମାନ ଏବଂ ପାର୍ସୀ ଭଳି ପୃଥକ୍ ସାଂସ୍କୃତିକ ଏବଂ ଧାର୍ମିକ ଗୋଷ୍ଠୀଙ୍କର ସେମାନଙ୍କ ସଂସ୍କୃତିର ବିଷୟବସ୍ତୁର ଅଭିଭାବକ ହେବାର ଅଧିକାର ରହିଛି, ଏବଂ ଏହି ବିଷୟବସ୍ତୁକୁ ସର୍ବୋତ୍ତମ ଭାବରେ ସଂରକ୍ଷଣ କରାଯିବା ଉପରେ ନିଷ୍ପତ୍ତି ନେବାର ଅଧିକାର ମଧ୍ୟ ରହିଛି। ଏହିପରି ଭିନ୍ନ ପ୍ରକାରର ସାଂସ୍କୃତିକ ଅଧିକାର ପ୍ରଦାନ କରି, ସମ୍ବିଧାନ ଏହିପରି ଗୋଷ୍ଠୀଙ୍କୁ ସାଂସ୍କୃତିକ ନ୍ୟାୟ ସୁନିଶ୍ଚିତ କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରେ। ସମ୍ବିଧାନ ଏହା କରେ ଯାହା ଦ୍ୱାରା ଏହି ଗୋଷ୍ଠୀଗୁଡ଼ିକର ସଂସ୍କୃତି ବହୁସଂଖ୍ୟକ ସମ୍ପ୍ରଦାୟର ସଂସ୍କୃତି ଦ୍ୱାରା ପ୍ରଭୁତ୍ୱ କିମ୍ବା ନଷ୍ଟ ହୁଏ ନାହିଁ।

ନିମ୍ନରେ ଥିବା କବିତାଟି ସୋୟରାବାଇଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଲିଖିତ, ଯିଏ ଚତୁର୍ଦ୍ଦଶ ଶତାବ୍ଦୀର ମହାରାଷ୍ଟ୍ରର ପ୍ରସିଦ୍ଧ ଭକ୍ତି କବି ଚୋଖାମେଲାଙ୍କ ପତ୍ନୀ। ସେମାନେ ମହାର ଜାତିର ଥିଲେ, ଯାହାକୁ ସେତେବେଳେ ଅଛୁଆ ବୋଲି ବିବେଚନା କରାଯାଉଥିଲା।

ଶରୀର ଅଶୁଦ୍ଧ, ସେମାନେ କହନ୍ତି
କେବଳ ଆତ୍ମା ଅପରିବର୍ତ୍ତିତ
କିନ୍ତୁ ଶରୀରର ଅଶୁଦ୍ଧତା
ଶରୀର ଭିତରେ ଜନ୍ମ ହୁଏ
…କେଉଁ ରୀତି ଦ୍ୱାରା ଶରୀର ଶୁଦ୍ଧ ହୁଏ?

ଏକ ରକ୍ତାକ୍ତ ଗର୍ଭ ବ୍ୟତୀତ କୌଣସି ପ୍ରାଣୀ ଜନ୍ମ ହୋଇନାହିଁ।

ଏହା ହେଉଛି ଭଗବାନଙ୍କର ମହିମା, ଅଶୁଦ୍ଧତା ଭିତରେ ରହିଛି। ଶରୀର ଭିତରୁ ଦୂଷିତ, ମହାରୀ ଚୋଖା ଏହା ନିଶ୍ଚିତ କରନ୍ତି

ଉମା ଚକ୍ରବର୍ତ୍ତୀଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଉଦ୍ଧୃତ, ଜେଣ୍ଡରିଙ୍ଗ କାଷ୍ଟ: ଏ ଫେମିନିଷ୍ଟ ଲେନ୍ସ ମାଧ୍ୟମରେ, ସ୍ତ୍ରୀ, 2003, ପୃଷ୍ଠା 99

ସୋୟରାବାଇ ଶୁଦ୍ଧତାର ଧାରଣାକୁ ପ୍ରଶ୍ନ କରୁଛନ୍ତି ଏବଂ ଯୁକ୍ତି କରୁଛନ୍ତି ଯେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ମନୁଷ୍ୟ ଏକା ଭାବରେ ଜନ୍ମ ହୋଇଥିବାରୁ, ଗୋଟିଏ ଶରୀରକୁ ଅନ୍ୟଠାରୁ କମ୍ କିମ୍ବା ଅଧିକ ଶୁଦ୍ଧ କରୁଥିବା କିଛି ନାହିଁ। ସେ ସମ୍ଭବତଃ ଏହା ମଧ୍ୟ କହିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରୁଛନ୍ତି ଯେ ପ୍ରଦୂଷଣ, ଜାତି ପ୍ରଥାର ଏକ ମୁଖ୍ୟ ଉପକରଣ ଯାହା ଲୋକଙ୍କୁ ସ୍ଥାନ, କାର୍ଯ୍ୟ, ଜ୍ଞାନ ଏବଂ ମର୍ଯ୍ୟାଦାରୁ ଅଲଗା କରେ କିମ୍ବା ପ୍ରବେଶରୁ ବଞ୍ଚିତ କରେ, ଏହା କରାଯାଇଥିବା କାର୍ଯ୍ୟର ପ୍ରକୃତି ମାଧ୍ୟମରେ ନୁହେଁ, ବରଂ ‘ଭିତରୁ’ - ଆପଣଙ୍କ ଚିନ୍ତା, ମୂଲ୍ୟବୋଧ ଏବଂ ବିଶ୍ୱାସରୁ।

ପାର୍ଶ୍ୱଚ୍ୟୁତଙ୍କ ପାଇଁ ଆଇନ

ଆପଣ ପଢ଼ିଛନ୍ତି, ସରକାର ନିଜ ନାଗରିକଙ୍କୁ ସୁରକ୍ଷା ଦେବା ପାଇଁ ଆଇନ ପ୍ରଣୟନ କରେ। ତଥାପି, ଏହା ଏକମାତ୍ର ଉପାୟ ନୁହେଁ ଯେଉଁଥିରେ ଏହା କାର୍ଯ୍ୟ କରେ। ଆମ ଦେଶରେ ପାର୍ଶ୍ୱଚ୍ୟୁତଙ୍କ ପାଇଁ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଆଇନ ଏବଂ ନୀତି ଅଛି। କମିଟି ଗଠନ କିମ୍ବା ସର୍ବେକ୍ଷଣ ଇତ୍ୟାଦି ଭଳି ଅନ୍ୟ ମାଧ୍ୟମ ମାଧ୍ୟମରେ ଉଦ୍ଭାବିତ ହେଉଥିବା ନୀତି ବା ଯୋଜନା ମଧ୍ୟ ରହିଛି। ତା’ପରେ ସରକାର ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଗୋଷ୍ଠୀଙ୍କୁ ସୁଯୋଗ ଦେବା ପାଇଁ ଏହିପରି ନୀତିଗୁଡ଼ିକୁ ଉତ୍ସାହିତ କରିବାକୁ ପ୍ରୟାସ କରନ୍ତି।

ସାମାଜିକ ନ୍ୟାୟକୁ ଉତ୍ସାହିତ କରିବା

ସମ୍ବିଧାନକୁ କାର୍ଯ୍ୟକାରୀ କରିବା ପାଇଁ ସେମାନଙ୍କ ପ୍ରୟାସର ଏକ ଅଂଶ ଭାବରେ, ରାଜ୍ୟ ଏବଂ କେନ୍ଦ୍ର ସରକାର ଉଭୟ ଆଦିବାସୀ ଅଞ୍ଚଳରେ କିମ୍ବା ଉଚ୍ଚ ଦଳିତ ଜନସଂଖ୍ୟା ଥିବା ଅଞ୍ଚଳରେ କାର୍ଯ୍ୟକାରୀ କରିବା ପାଇଁ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଯୋଜନା ସୃଷ୍ଟି କରନ୍ତି। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ସରକାର ଦଳିତ ଏବଂ ଆଦିବାସୀ ସମ୍ପ୍ରଦାୟର ଛାତ୍ରଛାତ୍ରୀଙ୍କ ପାଇଁ ମାଗଣା କିମ୍ବା ସହାୟକ ହୋଷ୍ଟେଲ ପ୍ରଦାନ କରନ୍ତି ଯାହା ଦ୍ୱାରା ସେମାନେ ଶିକ୍ଷା ସୁବିଧା ପାଇପାରିବେ ଯାହା ସେମାନଙ୍କ ସ୍ଥାନୀୟ ଅଞ୍ଚଳରେ ଉପଲବ୍ଧ ନ ହୋଇପାରେ।

କେତେକ ସୁବିଧା ପ୍ରଦାନ କରିବା ବ୍ୟତୀତ, ସରକାର ଆଇନ ମାଧ୍ୟମରେ ମଧ୍ୟ କାର୍ଯ୍ୟ କରନ୍ତି ଯାହା ଦ୍ୱାରା ବ୍ୟବସ୍ଥାରେ ଅସମାନତା ଶେଷ କରିବା ପାଇଁ କଂକ୍ରିଟ୍ ପଦକ୍ଷେପ ନିଆଯାଏ ବୋଲି ନିଶ୍ଚିତ କରାଯାଏ। ଏହିପରି ଗୋଟିଏ ଆଇନ/ନୀତି ହେଉଛି ସଂରକ୍ଷଣ ନୀତି ଯାହା ଆଜି ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଏବଂ ଅତ୍ୟନ୍ତ ବିବାଦୀୟ। ଦଳିତ ଏବଂ ଆଦିବାସୀଙ୍କ ପାଇଁ ଶିକ୍ଷା ଏବଂ ସରକାରୀ ଚାକିରିରେ ସ୍ଥାନ ସଂରକ୍ଷଣ କରୁଥିବା ଆଇନଗୁଡ଼ିକ ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଯୁକ୍ତି ଉପରେ ଆଧାରିତ - ଯେ ଆମ ଭଳି ଏକ ସମାଜରେ, ଯେଉଁଠାରେ ଶତାବ୍ଦୀ ଧରି ଜନସଂଖ୍ୟାର ବିଭାଗଗୁଡ଼ିକୁ ନୂତନ ଦକ୍ଷତା କିମ୍ବା ବୃତ୍ତି ବିକାଶ କରିବା ପାଇଁ ଶିଖିବା ଏବଂ କାର୍ଯ୍ୟ କରିବାର ସୁଯୋଗ ଦିଆଯାଇନାହିଁ, ସେଠାରେ ଏକ ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ସରକାରଙ୍କୁ ଏହି ବିଭାଗଗୁଡ଼ିକୁ ସାହାଯ୍ୟ କରିବା ଆବଶ୍ୟକ।

ସଂରକ୍ଷଣ ନୀତି କିପରି କାମ କରେ? ସମଗ୍ର ଭାରତର ସରକାରଙ୍କର ସେମାନଙ୍କର ନିଜସ୍ୱ ତାଲିକା ଅଛି ଯଥା ଅନୁସୂଚିତ ଜାତି (କିମ୍ବା ଦଳିତ), ଅନୁସୂଚିତ ଜନଜାତି ଏବଂ ପଛୁଆ ଏବଂ ସବୁଠାରୁ ପଛୁଆ ଜାତି। କେନ୍ଦ୍ର ସରକାରଙ୍କର ମଧ୍ୟ ନିଜସ୍ୱ ତାଲିକା ଅଛି। ଶିକ୍ଷାନୁଷ୍ଠାନରେ ଆବେଦନ କରୁଥିବା ଛାତ୍ରଛାତ୍ରୀ ଏବଂ ସରକାରୀ ଚାକିରିରେ ଆବେଦନ କରୁଥିବା ବ୍ୟକ୍ତିମାନଙ୍କୁ ସେମାନଙ୍କର ଜାତି କିମ୍ବା ଜନଜାତି ସ୍ଥିତିର ପ୍ରମାଣ ଜାତି ଏବଂ ଜନଜାତି ସାର୍ଟିଫିକେଟ୍ ରୂପରେ ଦେବାକୁ ଆଶା କରାଯାଏ। (ଅନେକ ସରକାରୀ ଏବଂ ଶିକ୍ଷାନୁଷ୍ଠାନ ମଧ୍ୟ ପ୍ରାର୍ଥୀଙ୍କୁ ସେମାନଙ୍କର ଜାତି/ଜନଜାତି ସ୍ଥିତି ଉଲ୍ଲେଖ କରିବାକୁ କହନ୍ତି।) ଯଦି ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଦଳିତ ଜାତି କିମ୍ବା ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଜନଜାତି ସରକାରୀ ତାଲିକାରେ ଅଛି, ତେବେ ସେହି ଜାତି କିମ୍ବା ଜନଜାତିର ଏକ ପ୍ରାର୍ଥୀ ସଂରକ୍ଷଣର ଲାଭ ପାଇପାରିବେ।

କଲେଜରେ ପ୍ରବେଶ ପାଇଁ, ବିଶେଷ କରି ବୃତ୍ତିଗତ ଶିକ୍ଷା ଅନୁଷ୍ଠାନ, ଯେପରିକି ମେଡିକାଲ କଲେଜ, ସରକାର ଏକ ସେଟ୍ ‘କଟ୍-ଅଫ୍ ମାର୍କ’ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରନ୍ତି। ଏହାର ଅର୍ଥ ହେଉଛି ଯେ ସମସ୍ତ ଦଳିତ ଏବଂ ଆଦିବାସୀ ପ୍ରାର୍ଥୀ ପ୍ରବେଶ ପାଇଁ ଯୋଗ୍ୟ ହୋଇପାରିବେ ନାହିଁ, କିନ୍ତୁ କେବଳ ସେମାନେ ଯେଉଁମାନେ ଭଲ ଭାବରେ କରିଛନ୍ତି ଏବଂ କଟ୍-ଅଫ୍ ପଏଣ୍ଟ ଉପରେ ମାର୍କ ପାଇଛନ୍ତି। ସରକାର ଏହି ଛାତ୍ରଛାତ୍ରୀଙ୍କ ପାଇଁ ବିଶେଷ ଛାତ୍ରବୃତ୍ତି ମଧ୍ୟ ପ