ਖੇਤਰ ਅਤੇ ਰਾਸ਼ਟਰ

1980 ਦਾ ਦਹਾਕਾ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀਆਂ ਖੇਤਰੀ ਆਕਾਂਖਾਵਾਂ ਦੇ ਉਭਾਰ ਦਾ ਸਮਾਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਅਕਸਰ ਭਾਰਤੀ ਯੂਨੀਅਨ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੁੰਦੀਆਂ ਸਨ। ਇਹ ਲਹਿਰਾਂ ਅਕਸਰ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਦਾਅਵਿਆਂ, ਸਰਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਮਨ, ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਤੇ ਚੋਣ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੇ ਟੁੱਟਣ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੀਆਂ ਸਨ। ਇਹ ਵੀ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਚੱਲੇ ਅਤੇ ਕੇਂਦਰੀ ਸਰਕਾਰ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਲਹਿਰ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਗੱਲਬਾਤ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝੌਤਿਆਂ ਜਾਂ ਸਮਝੌਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਪਤ ਹੋਏ। ਇਹ ਸਮਝੌਤੇ ਗੱਲਬਾਤ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹਾਸਲ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ ਜਿਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਮੁੱਦਿਆਂ ਨੂੰ ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੱਲ ਕਰਨਾ ਸੀ। ਫਿਰ ਵੀ ਸਮਝੌਤੇ ਤੱਕ ਦਾ ਸਫ਼ਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਥਲ-ਪੁਥਲ ਭਰਿਆ ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਹਿੰਸਕ ਰਿਹਾ।

ਭਾਰਤੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ

ਭਾਰਤੀ ਸੰਵਿਧਾਨ ਅਤੇ ਰਾਸ਼ਟਰ ਨਿਰਮਾਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਅਸੀਂ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਪ੍ਰਤੀ ਭਾਰਤੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦੇ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਿਧਾਂਤ ਨਾਲ ਬਾਰ-ਬਾਰ ਟਕਰਾਏ ਹਾਂ - ਭਾਰਤੀ ਰਾਸ਼ਟਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਖੇਤਰਾਂ ਅਤੇ ਭਾਸ਼ਾਈ ਸਮੂਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣਾ ਸਭਿਆਚਾਰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਨਕਾਰੇਗਾ। ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਬੇਸ਼ੁਮਾਰ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਦੀ ਵਿਲੱਖਣਤਾ ਨੂੰ ਗੁਆਏ ਬਿਨਾਂ ਇੱਕਜੁੱਟ ਸਮਾਜਿਕ ਜੀਵਨ ਜੀਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ। ਭਾਰਤੀ ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦ ਨੇ ਏਕਤਾ ਅਤੇ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਤੁਲਨ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ। ਰਾਸ਼ਟਰ ਦਾ ਮਤਲਬ ਖੇਤਰ ਦਾ ਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਭਾਰਤੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਯੂਰਪੀ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਅਪਣਾਏ ਗਏ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਸੀ ਜਿੱਥੇ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਨੂੰ ਰਾਸ਼ਟਰ ਲਈ ਖ਼ਤਰੇ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ।

ਭਾਰਤ ਨੇ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਦੇ ਸਵਾਲ ਪ੍ਰਤੀ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਅਪਣਾਇਆ। ਲੋਕਤੰਤਰ ਖੇਤਰੀ ਆਕਾਂਖਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਭਿਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰਾਸ਼ਟਰ-ਵਿਰੋਧੀ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਪਾਰਟੀਆਂ ਅਤੇ ਸਮੂਹਾਂ ਨੂੰ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਖੇਤਰੀ ਪਛਾਣ, ਆਕਾਂਖਾ ਅਤੇ ਖਾਸ ਖੇਤਰੀ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਖੇਤਰੀ ਆਕਾਂਖਾਵਾਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਸੀ ਸਮੇਂ, ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਵੀ ਹੈ ਕਿ ਖੇਤਰੀ ਮੁੱਦਿਆਂ ਅਤੇ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਨੀਤੀ ਨਿਰਮਾਣ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਪਰਿਪੱਕ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਸਮਝੌਤਾ ਮਿਲੇਗਾ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਈ ਵਾਰ ਤਣਾਅ ਅਤੇ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ, ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਏਕਤਾ ਦੀ ਚਿੰਤਾ ਖੇਤਰੀ ਲੋੜਾਂ

ਕੀ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਖੇਤਰਵਾਦ ਸਾਂਪ੍ਰਦਾਇਕਤਾ ਜਿੰਨਾ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਜਾਂ ਸ਼ਾਇਦ, ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਨਹੀਂ?

ਅਤੇ ਆਕਾਂਖਾਵਾਂ ਨੂੰ ਓਹਲੇ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਖੇਤਰ ਦੀ ਚਿੰਤਾ ਸਾਨੂੰ ਰਾਸ਼ਟਰ ਦੀਆਂ ਵੱਡੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਤੋਂ ਅੰਨ੍ਹਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਖੇਤਰਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੱਖਰੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦੇ ਮੁੱਦਿਆਂ ‘ਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਟਕਰਾਅ ਉਨ੍ਹਾਂ ਰਾਸ਼ਟਰਾਂ ਲਈ ਆਮ ਹਨ ਜੋ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਕਤਾ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਤਨਾਅ ਦੇ ਖੇਤਰ

ਪਹਿਲੇ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਤੋਂ ਤੁਰੰਤ ਬਾਅਦ ਸਾਡੇ ਰਾਸ਼ਟਰ ਨੂੰ ਵੰਡ, ਵਿਸਥਾਪਨ, ਰਿਆਸਤਾਂ ਦੇ ਏਕੀਕਰਨ, ਰਾਜਾਂ ਦੇ ਪੁਨਰਗਠਨ ਆਦਿ ਵਰਗੇ ਕਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਮੁੱਦਿਆਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪਿਆ। ਦੇਸ਼ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਨਿਰੀਖਕਾਂ ਨੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕੀਤੀ ਸੀ ਕਿ ਭਾਰਤ ਇੱਕ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਦੇਸ਼ ਵਜੋਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਟਿਕ ਸਕਦਾ। ਆਜ਼ਾਦੀ ਤੋਂ ਤੁਰੰਤ ਬਾਅਦ, ਜੰਮੂ ਅਤੇ ਕਸ਼ਮੀਰ ਦਾ ਮੁੱਦਾ ਸਾਹਮਣੇ ਆਇਆ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਭਾਰਤ ਅਤੇ ਪਾਕਿਸਤਾਨ ਵਿਚਕਾਰ ਟਕਰਾਅ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ, ਇਹ ਕਸ਼ਮੀਰ ਘਾਟੀ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਆਕਾਂਖਾਵਾਂ ਦਾ ਸਵਾਲ ਸੀ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉੱਤਰ-ਪੂਰਬ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਭਾਰਤ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣਨ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਸਹਿਮਤੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਗਾਲੈਂਡ ਅਤੇ ਫਿਰ ਮਿਜ਼ੋਰਮ ਨੇ ਭਾਰਤ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਣ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਤਕੜੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ ਦੇਖੀਆਂ। ਦੱਖਣ ਵਿੱਚ, ਦ੍ਰਾਵਿੜ ਲਹਿਰ ਦੇ ਕੁਝ ਸਮੂਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਛੇੜਛਾੜ ਕੀਤੀ।

ਚੁਣੌਤੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਰਹੱਦੀ ਰਾਜਾਂ ਤੋਂ ਕਿਉਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ?

ਇਹਨਾਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਭਾਸ਼ਾਈ ਰਾਜਾਂ ਦੇ ਗਠਨ ਲਈ ਵਿਸ਼ਾਲ ਆੰਦੋਲਨ ਹੋਏ। ਅੱਜ ਦੇ ਆਂਧਰਾ ਪ੍ਰਦੇਸ਼, ਕਰਨਾਟਕ, ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਅਤੇ ਗੁਜਰਾਤ ਇਹਨਾਂ ਆੰਦੋਲਨਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ। ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਤਾਮਿਲਨਾਡੂ ਵਿੱਚ, ਹਿੰਦੀ ਨੂੰ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਅਧਿਕਾਰਤ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਭਾਸ਼ਾ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਵਿਰੋਧ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਹੋਏ। ਉੱਤਰ ਵਿੱਚ, ਤਕੜੇ ਪ੍ਰੋ-ਹਿੰਦੀ ਆੰਦੋਲਨ ਹੋਏ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਕਿ ਹਿੰਦੀ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਅਧਿਕਾਰਤ ਭਾਸ਼ਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇ। 1950 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੇ ਅਖੀਰ ਤੋਂ, ਪੰਜਾਬੀ ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਰਾਜ ਦੀ ਮੰਗ ਲਈ ਆੰਦੋਲਨ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ। ਇਹ ਮੰਗ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਮੰਨ ਲਈ ਗਈ ਅਤੇ 1966 ਵਿੱਚ ਪੰਜਾਬ ਅਤੇ ਹਰਿਆਣਾ ਰਾਜ ਬਣਾਏ ਗਏ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਛੱਤੀਸਗੜ੍ਹ, ਉੱਤਰਾਖੰਡ ਅਤੇ ਝਾਰਖੰਡ ਰਾਜ ਬਣਾਏ ਗਏ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਦੀ ਚੁਣੌਤੀ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਦੇਸ਼ ਦੀਆਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਖਿੱਚ ਕੇ ਕੀਤਾ ਗਿਆ।

ਫਿਰ ਵੀ ਇਸ ਨਾਲ ਸਾਰੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਹਰ ਸਮੇਂ ਲਈ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲਿਆ। ਕੁਝ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਸ਼ਮੀਰ ਅਤੇ ਨਾਗਾਲੈਂਡ, ਚੁਣੌਤੀ ਇੰਨੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਸੀ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਰਾਸ਼ਟਰ ਨਿਰਮਾਣ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਿਆ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਪੰਜਾਬ, ਅਸਾਮ ਅਤੇ ਮਿਜ਼ੋਰਮ ਵਰਗੇ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਨਵੀਆਂ ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਸਾਹਮਣੇ ਆਈਆਂ। ਆਓ ਇਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦਾ ਕੁਝ ਵਿਸਤਾਰ ਨਾਲ ਅਧਿਐਨ ਕਰੀਏ। ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਆਓ ਰਾਸ਼ਟਰ ਨਿਰਮਾਣ ਦੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਦੇ ਕੁਝ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ‘ਤੇ ਵੀ ਵਾਪਸ ਚੱਲੀਏ। ਇਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਫਲਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਅਸਫਲਤਾਵਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਸਾਡੇ ਅਤੀਤ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਲਈ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਭਾਰਤ ਦੇ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਵੀ ਸਿੱਖਿਆਦਾਇਕ ਹਨ।

ਜੰਮੂ ਅਤੇ ਕਸ਼ਮੀਰ

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪਿਛਲੇ ਸਾਲ ਪੜ੍ਹਿਆ ਹੈ, ਜੰਮੂ ਅਤੇ ਕਸ਼ਮੀਰ ਨੂੰ ਭਾਰਤੀ ਸੰਵਿਧਾਨ ਦੇ ਅਨੁਛੇਦ 370 ਦੇ ਤਹਿਤ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਦਰਜਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਜੰਮੂ ਅਤੇ ਕਸ਼ਮੀਰ ਨੇ ਹਿੰਸਾ, ਸਰਹੱਦ ਪਾਰ ਦਾ ਆਤੰਕਵਾਦ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਵਾਲੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਸਥਿਰਤਾ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਬੇਗੁਨਾਹ ਨਾਗਰਿਕਾਂ, ਸੁਰੱਖਿਆ ਕਰਮਚਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਅੱਤਵਾਦੀਆਂ ਸਮੇਤ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਜਾਨਾਂ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ ਵੀ ਹੋਇਆ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕਸ਼ਮੀਰ ਘਾਟੀ ਤੋਂ ਕਸ਼ਮੀਰੀ ਪੰਡਤਾਂ ਦਾ ਵੱਡੇ ਪੈਮਾਨੇ ‘ਤੇ ਵਿਸਥਾਪਨ ਵੀ ਹੋਇਆ।

ਜੰਮੂ ਅਤੇ ਕਸ਼ਮੀਰ ਅਤੇ ਲਦਾਖ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਸ਼ਾਸਿਤ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ?

ਜੰਮੂ ਅਤੇ ਕਸ਼ਮੀਰ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਖੇਤਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ- ਜੰਮੂ, ਕਸ਼ਮੀਰ ਅਤੇ ਲਦਾਖ। ਜੰਮੂ ਖੇਤਰ ਪਹਾੜੀਆਂ ਅਤੇ ਮੈਦਾਨਾਂ ਦਾ ਮਿਸ਼ਰਣ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਹਿੰਦੂ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਮੁਸਲਮਾਨ, ਸਿੱਖ ਅਤੇ ਹੋਰ ਮਤਾਂ ਦੇ ਲੋਕ ਵੀ ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਕਸ਼ਮੀਰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕਸ਼ਮੀਰ ਘਾਟੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਕਸ਼ਮੀਰੀ ਮੁਸਲਮਾਨ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਹਿੰਦੂ, ਸਿੱਖ, ਬੋਧੀ ਅਤੇ ਹੋਰ ਹਨ। ਲਦਾਖ ਖੇਤਰ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪਹਾੜੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਆਬਾਦੀ ਹੈ ਜੋ ਬੋਧੀਆਂ ਅਤੇ ਮੁਸਲਮਾਨਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਲਗਭਗ ਬਰਾਬਰ ਵੰਡੀ ਹੋਈ ਹੈ।

ਸਮੱਸਿਆ ਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ

1947 ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਜੰਮੂ ਅਤੇ ਕਸ਼ਮੀਰ (ਜੇ ਅਤੇ ਕੇ) ਇੱਕ ਰਿਆਸਤ ਸੀ। ਇਸਦੇ ਸ਼ਾਸਕ, ਮਹਾਰਾਜਾ ਹਰੀ ਸਿੰਘ ਨਾ ਤਾਂ ਭਾਰਤ ਨਾਲ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਪਾਕਿਸਤਾਨ ਨਾਲ ਰਲਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਸਗੋਂ ਆਪਣੀ ਰਿਆਸਤ ਲਈ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਦਰਜਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ। ਪਾਕਿਸਤਾਨੀ ਨੇਤਾਵਾਂ ਨੇ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਕਸ਼ਮੀਰ ਖੇਤਰ ਪਾਕਿਸਤਾਨ ਦਾ ‘ਹਿੱਸਾ’ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਰਾਜ ਦੀ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਆਬਾਦੀ ਮੁਸਲਮਾਨ ਸੀ। ਪਰ ਰਾਜ ਦੇ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ ਸਨ- ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਕਸ਼ਮੀਰੀ ਸਮਝਦੇ ਸਨ। ਖੇਤਰੀ ਆਕਾਂਖਾ ਦੇ ਇਸ ਮੁੱਦੇ ਨੂੰ ਕਸ਼ਮੀਰੀਅਤ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਕਾਨਫਰੰਸ ਦੇ ਸ਼ੇਖ ਅਬਦੁੱਲਾ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਵਾਲੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਲੋਕਪ੍ਰਿਅ ਲਹਿਰ ਮਹਾਰਾਜਾ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਪਰ ਪਾਕਿਸਤਾਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਸੀ। ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਕਾਨਫਰੰਸ ਇੱਕ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਸੰਸਥਾ ਸੀ ਅਤੇ ਕਾਂਗਰਸ ਨਾਲ ਇਸਦਾ ਲੰਬਾ ਸਬੰਧ ਸੀ। ਸ਼ੇਖ ਅਬਦੁੱਲਾ ਨੇਹਰੂ ਸਮੇਤ ਕੁਝ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦੀ ਨੇਤਾਵਾਂ ਦਾ ਨਿੱਜੀ ਦੋਸਤ ਸੀ।

ਈ.ਵੀ. ਰਾਮਾਸਵਾਮੀ ਨਾਇਕਰ (1879-1973) : ਪੇਰੀਆਰ (ਸਤਿਕਾਰਤ) ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ; ਨਾਸਤਿਕਤਾ ਦੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਸਮਰਥਕ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜਾਤੀ-ਵਿਰੋਧੀ ਸੰਘਰਸ਼ ਅਤੇ ਦ੍ਰਾਵਿੜ ਪਛਾਣ ਦੀ ਮੁੜ ਖੋਜ ਲਈ ਮਸ਼ਹੂਰ; ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਕਾਂਗਰਸ ਪਾਰਟੀ ਦਾ ਕਾਰਕੁਨ; ਸਵੈ-ਸਤਿਕਾਰ ਲਹਿਰ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ (1925); ਬ੍ਰਾਹਮਣ-ਵਿਰੋਧੀ ਲਹਿਰ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੀ; ਜਸਟਿਸ ਪਾਰਟੀ ਲਈ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਦ੍ਰਾਵਿੜ ਕਜ਼ਾਗਮ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ; ਹਿੰਦੀ ਅਤੇ ਉੱਤਰੀ ਭਾਰਤ ਦੇ ਦਬਦਬੇ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ; ਇਹ ਥੀਸਿਸ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਕਿ ਉੱਤਰੀ ਭਾਰਤੀ ਅਤੇ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਆਰੀਅਨ ਹਨ।

ਦ੍ਰਾਵਿੜ ਲਹਿਰ

‘ਵਡੱਕੂ ਵਾਝਗਿਰਾਧੁ; ਥੇਰੱਕੂ ਥੈਕਿਰਾਧੁ’ [ਉੱਤਰ ਫਲਦਾ-ਫੁਲਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੱਖਣ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ]। ਇਹ ਲੋਕਪ੍ਰਿਅ ਨਾਅਰਾ ਭਾਰਤ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਖੇਤਰੀ ਲਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ, ਦ੍ਰਾਵਿੜ ਲਹਿਰ ਦੀ ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਦੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਭਾਰਤੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੀਆਂ ਖੇਤਰੀ ਲਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸ ਲਹਿਰ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਦ੍ਰਾਵਿੜ ਰਾਸ਼ਟਰ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਖ਼ਵਾਬ ਸੀ, ਲਹਿਰ ਨੇ ਹਥਿਆਰ ਨਹੀਂ ਚੁੱਕੇ। ਇਸਨੇ ਆਪਣੇ ਟੀਚਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਜਨਤਕ ਬਹਿਸਾਂ ਅਤੇ ਚੋਣ ਪਲੇਟਫਾਰਮ ਵਰਗੇ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ। ਇਹ ਰਣਨੀਤੀ ਕਾਰਗਰ ਰਹੀ ਕਿਉਂਕਿ ਲਹਿਰ ਨੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਹਾਸਲ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਵੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਬਣ ਗਈ।

ਦ੍ਰਾਵਿੜ ਲਹਿਰ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਵਿੱਚ ਤਾਮਿਲ ਸਮਾਜ ਸੁਧਾਰਕ ਈ.ਵੀ. ਰਾਮਾਸਵਾਮੀ ‘ਪੇਰੀਆਰ’ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਹੇਠ ਦ੍ਰਾਵਿੜ ਕਜ਼ਾਗਮ [ਡੀਕੇ] ਦਾ ਗਠਨ ਹੋਇਆ। ਸੰਸਥਾ ਨੇ ਬ੍ਰਾਹਮਣਾਂ ਦੇ ਦਬਦਬੇ ਦਾ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਉੱਤਰ ਦੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ, ਆਰਥਿਕ ਅਤੇ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਦਬਦਬੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਖੇਤਰੀ ਗਰਵ ਨੂੰ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੀਤੀ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਦ੍ਰਾਵਿੜ ਲਹਿਰ ਨੇ ਪੂਰੇ ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਬੋਲੀ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਹੋਰ ਰਾਜਾਂ ਤੋਂ ਸਮਰਥਨ ਦੀ ਕਮੀ ਨੇ ਲਹਿਰ ਨੂੰ ਤਾਮਿਲਨਾਡੂ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ।

ਡੀਕੇ ਵਿਭਾਜਿਤ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਲਹਿਰ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਵਿਰਾਸਤ ਦ੍ਰਾਵਿੜ ਮੁਨੇਤਰ ਕਜ਼ਾਗਮ (ਡੀਐਮਕੇ) ਨੂੰ ਤਬਦੀਲ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ। ਡੀਐਮਕੇ ਨੇ 1953-54 ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਆੰਦੋਲਨ ਨਾਲ ਰਾਜਨੀਤੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ। ਪਹਿਲਾਂ, ਇਸਨੇ ਕੱਲਾਕੁਡੀ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਦਾ ਅਸਲ ਨਾਮ ਬਹਾਲ ਕਰਨ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਜਿਸਦਾ ਨਾਮ ਬਦਲ ਕੇ ਦਾਲਮੀਆਪੁਰਮ ਰੱਖ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਉੱਤਰ ਤੋਂ ਇੱਕ ਉਦਯੋਗਿਕ ਘਰਾਣੇ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ। ਇਸ ਮੰਗ ਨੇ ਉੱਤਰੀ ਭਾਰਤੀ ਆਰਥਿਕ ਅਤੇ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਨੂੰ ਸਾਹਮਣੇ ਲਿਆਂਦਾ। ਦੂਜਾ ਆੰਦੋਲਨ ਸੀ

ਸਕੂਲੀ ਪਾਠਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਤਾਮਿਲ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਮਹੱਤਵ ਦੇਣਾ। ਤੀਜਾ ਆੰਦੋਲਨ ਰਾਜ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਹਸਤਕਲਾ ਸਿੱਖਿਆ ਯੋਜਨਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸੀ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਇਸਨੇ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਬ੍ਰਾਹਮਣਵਾਦੀ ਸਮਾਜਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਸਨੇ ਹਿੰਦੀ ਨੂੰ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਅਧਿਕਾਰਤ ਭਾਸ਼ਾ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਵੀ ਆੰਦੋਲਨ ਕੀਤਾ। 1965 ਦੇ ਹਿੰਦੀ-ਵਿਰੋਧੀ ਆੰਦੋਲਨ ਦੀ ਸਫਲਤਾ ਨੇ ਡੀਐਮਕੇ ਦੀ ਲੋਕਪ੍ਰਿਅਤਾ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਕੀਤਾ।

ਨਿਰੰਤਰ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਆੰਦੋਲਨਾਂ ਨੇ 1967 ਦੀਆਂ ਵਿਧਾਨ ਸਭਾ ਚੋਣਾਂ ਵਿੱਚ ਡੀਐਮਕੇ ਨੂੰ ਸੱਤਾ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ। ਉਦੋਂ ਤੋਂ, ਦ੍ਰਾਵਿੜ ਪਾਰਟੀਆਂ ਨੇ ਤਾਮਿਲਨਾਡੂ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ‘ਤੇ ਦਬਦਬਾ ਬਣਾਇਆ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਡੀਐਮਕੇ ਆਪਣੇ ਨੇਤਾ ਸੀ. ਅੰਨਾਦੁਰਾਈ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵਿਭਾਜਿਤ ਹੋ ਗਈ, ਤਾਮਿਲ ਰਾਜਨੀਤੀ ਵਿੱਚ ਦ੍ਰਾਵਿੜ ਪਾਰਟੀਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵਧਿਆ। ਵੰਡ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੋ ਪਾਰਟੀਆਂ ਸਨ - ਡੀਐਮਕੇ ਅਤੇ ਆਲ ਇੰਡੀਆ ਅੰਨਾ ਡੀਐਮਕੇ (ਏਆਈਏਡੀਐਮਕੇ) - ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦ੍ਰਾਵਿੜ ਵਿਰਾਸਤ ਦਾ ਦਾਅਵ