অঞ্চল আৰু ৰাষ্ট্ৰ

১৯৮০ৰ দশকটোক স্বায়ত্তশাসনৰ বাবে উদীয়মান আঞ্চলিক আকাংক্ষাৰ এক সময়ৰূপে দেখা যাব পাৰে, যি প্ৰায়ে ভাৰতীয় সংঘৰ বাহিৰৰ চৰকাৰী কাঠামোৰ বাহিৰত সংঘটিত হৈছিল। এই আন্দোলনসমূহত প্ৰায়ে জনসাধাৰণৰ সশস্ত্ৰ দাবী, চৰকাৰৰ দ্বাৰা ইয়াৰ দমন আৰু ৰাজনৈতিক আৰু নিৰ্বাচনী প্ৰক্ৰিয়াৰ ভংগ হোৱা দেখা গৈছিল। ইয়াতো আচৰিত হ’বলগীয়া নহয় যে এই সংগ্ৰামবোৰৰ বেছিভাগেই দীৰ্ঘদিনীয়া আছিল আৰু কেন্দ্ৰীয় চৰকাৰ আৰু স্বায়ত্তশাসনৰ বাবে আন্দোলনৰ নেতৃত্ব দিয়া গোটসমূহৰ মাজত আলোচনাৰ জৰিয়তে চুক্তি বা সমঝোতাত শেষ হৈছিল। এই চুক্তিসমূহ সংবিধানিক কাঠামোৰ ভিতৰত বিতৰ্কিত বিষয়বোৰ সমাধান কৰাৰ লক্ষ্যৰে হোৱা সংলাপৰ প্ৰক্ৰিয়াৰ পিছত সম্পন্ন হৈছিল। তথাপিও চুক্তিলৈ যোৱা পথটো সদায় অশান্তিপূৰ্ণ আৰু প্ৰায়ে হিংসাত্মক আছিল।

ভাৰতীয় দৃষ্টিভংগী

ভাৰতীয় সংবিধান আৰু ৰাষ্ট্ৰ গঠনৰ প্ৰক্ৰিয়া অধ্যয়ন কৰোঁতে আমি বৈচিত্ৰ্যৰ প্ৰতি ভাৰতীয় দৃষ্টিভংগীৰ এক মৌলিক নীতিৰ সৈতে পুনঃ পুনঃ মুখামুখি হৈছোঁ – ভাৰতীয় ৰাষ্ট্ৰই বিভিন্ন অঞ্চল আৰু ভাষিক গোটৰ নিজৰ সংস্কৃতি ৰক্ষা কৰাৰ অধিকাৰ অস্বীকাৰ নকৰিব। আমি ইয়াৰ গঠন কৰা অসংখ্য সংস্কৃতিৰ স্বকীয়তা হেৰুৱাবলৈ নিদিয়াকৈ এক সংযুক্ত সামাজিক জীৱন যাপন কৰাৰ সিদ্ধান্ত লৈছিলোঁ। ভাৰতীয় জাতীয়তাবাদে ঐক্য আৰু বৈচিত্ৰ্যৰ নীতিসমূহৰ ভাৰসাম্য ৰক্ষা কৰিবলৈ চেষ্টা কৰিছিল। ৰাষ্ট্ৰই অঞ্চলৰ অস্বীকাৰক বুজাব নালাগে। এই অৰ্থত ভাৰতীয় দৃষ্টিভংগী বহুতো ইউৰোপীয় দেশত গ্ৰহণ কৰা দৃষ্টিভংগীৰ পৰা বেলেগ আছিল, য’ত তেওঁলোকে সাংস্কৃতিক বৈচিত্ৰ্যক ৰাষ্ট্ৰৰ বাবে এক ভাবুকি হিচাপে দেখা পাইছিল।

ভাৰতে বৈচিত্ৰ্যৰ প্ৰশ্নত এক গণতান্ত্ৰিক দৃষ্টিভংগী গ্ৰহণ কৰিছিল। গণতন্ত্ৰই আঞ্চলিক আকাংক্ষাৰ ৰাজনৈতিক অভিব্যক্তিৰ অনুমতি দিয়ে আৰু ইয়াক ৰাষ্ট্ৰবিৰোধী হিচাপে গণ্য নকৰে। ইয়াৰ উপৰিও, গণতান্ত্ৰিক ৰাজনীতিয়ে দল আৰু গোটসমূহক তেওঁলোকৰ আঞ্চলিক পৰিচয়, আকাংক্ষা আৰু নিৰ্দিষ্ট আঞ্চলিক সমস্যাৰ ভিত্তিত জনসাধাৰণৰ ওচৰত দাবী উত্থাপন কৰাৰ সুযোগ দিয়ে। এইদৰে গণতান্ত্ৰিক ৰাজনীতিৰ গতিত আঞ্চলিক আকাংক্ষা শক্তিশালী হয়। একে সময়তে, গণতান্ত্ৰিক ৰাজনীতিৰ অৰ্থ হ’ল যে আঞ্চলিক বিষয় আৰু সমস্যাই নীতি নিৰ্ধাৰণ প্ৰক্ৰিয়াত যথেষ্ট মনোযোগ আৰু সমন্বয় পাব।

এনে ব্যৱস্থাই কেতিয়াবা উত্তেজনা আৰু সমস্যাৰ সৃষ্টি কৰিব পাৰে। কেতিয়াবা, ৰাষ্ট্ৰীয় ঐক্যৰ চিন্তাই আঞ্চলিক প্ৰয়োজনীয়তা

ইয়াৰ অৰ্থ এই নেকি যে আঞ্চলিকতাবাদ সাম্প্ৰদায়িকতাবাদৰ দৰে বিপদজনক নহয়? বা হয়তো, একেবাৰে বিপদজনক নহয়?

আৰু আকাংক্ষাক ছাঁত পেলাব পাৰে। আন সময়ত কেৱল অঞ্চলৰ চিন্তাই আমাক ৰাষ্ট্ৰৰ ডাঙৰ প্ৰয়োজনীয়তাবোৰৰ প্ৰতি অন্ধ কৰিব পাৰে। সেয়েহে, অঞ্চলসমূহৰ ক্ষমতা, তেওঁলোকৰ অধিকাৰ আৰু তেওঁলোকৰ পৃথক অস্তিত্বৰ বিষয়ত ৰাজনৈতিক সংঘৰ্ষ ঐক্য গঢ়ি তোলা আৰু ৰক্ষা কৰাৰ চেষ্টা কৰি বৈচিত্ৰ্যক সন্মান কৰিব বিচৰা ৰাষ্ট্ৰসমূহৰ বাবে সাধাৰণ।

উত্তেজনাৰ ক্ষেত্ৰসমূহ

প্ৰথম অধ্যায়ত আপুনি দেখিছে যে স্বাধীনতাৰ পিছতেই আমাৰ ৰাষ্ট্ৰই বিভাজন, বিতাড়ন, দেশীয় ৰাজ্যৰ সংহতি, ৰাজ্যৰ পুনৰ্গঠন আদি বহুতো কঠিন সমস্যাৰ সৈতে মোকাবিলা কৰিবলগীয়া হৈছিল। দেশৰ ভিতৰত আৰু বাহিৰৰ বহুতো পৰ্যবেক্ষকে ভৱিষ্যৎবাণী কৰিছিল যে ভাৰত এক সংযুক্ত দেশ হিচাপে বহুদিন টিকি নাথাকে। স্বাধীনতাৰ পিছতেই জম্মু আৰু কাশ্মীৰৰ বিষয়টো ওলাই আহিছিল। ই কেৱল ভাৰত আৰু পাকিস্তানৰ মাজত সংঘৰ্ষ নাছিল। ইয়াৰোপৰি, ই আছিল কাশ্মীৰ উপত্যকাৰ জনসাধাৰণৰ ৰাজনৈতিক আকাংক্ষাৰ প্ৰশ্ন। একেদৰে, উত্তৰ-পূবৰ কিছুমান অংশত ভাৰতৰ অংশ হোৱাৰ বিষয়ে কোনো ঐকমত্য নাছিল। প্ৰথমে নাগালেণ্ড আৰু তাৰ পিছত মিজোৰামে ভাৰতৰ পৰা পৃথক হোৱাৰ দাবীত বলিষ্ঠ আন্দোলনৰ সাক্ষী হৈছিল। দক্ষিণত, দ্ৰাবিড় আন্দোলনৰ কিছুমান গোটে অলপ সময়ৰ বাবে পৃথক দেশৰ ধাৰণাৰ সৈতে খেলা কৰিছিল।

সীমান্ত ৰাজ্যবোৰৰ পৰাহে চেলেঞ্জ কিয় আহে?

এই ঘটনাবোৰৰ পিছত ভাষাভিত্তিক ৰাজ্য গঠনৰ বাবে বহু ঠাইত গণআন্দোলন হৈছিল। আজিৰ অন্ধ্ৰ প্ৰদেশ, কৰ্ণাটক, মহাৰাষ্ট্ৰ, আৰু গুজৰাট এই আন্দোলনৰ দ্বাৰা প্ৰভাৱিত অঞ্চলসমূহৰ ভিতৰত আছিল। দক্ষিণ ভাৰতৰ কিছুমান অংশত, বিশেষকৈ তামিলনাডুত, হিন্দীক দেশৰ চৰকাৰী ৰাষ্ট্ৰভাষা কৰাৰ বিৰুদ্ধে প্ৰতিবাদ হৈছিল। উত্তৰত, হিন্দীক তৎক্ষণাত চৰকাৰী ভাষা কৰাৰ দাবীত বলিষ্ঠ হিন্দীপন্থী আন্দোলন হৈছিল। ১৯৫০ৰ দশকৰ শেষৰ পৰা, পঞ্জাবী ভাষী লোকসকলে নিজৰ বাবে পৃথক ৰাজ্যৰ দাবীত আন্দোলন আৰম্ভ কৰিছিল। এই দাবী অৱশেষত গ্ৰহণ কৰা হৈছিল আৰু ১৯৬৬ চনত পঞ্জাব আৰু হাৰিয়ানা ৰাজ্য সৃষ্টি কৰা হৈছিল। পিছত, ছত্তীছগড়, উত্তৰাখণ্ড আৰু ঝাৰখণ্ড ৰাজ্য সৃষ্টি কৰা হৈছিল। এইদৰে বৈচিত্ৰ্যৰ চেলেঞ্জক দেশৰ আভ্যন্তৰীণ সীমা পুনৰ অংকন কৰি মোকাবিলা কৰা হৈছিল।

তথাপিও ইয়াৰ ফলত সকলো সমস্যা আৰু সকলো সময়ৰ বাবে সমাধান হোৱা নাছিল। কাশ্মীৰ আৰু নাগালেণ্ডৰ দৰে কিছুমান অঞ্চলত, চেলেঞ্জটো ইমান জটিল আছিল যে ৰাষ্ট্ৰ গঠনৰ প্ৰথম পৰ্যায়ত ইয়াৰ সমাধান কৰিব পৰা নগ’ল। ইয়াৰ উপৰিও, পঞ্জাব, অসম আৰু মিজোৰামৰ দৰে ৰাজ্যত নতুন চেলেঞ্জ ওলাই আহিছিল। আমি এই কেইটামান কেছ কিছু বিশদভাৱে অধ্যয়ন কৰোঁ। এই প্ৰক্ৰিয়াত আমি ৰাষ্ট্ৰ গঠনৰ অসুবিধাৰ আগৰ কিছুমান উদাহণলৈও উভতি যাওঁ। এই কেইটামান কেছত সফলতা আৰু ব্যৰ্থতা কেৱল আমাৰ অতীত অধ্যয়নৰ বাবেই নহয়, ভাৰতৰ ভৱিষ্যত বুজাৰ বাবেও শিক্ষণীয়।

জম্মু আৰু কাশ্মীৰ

আপুনি আগৰ বছৰত অধ্যয়ন কৰাৰ দৰে, জম্মু আৰু কাশ্মীৰৰ ভাৰতীয় সংবিধানৰ অনুচ্ছেদ ৩৭০ৰ অধীনত এক বিশেষ স্থিতি আছিল। তথাপিও, ইয়াৰ সত্ত্বেও জম্মু আৰু কাশ্মীৰই হিংসা, সীমান্ত পাৰ হৈ সন্ত্ৰাসবাদ আৰু অভ্যন্তৰীণ আৰু বাহ্যিক প্ৰভাৱৰ সৈতে ৰাজনৈতিক অস্থিৰতাৰ অভিজ্ঞতা লাভ কৰিছিল। ইয়াৰ ফলত নিৰ্দোষী নাগৰিক, নিৰাপত্তা কৰ্মী আৰু উগ্ৰপন্থীসহ বহুতো লোকৰ জীৱন হানি হৈছিল। ইয়াৰ উপৰিও, কাশ্মীৰ উপত্যকাৰ পৰা কাশ্মীৰী পণ্ডিতসকলৰ বৃহৎ পৰিমাণৰ বিতাড়ন হৈছিল।

জম্মু আৰু কাশ্মীৰ আৰু লাডাখৰ কেন্দ্ৰশাসিত অঞ্চল ?

জম্মু আৰু কাশ্মীৰ তিনিটা সামাজিক আৰু ৰাজনৈতিক অঞ্চলৰে গঠিত – জম্মু, কাশ্মীৰ আৰু লাডাখ। জম্মু অঞ্চলটো পাহাৰৰ তলি আৰু সমভূমিৰ মিশ্ৰণ। ইয়াত প্ৰধানকৈ হিন্দুসকলৰ বাস। মুছলমান, শিখ আৰু অন্যান্য সম্প্ৰদায়ৰ লোকেও এই অঞ্চলত বাস কৰে। কাশ্মীৰ অঞ্চলটো প্ৰধানতঃ কাশ্মীৰ উপত্যকাৰে গঠিত। ইয়াত বেছিভাগ কাশ্মীৰী মুছলমানৰ বাস, বাকীসকল হিন্দু, শিখ, বৌদ্ধ আৰু অন্যান্য। লাডাখ অঞ্চলটো প্ৰধানতঃ পৰ্বতময়। ইয়াৰ জনসংখ্যা খুব কম, যি প্ৰায় সমানে বৌদ্ধ আৰু মুছলমানৰ মাজত বিভক্ত।

সমস্যাৰ মূল

১৯৪৭ চনৰ আগতে, জম্মু আৰু কাশ্মীৰ (জেঅ্যান্ডকে) এখন দেশীয় ৰাজ্য আছিল। ইয়াৰ শাসক, মহাৰাজা হৰি সিঙে ভাৰত বা পাকিস্তানৰ লগত নিমিলাই নিজৰ ৰাজ্যৰ বাবে স্বাধীন স্থিতি লাভ কৰিব বিচাৰিছিল। পাকিস্তানী নেতাসকলে ভাবিছিল যে কাশ্মীৰ অঞ্চলটো পাকিস্তানৰ ‘অধীন’ আছিল, কাৰণ ৰাজ্যখনৰ সংখ্যাগৰিষ্ঠ জনসংখ্যা মুছলমান আছিল। কিন্তু ৰাজ্যখনৰ জনসাধাৰণে নিজে ইয়াক এনেদৰে দেখা নাছিল – তেওঁলোকে নিজকে সকলোতকৈ ওপৰত কাশ্মীৰী হিচাপে ভাবিছিল। আঞ্চলিক আকাংক্ষাৰ এই বিষয়টোক কাশ্মীৰিয়ত বুলি জনা যায়। ৰাজ্যখনৰ জনপ্ৰিয় আন্দোলন, নেচনেল কনফাৰেঞ্চৰ শ্বেখ আব্দুল্লাহৰ নেতৃত্বত, মহাৰাজাক আঁতৰ কৰিব বিচাৰিছিল, কিন্তু পাকিস্তানত যোগদানৰ বিৰোধী আছিল। নেচনেল কনফাৰেঞ্চ এখন ধৰ্মনিৰপেক্ষ সংগঠন আছিল আৰু কংগ্ৰেছৰ সৈতে দীৰ্ঘদিনীয়া সম্পৰ্ক আছিল। শ্বেখ আব্দুল্লাহ নেহৰুকে ধৰি কিছুমান শীৰ্ষ জাতীয়তাবাদী নেতাৰ ব্যক্তিগত বন্ধু আছিল।

ই.ভি. ৰামাচামী নাইকাৰ (১৮৭৯-১৯৭৩): পেৰিয়াৰ (সন্মানীয়) নামেৰে জনাজাত; নাস্তিকতাৰ বলিষ্ঠ সমৰ্থক; তেওঁৰ বিৰুদ্ধে জাতি সংগ্ৰাম আৰু দ্ৰাবিড় পৰিচয়ৰ পুনৰ আৱিষ্কাৰৰ বাবে বিখ্যাত; প্ৰথমতে কংগ্ৰেছ দলৰ কৰ্মী; আত্মসন্মান আন্দোলন আৰম্ভ কৰে (১৯২৫); ব্ৰাহ্মণবিৰোধী আন্দোলনৰ নেতৃত্ব দিয়ে; জাষ্টিচ পাৰ্টিৰ বাবে কাম কৰে আৰু পিছত দ্ৰাবিড় কাঝাগম প্ৰতিষ্ঠা কৰে; হিন্দী আৰু উত্তৰ ভাৰতৰ আধিপত্যৰ বিৰোধী; এই মতবাদ আগবঢ়ায় যে উত্তৰ ভাৰতীয় আৰু ব্ৰাহ্মণসকল আৰ্য।

দ্ৰাবিড় আন্দোলন

‘বাডাক্কু ভাজ্গিৰাধু; থেৰক্কু থাইকিৰাধু’ [উত্তৰে উন্নতি কৰে যেতিয়া দক্ষিণে ক্ষয় হয়]। এই জনপ্ৰিয় শ্লোগানে ভাৰতৰ অন্যতম প্ৰভাৱশালী আঞ্চলিক আন্দোলন, দ্ৰাবিড় আন্দোলনৰ এক সময়ৰ প্ৰভাৱশালী অনুভূতিসমূহৰ সাৰাংশ প্ৰকাশ কৰে। এইটো ভাৰতীয় ৰাজনীতিত প্ৰথম আঞ্চলিক আন্দোলনসমূহৰ ভিতৰত এটা আছিল। যদিও এই আন্দোলনৰ কিছুমান শাখাৰ দ্ৰাবিড় ৰাষ্ট্ৰ সৃষ্টিৰ উচ্চাকাংক্ষা আছিল, আন্দোলনটোৱে অস্ত্ৰ ধৰা নাছিল। ইয়াৰ লক্ষ্য সাধনৰ বাবে ইয়ে গণ বিতৰ্ক আৰু নিৰ্বাচনী মঞ্চৰ দৰে গণতান্ত্ৰিক উপায় ব্যৱহাৰ কৰিছিল। এই কৌশলটোৱে ফল দিছিল কাৰণ আন্দোলনটোৱে ৰাজ্যখনত ৰাজনৈতিক ক্ষমতা অৰ্জন কৰিছিল আৰু ৰাষ্ট্ৰীয় পৰ্যায়তো প্ৰভাৱশালী হৈ পৰিছিল।

দ্ৰাবিড় আন্দোলনে তামিল সমাজ সংস্কাৰক ই.ভি. ৰামাচামী ‘পেৰিয়াৰ’ৰ নেতৃত্বত দ্ৰাবিড় কাঝাগম [ডিকে] গঠনলৈ নিয়ে। সংগঠনটোৱে ব্ৰাহ্মণসকলৰ আধিপত্যৰ কঠোৰ বিৰোধিতা কৰিছিল আৰু উত্তৰৰ ৰাজনৈতিক, অৰ্থনৈতিক আৰু সাংস্কৃতিক আধিপত্যৰ বিৰুদ্ধে আঞ্চলিক গৌৰৱ নিশ্চিত কৰিছিল। প্ৰথমতে, দ্ৰাবিড় আন্দোলনে সমগ্ৰ দক্ষিণ ভাৰতৰ কথা কৈছিল; তথাপিও অন্যান্য ৰাজ্যৰ সমৰ্থনৰ অভাৱে আন্দোলনটোক তামিলনাডুলৈ সীমাবদ্ধ কৰি ৰাখিছিল।

ডিকে বিভক্ত হৈছিল আৰু আন্দোলনটোৰ ৰাজনৈতিক উত্তৰাধিকাৰ দ্ৰাবিড় মুন্নেত্ৰ কাঝাগম (ডিএমকে)লৈ স্থানান্তৰিত হৈছিল। ডিএমকেই ১৯৫৩-৫৪ চনত তিনিটা মূখ্য দিশৰ সৈতে আন্দোলনৰ সৈতে ৰাজনীতিত প্ৰৱেশ কৰিছিল। প্ৰথমতে, ইয়ে কল্লাকুডি ৰেলৱে ষ্টেচনৰ মূল নাম পুনৰুদ্ধাৰ কৰাৰ দাবী কৰিছিল যাক উত্তৰৰ এটা উদ্যোগিক ঘৰৰ নামেৰে দালমিয়াপুৰম নামকৰণ কৰা হৈছিল। এই দাবীয়ে উত্তৰ ভাৰতীয় অৰ্থনৈতিক আৰু সাংস্কৃতিক প্ৰতীকৰ বিৰুদ্ধে ইয়াৰ বিৰোধিতা উলিয়াই আনিছিল। দ্বিতীয় আন্দোলনটো আছিল

বিদ্যালয়ৰ পাঠ্যক্ৰমত তামিল সাংস্কৃতিক ইতিহাসক অধিক গুৰুত্ব দিয়াৰ বাবে। তৃতীয় আন্দোলনটো আছিল ৰাজ্য চৰকাৰৰ শিল্প শিক্ষা পৰিকল্পনাৰ বিৰুদ্ধে, যাক ই ব্ৰাহ্মণ্যবাদী সামাজিক দৃষ্টিভংগীৰ সৈতে সংযুক্ত বুলি অভিযোগ কৰিছিল। ই হিন্দীক দেশৰ চৰকাৰী ভাষা কৰাৰ বিৰুদ্ধেও আন্দোলন কৰিছিল। ১৯৬৫ চনৰ হিন্দীবিৰোধী আন্দোলনৰ সফলতাই ডিএমকেৰ জনপ্ৰিয়তা বৃদ্ধি কৰিছিল।

ধাৰাবাহিক ৰাজনৈতিক আন্দোলনে ডিএমকেক ১৯৬৭ চনৰ বিধানসভা নিৰ্বাচনত ক্ষমতালৈ আনিছিল। তাৰ পৰা, দ্ৰাবিড় দলসমূহে তামিলনাডুৰ ৰাজনীতিৰ ওপৰত আধিপত্য বিস্তাৰ কৰিছিল। যদিও ইয়াৰ নেতা চি. আন্নাদুৰাইৰ মৃত্যুৰ পিছত ডিএমকে বিভক্ত হৈছিল, তামিল ৰাজনীতিত দ্ৰাবিড় দলসমূহৰ প্ৰভাৱ প্ৰকৃততে বৃদ্ধি পাইছিল। বিভাজনৰ পিছত দুটা দল আছিল – ডিএমকে আৰু অল ইণ্ডিয়া আন্না ডিএমকে (এআইএডিএমকে) – যিয়ে দ্ৰাবিড় উত্তৰাধিকাৰ দাবী কৰিছিল। এই দুয়োটা দলে গত চাৰি দশক ধৰি তামিলনাডুৰ ৰাজনীতিৰ ওপৰত আধিপত্য বিস্তাৰ কৰিছিল। ১৯৯৬ চনৰ পৰা, এই দলসমূহৰ এটা কেন্দ্ৰত শাসক মিত্ৰজোঁটৰ অংশ হৈ আহিছে। ১৯৯০ৰ দশকত, আন বহুতো দলৰ উদ্ভৱ হৈছে। ইয়াৰ ভিতৰত মৰুমালাৰ্চ্চি দ্ৰাবিড় মুন্নেত্ৰ কাঝাগম (এমডিএমকে), পাট্টালি মক্কল কাচ্চি (পিএমকে) আৰু দেসিয়া মুৰপোক্কু দ্ৰাবিড় কাঝাগম (ডিএমডিকে) অন্তৰ্ভুক্ত। এই দলসমূহে তামিলনাডুৰ ৰাজনীতিত আঞ্চলিক গৌৰৱৰ বিষয়টো জীয়াই ৰাখিছে। প্ৰথমতে ভাৰতীয় জাতীয়তাবাদৰ বাবে এক ভাবুকি হিচাপে দেখা গৈছিল, তামিলনাডুৰ আঞ্চলিক ৰাজনীতি আঞ্চলিকতাবাদ আৰু জাতীয়তাবাদৰ সামঞ্জস্যৰ এক ভাল উদাহৰণ।

শ্বেখ মহম্মদ আব্দুল্লাহ (১৯০৫-১৯৮২): জম্মু আৰু কাশ্মীৰৰ নেতা; জম্মু আৰু কাশ্মীৰৰ বাবে স্বায়ত্তশাসন আৰু ধৰ্মনিৰপেক্ষতাৰ সমৰ্থক; দেশীয় শাসনৰ বিৰুদ্ধে জনপ্ৰিয় সংগ্ৰামৰ নেতৃত্ব দিয়ে; ইয়াৰ ধৰ্মনিৰপেক্ষ চৰিত্ৰৰ বাবে পাকিস্তানৰ বিৰোধী; নেচনেল কনফাৰেঞ্চৰ নেতা; ১৯৪৭ চনত ভাৰতৰ লগত যোগদানৰ পিছতেই জেঅ্যান্ডকেৰ প্ৰধানমন্ত্ৰী; ১৯৫৩ চনৰ পৰা ১৯৬৪ চনলৈ আৰু ১৯৬৫ চনৰ পৰা ১৯৬৮ চনলৈ ভাৰত চৰকাৰৰ দ্বাৰা বৰ্খাস্ত আৰু কাৰাবাস; ১৯৭৪ চনত ইন্দিৰা গান্ধীৰ সৈতে চুক্তিৰ পিছত ৰাজ্যখনৰ মুখ্যমন্ত্ৰী হয়।

১৯৪৭ চনৰ অক্টোবৰ মাহত, পাকিস্তানে কাশ্মীৰ দখল কৰিবলৈ তাৰ ফালৰ পৰা জনজাতীয় অনুপ্ৰৱেশকাৰী প্ৰেৰণ কৰিছিল। এইটোৱে মহাৰাজাক ভাৰতীয় সামৰিক সহায় বিচাৰিবলৈ বাধ্য কৰিছিল। ভাৰতে সামৰিক সমৰ্থন আগবঢ়াইছিল আৰু কাশ্মীৰ উপত্যকাৰ পৰা অনুপ্ৰৱেশকাৰীসকলক খেদি পঠিয়াইছিল, কিন্তু মহাৰাজাই ভাৰত চৰকাৰৰ সৈতে ‘যোগদানৰ সঁজুলি’ত স্বাক্ষৰ কৰাৰ পিছতহে। তথাপিও, পাকিস্তানে ৰাজ্যখনৰ এক বৃহৎ অংশ নিয়ন্ত্ৰণ কৰি থাকিল, বিষয়টো ৰাষ্ট্ৰসংঘলৈ নিয়া হৈছিল, যিয়ে ২১ এপ্ৰিল ১৯৪৮ তাৰিখৰ তাৰ প্ৰস্তাৱত বিষয়টো সমাধান কৰাৰ বাবে তিনিটা পদক্ষেপৰ প্ৰক্ৰিয়াৰ পৰামৰ্শ দিছিল। প্ৰথমতে, পাকিস্তানে কাশ্মীৰত প্ৰৱেশ কৰা ইয়াৰ সকলো জাতীয়তাবাদীক প্ৰত্যাহাৰ কৰিব লাগিব। দ্বিতীয়তে, ভাৰতক আইন-শৃংখলা ৰক্ষা কৰিবলৈ ইয়াৰ বাহিনী ক্ৰমে হ্ৰাস কৰিবলগীয়া হৈছিল। তৃতীয়তে, এক মুক্ত আৰু নিৰপেক্ষভাৱে গণভোট অনুষ্ঠিত কৰিব লাগিব। তথাপিও, এই প্ৰস্তাৱৰ অধীনত কোনো অগ্ৰগতি হোৱা নাছিল। ইয়াৰ মাজতে, শ্বেখ আব্দুল্লাহয়ে ১৯৪৮ চনৰ মাৰ্চ মাহত জেঅ্যান্ডকে ৰাজ্যৰ প্ৰধানমন্ত্ৰী হিচাপে দায়িত্ব গ্ৰহণ কৰিছিল যেতিয়া ভাৰতে অনুচ্ছেদ ৩৭০ৰ অধীনত ইয়াক অস্থায়ী স্বায়ত্তশাসন প্ৰদান কৰিবলৈ সম্মত হৈছিল। ৰাজ্যখনৰ চৰকাৰৰ মুৰব্বী তেতিয়া প্ৰধানমন্ত্ৰী বুলি কোৱা হৈছিল।

বাহ্যিক আৰু অভ্যন্তৰীণ বিবাদ

তাৰ পৰা জম্মু আৰু কাশ্মীৰৰ ৰাজনীতি বাহ্যিক আৰু অভ্যন্তৰীণ কাৰণৰ বাবে বিতৰ্কিত আৰু সংঘৰ্ষপূৰ্ণ হৈ থাকিল। বাহ্যিকভাৱে, পাকিস্তানে সদায় দাবী কৰি আহিছে যে কাশ্মীৰ উপত্যকা পাকিস্তানৰ অংশ হোৱা উচিত। আমি ওপৰত উল্লেখ কৰাৰ দৰে, পাকিস্তানে ১৯৪৭ চনত ৰাজ্যখনত জনজাতীয় আক্ৰমণৰ পৃষ্ঠপোষকতা কৰিছিল, যাৰ ফলত ৰাজ্যখনৰ এটা অংশ পাকিস্তানী নিয়ন্ত্ৰণৰ অধীনলৈ আহিছিল। ভাৰতে দাবী কৰে যে এই অঞ্চলটো অবৈধ দখলৰ অধীনত আছে। পাকিস্তানে এই অঞ্চলটোক ‘আজাদ পাকিস্তান’ বুলি বৰ্ণনা কৰে। ১৯৪৭ চনৰ পৰা, কাশ্মীৰ ভাৰত আৰু পাকিস্তানৰ মাজত সংঘৰ্ষৰ এক মুখ্য বিষয় হৈ আছে।

অভ্যন্তৰীণভাৱে, ভাৰতীয় সংঘৰ ভিতৰত কাশ্মীৰৰ স্থিতিৰ বিষয়ে বিবাদ আছে। আপুনি গত বছৰত ভাৰতীয় সংবিধান কামত কৰাত অনুচ্ছেদ ৩৭০ আৰু ৩৭১ৰ অধীনত বিশেষ ব্যৱস্থাসমূহৰ বিষয়ে অধ্যয়ন কৰিছে। এই বিশেষ স্থিতিয়ে দুটা বিপৰীত প্ৰতিক্ৰিয়া সৃষ্টি কৰিছিল। জেঅ্যান্ডকেৰ বাহিৰত লোকসকলৰ এটা শ্ৰেণী আছে যিয়ে বিশ্বাস কৰিছিল যে অনুচ্ছেদ ৩৭০ৰ দ্বাৰা প্ৰদান কৰা ৰাজ্যখনৰ বিশেষ স্থিতিয়ে ৰাজ্যখনৰ সম্পূৰ্ণ সংহতি ভাৰতৰ সৈতে হ’বলৈ নিদিয়ে। এই শ্ৰেণীটোৱে অনুভৱ কৰিছিল যে অনুচ্ছেদ ৩৭০ বাতিল কৰা হওক আৰু জেঅ্যান্ডকক ভাৰতৰ অন্য যিকোনো ৰাজ্যৰ দৰে ব্যৱহাৰ কৰা হওক।

আন এটা শ্ৰেণী, প্ৰধানতঃ কাশ্মীৰীসকলে, বিশ্বাস কৰে যে অনুচ্ছেদ ৩৭০ৰ দ্বাৰা প্ৰদান কৰা স্বায়ত্তশাসন পৰ্যাপ্ত নহয়। তেওঁলোকৰ কমেও তিনিটা মুখ্য অভিযোগ আছিল। প্ৰথমতে, জনজাতীয় আক্ৰমণৰ দ্বাৰা সৃষ্টি কৰা পৰিস্থিতি স্বাভাৱিক হোৱাৰ পিছত যোগদানক ৰাজ্যখনৰ জনসাধাৰণৰ ওচৰত উল্লেখ কৰা হ’ব বুলি কৰা প্ৰতিশ্ৰুতিটো পূৰণ কৰা হোৱা নাই। এইটোৱে গণভোটৰ দাবী সৃষ্টি কৰিছিল। দ্বিতীয়তে, অনুচ্ছেদ ৩৭০ৰ দ্বাৰা নিশ্চিত কৰা বিশেষ যুক্তৰাষ্ট্ৰীয় স্থিতি প্ৰকৃততে ক্ষয় হৈছে বুলি এক অনুভূতি আছিল। এইটোৱে স্বায়ত্তশাসন পুনৰুদ্ধাৰ বা ‘বৃহত্তৰ ৰাজ্য স্বায়ত্তশাসন’ৰ দাবীলৈ নিছিল। তৃতীয়তে, ইয়াক অনুভৱ কৰা হৈছিল যে ভাৰতৰ বাকী অংশত প্ৰচলিত গণতন্ত্ৰ জম্মু আৰু কাশ্মীৰ ৰাজ্যত একেদৰে সংস্থাগত কৰা হোৱা নাই।

চলচ্চিত্ৰ এখন চাওঁ আহক

ৰোজা, এগৰাকী নতুনকৈ বিয়া হোৱা আৰু মৰমীয়ালী পত্নীৰ দুৰ্দশা চিত্ৰিত কৰা তামিল চলচ্চিত্ৰ যেতিয়া তাইৰ স্বামী, ঋষিক উগ্ৰপন্থীসকলে অপহৰণ কৰে। ঋষি এজন গুপ্তলিপি বিশাৰদ যাক শত্ৰুৰ বাৰ্তা ডিক’ড কৰিবলৈ কাশ্মীৰত দায়িত্ব দিয়া হয়। স্বামী-স্ত্ৰীৰ মাজত প্ৰেম ফুলি উঠোঁতে স্বামীক অপহৰণ কৰা হয়। অপহৰণকাৰীসকলে দাবী কৰে যে তেওঁলোকৰ কাৰাগাৰত থকা নেতাক মুকলি কৰি ঋষিৰ সলনি দিয়া হওক।

ৰোজাৰ পৃথিৱী চূৰ্ণ হৈ যায় আৰু তাইক বিষয়া আৰু ৰাজনীতিবিদসকলৰ দুৱাৰত খুন্দা মাৰি থকা দেখা যায়। চলচ্চিত্ৰখনৰ ভাৰত-পাকিস্তান বিবাদৰ পটভূমি থকাৰ বাবে, ইয়ে তৎক্ষণাৎ আকৰ্ষণ সৃষ্টি কৰিছিল। চলচ্চিত্ৰখন হিন্দী আৰু ভাৰতৰ অন্যান্য বহুতো ভাষাত ডাব কৰা হৈছিল।

বৰ্ষ: ১৯৯২
পৰিচালক: মণিৰত্নম
চিত্ৰনাট্য: মণিৰত্নম
কাষ্ট (হিন্দী সংস্কৰণ): মধু, অৰবিন্দ স্বামী, পঙ্কজ কাপুৰ, জনাগৰাজ

১৯৪৮ৰ পৰা ৰাজনীতি

প্ৰধানমন্ত্ৰী হিচাপে দায়িত্ব গ্ৰহণ কৰাৰ পিছত, শ্বেখ আব্দুল্লাহয়ে মুখ্য ভূমি সংস্কাৰ আৰু অন্যান্য নীতি আৰম্ভ কৰিছিল যিয়ে সাধাৰণ লোকসকলক উপকৃত কৰিছিল। কিন্তু কাশ্মীৰৰ স্থিতিৰ বিষয়ে তেওঁ আৰু কেন্দ্ৰীয় চৰকাৰৰ মাজত বাঢ়ি অহা পাৰ্থক্য আছিল। তেওঁক ১৯৫৩ চনত বৰ্খাস্ত কৰা হৈছিল আৰু কেইবাবছৰো কাৰাবাস দিয়া হৈছিল। তেওঁৰ পিছত নেতৃত্বই ইমান জনপ্ৰিয় সমৰ্থন উপভোগ কৰা নাছিল আৰু প্ৰধানতঃ কেন্দ্ৰৰ সমৰ্থনৰ বাবে ৰাজ্যখন শাসন কৰিব পৰা নাছিল। বিভিন্ন নিৰ্বাচনত কু-অভ্যাস আৰু জালিয়াতিৰ গুৰুতৰ অভিযোগ আছিল।

১৯৫৩ চনৰ পৰা ১৯৭৪ চনৰ মাজৰ বেছিভাগ সময়ত, কংগ্ৰেছ দলে ৰাজ্যখনৰ ৰাজনীতিত প্ৰভাৱ পেলাইছিল। এটা খণ্ডিত নেচনেল কনফাৰেঞ্চ (শ্বেখ আব্দুল্লাহ বাদে) কিছু সময়ৰ বাবে কংগ্ৰেছৰ সক্ৰিয় সমৰ্থনৰ সৈতে ক্ষমতাত থাকিল কিন্তু পিছত ই কংগ্ৰেছৰ লগত মিলিত হৈছিল। এইদৰে, কংগ্ৰেছে ৰাজ্যখনৰ চৰকাৰৰ ওপৰত প্ৰত্যক্ষ নিয়ন্ত্ৰণ লাভ কৰিছিল আৰু পৰিৱৰ্তনসমূহ আনিছিল। ইয়াৰ মাজতে, শ্বেখ আব্দুল্লাহ আৰু ভাৰত চৰকাৰৰ মাজত চুক্তি কৰাৰ বহুতো চেষ্টা হৈছিল।