प्रदेश आणि राष्ट्र

१९८० चे दशक हे भारतीय संघाच्या चौकटीबाहेर असलेल्या स्वायत्ततेच्या उदयोन्मुख प्रादेशिक आकांक्षांचा काळ म्हणून पाहिले जाऊ शकते. या चळवळींमध्ये बहुधा लोकांच्या सशस्त्र आग्रहांना, सरकारच्या दडपशाहीला आणि राजकीय व निवडणूक प्रक्रियेच्या कोसळण्याला अनुभवले गेले. हे देखील आश्चर्यकारक नाही की यापैकी बहुतेक संघर्ष दीर्घकाळ चालले आणि केंद्र सरकार आणि स्वायत्ततेच्या चळवळीचे नेतृत्व करणाऱ्या गटांमधील वाटाघाटीत करार किंवा करारांमध्ये त्यांचा निष्कर्ष काढला गेला. हे करार घटनात्मक चौकटीत विवादित मुद्दे सोडवण्याच्या उद्देशाने संवादाच्या प्रक्रियेनंतर झाले. तरीही करारापर्यंतचा प्रवास नेहमीच उद्वेगजनक आणि बहुधा हिंसक होता.

भारतीय दृष्टिकोन

भारतीय राज्यघटना आणि राष्ट्रनिर्मितीच्या प्रक्रियेचा अभ्यास करताना आपण वैविध्याकडे भारतीय दृष्टिकोनाच्या एका मूलभूत तत्त्वाला वारंवार भेट दिली आहे - भारतीय राष्ट्र विविध प्रदेशांच्या आणि भाषिक गटांच्या स्वतःची संस्कृती जपण्याच्या हक्कांना नाकारणार नाही. त्याची रचना करणाऱ्या असंख्य संस्कृतींची वैशिष्ट्ये गमावल्याशिवाय एकत्रित सामाजिक जीवन जगण्याचा आम्ही निर्णय घेतला. भारतीय राष्ट्रवादाने एकात्मता आणि वैविध्य या तत्त्वांमध्ये समतोल साधण्याचा प्रयत्न केला. राष्ट्र म्हणजे प्रदेशाचा नकार असा अर्थ होणार नाही. या अर्थाने भारतीय दृष्टिकोन अनेक युरोपीय देशांमध्ये स्वीकारल्या गेलेल्या दृष्टिकोनापेक्षा खूप वेगळा होता जिथे त्यांनी सांस्कृतिक वैविध्याला राष्ट्रासाठी धोका म्हणून पाहिले.

भारताने वैविध्याच्या प्रश्नाकडे लोकशाही दृष्टिकोन स्वीकारला. लोकशाही प्रादेशिक आकांक्षांची राजकीय अभिव्यक्ती शक्य करते आणि त्यांना देशद्रोही म्हणून पाहत नाही. शिवाय, लोकशाही राजकारणामुळे पक्ष आणि गटांना त्यांच्या प्रादेशिक ओळख, आकांक्षा आणि विशिष्ट प्रादेशिक समस्यांवर आधारित लोकांसमोर मांडणी करण्याची संधी मिळते. अशाप्रकारे, लोकशाही राजकारणाच्या काळात, प्रादेशिक आकांक्षा मजबूत होतात. त्याच वेळी, लोकशाही राजकारणाचा अर्थ असाही आहे की प्रादेशिक मुद्दे आणि समस्यांना धोरणनिर्मिती प्रक्रियेत पुरेसे लक्ष आणि सामावेश मिळेल.

अशा व्यवस्थेमुळे कधीकधी तणाव आणि समस्या निर्माण होऊ शकतात. कधीकधी, राष्ट्रीय एकात्मतेची चिंता प्रादेशिक गरजा

याचा अर्थ असा की प्रादेशिकतावाद सांप्रदायिकतापेक्षा तितकासा धोकादायक नाही का? किंवा कदाचित, अजिबात धोकादायक नाही?

आणि आकांक्षांवर छाया टाकू शकते. इतर वेळी केवळ प्रदेशाची चिंता आपल्याला राष्ट्राच्या मोठ्या गरजांपासून अंध करू शकते. म्हणूनच, एकात्मता घडवण्याचा आणि टिकवण्याचा प्रयत्न करताना वैविध्याचा आदर करू इच्छिणाऱ्या राष्ट्रांमध्ये प्रदेशांच्या सत्तेच्या, त्यांच्या हक्कांच्या आणि त्यांच्या स्वतंत्र अस्तित्वाच्या मुद्द्यांवर राजकीय संघर्ष सामान्य आहेत.

तणावाचे क्षेत्र

पहिल्या अध्यायात आपण पाहिले आहे की स्वातंत्र्यानंतर लगेचच आपल्या राष्ट्राला विभाजन, विस्थापन, संस्थानांचे एकत्रीकरण, राज्यांचे पुनर्रचना इत्यादी अनेक कठीण समस्यांशी सामना करावा लागला. देशातील आणि बाहेरील अनेक निरीक्षकांनी अंदाज बांधला होता की एकसंध देश म्हणून भारत फार काळ टिकू शकणार नाही. स्वातंत्र्यानंतर लगेचच, जम्मू आणि काश्मीरचा मुद्दा निर्माण झाला. हा केवळ भारत आणि पाकिस्तान यांच्यातील संघर्ष नव्हता. त्यापेक्षा जास्त, हा काश्मीर खोऱ्यातील लोकांच्या राजकीय आकांक्षांचा प्रश्न होता. त्याचप्रमाणे, ईशान्येच्या काही भागांत, भारताचा भाग होण्याबद्दल कोणताही एकमत नव्हता. प्रथम नागालँड आणि नंतर मिझोरम येथे भारतापासून वेगळे होण्याची मागणी करणाऱ्या तीव्र चळवळींना अनुभवले गेले. दक्षिणेकडे, द्रविड चळवळीतील काही गटांनी थोड्या काळासाठी स्वतंत्र देशाच्या कल्पनेसोबत खेळ केला.

हा आव्हान नेहमीच सीमावर्ती राज्यांकडूनच का येते?

या घटनांनंतर अनेक भागांमध्ये भाषिक राज्यांच्या निर्मितीसाठी मोठ्या प्रमाणावर आंदोलने झाली. आजचे आंध्र प्रदेश, कर्नाटक, महाराष्ट्र आणि गुजरात या आंदोलनांनी प्रभावित झालेल्या प्रदेशांपैकी होते. दक्षिण भारतातील काही भागांत, विशेषतः तामिळनाडूमध्ये, हिंदीला देशाची अधिकृत राष्ट्रभाषा बनवण्याविरुद्ध निषेध होते. उत्तरेकडे, हिंदीला त्वरित अधिकृत भाषा बनवण्याची मागणी करणारी तीव्र हिंदीपक्षाची आंदोलने होती. १९५० च्या दशकाच्या उत्तरार्धापासून, पंजाबी भाषा बोलणाऱ्या लोकांनी स्वतःसाठी स्वतंत्र राज्याची मागणी करण्यासाठी आंदोलने सुरू केली. ही मागणी शेवटी स्वीकारली गेली आणि १९६६ मध्ये पंजाब आणि हरियाणा ही राज्ये निर्माण झाली. नंतर, छत्तीसगड, उत्तराखंड आणि झारखंड ही राज्ये निर्माण झाली. अशाप्रकारे देशाच्या आंतरिक सीमा पुन्हा रेखाटून वैविध्याच्या आव्हानाला सामोरे गेले गेले.

तरीही यामुळे सर्व समस्यांचे आणि सर्व काळासाठी निराकरण झाले नाही. काश्मीर आणि नागालँड सारख्या काही प्रदेशांमध्ये, आव्हान इतके जटिल होते की ते राष्ट्रनिर्मितीच्या पहिल्या टप्प्यात सोडवता आले नाही. शिवाय, पंजाब, आसाम आणि मिझोरम सारख्या राज्यांमध्ये नवीन आव्हाने निर्माण झाली. चला या प्रकरणांचा काही तपशिलाने अभ्यास करूया. या प्रक्रियेत आपण राष्ट्रनिर्मितीच्या अडचणींच्या काही आधीच्या उदाहरणांकडे देखील परत जाऊया. या प्रकरणांमधील यश आणि अपयश केवळ आपल्या भूतकाळाच्या अभ्यासासाठीच नव्हे तर भारताच्या भविष्याच्या समजुतीसाठीही शिकवणीपर आहेत.

जम्मू आणि काश्मीर

मागील वर्षी तुम्ही अभ्यास केल्याप्रमाणे, भारतीय राज्यघटनेच्या कलम ३७० अंतर्गत जम्मू आणि काश्मीरला विशेष दर्जा होता. तथापि, तरीही, जम्मू आणि काश्मीरमध्ये हिंसा, सीमापार दहशतवाद आणि आंतरिक आणि बाह्य परिणामांसह राजकीय अस्थिरता अनुभवली गेली. यामुळे निर्दोष नागरिक, सुरक्षा कर्मचारी आणि उग्रवाद्यांसह अनेक जीवितहानी झाली. शिवाय, काश्मीरी पंडितांचे काश्मीर खोऱ्यातून मोठ्या प्रमाणावर विस्थापन झाले.

जम्मू आणि काश्मीर आणि लडाखची केंद्रशासित प्रदेशे ?

जम्मू आणि काश्मीरमध्ये तीन सामाजिक आणि राजकीय प्रदेश आहेत- जम्मू, काश्मीर आणि लडाख. जम्मू प्रदेश हा तलहटी आणि मैदानी भागांचे मिश्रण आहे. येथे प्रामुख्याने हिंदू राहतात. मुस्लिम, शीख आणि इतर पंथांचे लोक देखील या प्रदेशात राहतात. काश्मीर प्रदेशामध्ये प्रामुख्याने काश्मीर खोरा समाविष्ट आहे. येथे बहुतांश काश्मीरी मुस्लिम राहतात आणि उर्वरित हिंदू, शीख, बौद्ध आणि इतर आहेत. लडाख प्रदेश प्रामुख्याने पर्वतीय आहे. येथील लोकसंख्या खूपच कमी आहे जी बौद्ध आणि मुस्लिम यांच्यामध्ये जवळजवळ समान प्रमाणात विभागली गेली आहे.

समस्येची मुळे

१९४७ पूर्वी, जम्मू आणि काश्मीर (जे&के) हे एक संस्थान होते. त्याचा शासक, महाराजा हरी सिंह यांना आपले राज्य भारतात किंवा पाकिस्तानात विलीन करू इच्छित नव्हते तर त्याच्यासाठी स्वतंत्र दर्जा हवा होता. पाकिस्तानी नेत्यांना असे वाटले की काश्मीर प्रदेश पाकिस्तानचा ‘मालकीचा’ आहे, कारण राज्यातील बहुसंख्य लोकसंख्या मुस्लिम होती. परंतु राज्यातील लोकांनी तसे पाहिले नाही- त्यांनी स्वतःला सर्वात वर काश्मिरी म्हणून विचार केला. प्रादेशिक आकांक्षेच्या या मुद्द्याला काश्मिरियत म्हणून ओळखले जाते. राष्ट्रीय सम्मेलनाचे नेते शेख अब्दुल्ला यांच्या नेतृत्वाखालील राज्यातील लोकप्रिय चळवळीला महाराजांपासून मुक्त होऊ इच्छा होती, परंतु पाकिस्तानात सामील होण्याच्या विरोधात होती. राष्ट्रीय सम्मेलन ही एक धर्मनिरपेक्ष संस्था होती आणि काँग्रेसशी दीर्घकाळापासूनचे संबंध होते. शेख अब्दुल्ला नेहरूंसह काही प्रमुख राष्ट्रवादी नेत्यांचे वैयक्तिक मित्र होते.

ई.व्ही. रामासामी नायकर (१८७९-१९७३) : पेरियार (आदरणीय) म्हणून ओळखले जातात; नास्तिकतेचे मजबूत समर्थक; त्यांच्या जातीविरोधी संघर्षासाठी आणि द्रविड ओळखीच्या पुनर्शोधासाठी प्रसिद्ध; सुरुवातीला काँग्रेस पक्षाचे कार्यकर्ते; स्वाभिमान चळवळ सुरू केली (१९२५); जस्टिस पक्षासाठी काम केले आणि नंतर द्रविड कळघमची स्थापना केली; हिंदी आणि उत्तर भारताच्या वर्चस्वाच्या विरोधात; उत्तर भारतीय आणि ब्राह्मण हे आर्य आहेत हे प्रतिपादन केले.

द्रविड चळवळ

‘वडक्कू वाझगिराधु; थेर्क्कू थाईकिराधु’ [उत्तर वाढते तर दक्षिण क्षीण होते]. हा लोकप्रिय घोषणावाक्य भारतातील सर्वात प्रभावी प्रादेशिक चळवळींपैकी एक, द्रविड चळवळीची, एका काळातील प्रबळ भावनांचा सारांश देतो. ही भारतीय राजकारणातील पहिल्या प्रादेशिक चळवळींपैकी एक होती. जरी या चळवळीच्या काही घटकांना द्रविड राष्ट्र निर्माण करण्याची महत्त्वाकांक्षा होती, तरी चळवळीने शस्त्र उचलले नाही. त्याने सार्वजनिक वाद आणि निवडणूक मंच सारख्या लोकशाही मार्गांचा वापर करून आपले ध्येय साध्य केले. ही रणनीती यशस्वी ठरली कारण चळवळीने राज्यात राजकीय सत्ता मिळवली आणि राष्ट्रीय स्तरावर देखील प्रभावशाली झाली.

द्रविड चळवळीमुळे तामिळ समाजसुधारक ई.व्ही. रामासामी ‘पेरियार’ यांच्या नेतृत्वाखाली द्रविड कळघम [डीके] ची निर्मिती झाली. या संस्थेने ब्राह्मणांच्या वर्चस्वाचा तीव्र विरोध केला आणि उत्तरेच्या राजकीय, आर्थिक आणि सांस्कृतिक वर्चस्वाविरुद्ध प्रादेशिक अभिमानाची पुष्टी केली. सुरुवातीला, द्रविड चळवळीने संपूर्ण दक्षिण भारताच्या संदर्भात बोलले; तथापि इतर राज्यांकडून मिळालेल्या समर्थनाच्या अभावाने चळवळ तामिळनाडूपुरती मर्यादित राहिली.

डीके मध्ये फूट पडली आणि चळवळीची राजकीय वारसा द्रविड मुन्नेत्र कळघम (डीएमके) कडे हस्तांतरित झाला. डीएमकेने १९५३-५४ मध्ये तीन मुख्य आंदोलनांसह राजकारणात प्रवेश केला. प्रथम, त्याने कल्लाकुडी रेल्वे स्थानकाचे मूळ नाव पुनर्संचयित करण्याची मागणी केली ज्याचे नाव उत्तरेतील एका औद्योगिक घराण्याच्या नावावरून दलमियापुरम असे बदलण्यात आले होते. या मागणीमुळे उत्तर भारतीय आर्थिक आणि सांस्कृतिक प्रतीकांविरोधातील त्याचा विरोध प्रकट झाला. दुसरे आंदोलन होते

शालेय अभ्यासक्रमात तामिळ सांस्कृतिक इतिहासाला अधिक महत्त्व देण्यासाठी. तिसरे आंदोलन राज्य सरकारच्या कारागीर शिक्षण योजनेविरुद्ध होते, ज्याचा त्याचा आरोप ब्राह्मणी सामाजिक दृष्टिकोनाशी संबंधित आहे असे होते. त्याने हिंदीला देशाची अधिकृत भाषा बनवण्याविरुद्ध देखील आंदोलन केले. १९६५ च्या हिंदीविरोधी आंदोलनाच्या यशाने डीएमकेची लोकप्रियता वाढवली.

सातत्याने चाललेल्या राजकीय आंदोलनांमुळे डीएमके १९६७ च्या विधानसभा निवडणुकांमध्ये सत्तेवर आले. तेव्हापासून, द्रविड पक्षांनी तामिळनाडूच्या राजकारणावर वर्चस्व गाजवले आहे. त्याच्या नेते सी. अन्नादुराई यांच्या निधनानंतर डीएमके मध्ये फूट पडली असली तरी, तामिळ राजकारणात द्रविड पक्षांचा प्रभाव प्रत्यक्षात वाढला. फूट झाल्यानंतर दोन पक्ष होते - डीएमके आणि अखिल भारतीय अन्ना डीएमके (एआयएडीएमके) - ज्यांनी द्रविड वारसा सांगितला. गेल्या चार दशकांपासून या दोन्ही पक्षांनी तामिळनाडूमधील राजकारणावर वर्चस्व गाजवले आहे. १९९६ पासून, यापैकी एक पक्ष केंद्रातील सत्ताधारी युतीचा भाग राहिला आहे. १९९० च्या दशकात, अनेक इतर पक्ष उदयास आले. यामध्ये मरुमलार्ची द्रविड मुन्नेत्र कळघम (एमडीएमके), पट्टाली मक्कल काची (पीएमके) आणि देशिया मुरपोक्कु द्रविडर कळघम (डीएमडीके) यांचा समावेश आहे. या सर्व पक्षांनी तामिळनाडूच्या राजकारणात प्रादेशिक अभिमानाचा मुद्दा जिवंत ठेवला आहे. सुरुवातीला भारतीय राष्ट्रवादासाठी धोका म्हणून पाहिल्या गेलेल्या तामिळनाडूमधील प्रादेशिक राजकारण हे प्रादेशिकतावाद आणि राष्ट्रवाद यांच्या सुसंगततेचे एक चांगले उदाहरण आहे.

शेख मोहम्मद अब्दुल्ला (१९०५-१९८२): जम्मू आणि काश्मीरचे नेते; जम्मू आणि काश्मीरसाठी स्वायत्तता आणि धर्मनिरपेक्षतेचे समर्थक; राजकीय शासनाविरुद्ध लोकप्रिय संघर्षाचे नेतृत्व केले; त्याच्या गैर-धर्मनिरपेक्ष स्वरूपामुळे पाकिस्तानच्या विरोधात; राष्ट्रीय सम्मेलनाचे नेते; १९४७ मध्ये भारतात विलीन झाल्यानंतर लगेचच जे&केचे पंतप्रधान; १९५३ ते १९६४ आणि पुन्हा १९६५ ते १९६८ या काळात भारत सरकारकडून बडतर्फ आणि तुरुंगात; १९७४ मध्ये इंदिरा गांधींसोबत करार झाल्यानंतर राज्याचे मुख्यमंत्री झाले.

ऑक्टोबर १९४७ मध्ये, पाकिस्तानने काश्मीर काबीज करण्यासाठी आपल्या बाजूने आदिवासी घुसखोर पाठवले. यामुळे महाराजांना भारतीय लष्करी मदतीची विनंती करण्यास भाग पाडले गेले. भारताने लष्करी मदत वाढवली आणि काश्मीर खोऱ्यातून घुसखोरांना मागे हटवले, परंतु केवळ महाराजांनी भारत सरकारसोबत ‘विलीनीकरणाचे साधन’ स्वाक्षरी केल्यानंतर. तथापि, पाकिस्तान राज्याचा मोठा भाग नियंत्रित करत राहिल्याने, हा मुद्दा संयुक्त राष्ट्र संघटनेकडे नेण्यात आला, ज्याने २१ एप्रिल १९४८ च्या त्याच्या ठरावात प्रश्न सोडवण्यासाठी तीन-चरणी प्रक्रियेची शिफारस केली. प्रथम, पाकिस्तानने काश्मीरमध्ये प्रवेश केलेले त्याचे सर्व राष्ट्रीयता मागे घ्याव्यात. दुसरे म्हणजे, भारताने कायदा आणि सुव्यवस्था राखण्यासाठी प्रगतिशीलपणे आपल्या सैन्याची संख्या कमी करणे आवश्यक होते. तिसरे म्हणजे, मुक्त आणि निःपक्षपाती पद्धतीने जनमत संग्रह घेण्यात यावा. तथापि, या ठरावांतर्गत कोणतीही प्रगती साध्य करता आली नाही. दरम्यान, शेख अब्दुल्ला मार्च १९४८ मध्ये जे&के राज्याचे पंतप्रधान म्हणून कार्यभार स्वीकारले तर भारताने कलम ३७० अंतर्गत तात्पुरती स्वायत्तता देण्यास सहमती दर्शवली. राज्यातील सरकारप्रमुखांना त्यावेळी पंतप्रधान म्हटले जात असे.

बाह्य आणि आंतरिक वाद

तेव्हापासून जम्मू आणि काश्मीरचे राजकारण बाह्य आणि आंतरिक दोन्ही कारणांमुळे वादग्रस्त आणि संघर्षयुक्त राहिले. बाहेरून, पाकिस्तानने नेहमीच हा दावा केला आहे की काश्मीर खोरा पाकिस्तानचा भाग असावा. वर नमूद केल्याप्रमाणे, पाकिस्तानने १९४७ मध्ये राज्यावर आदिवासी आक्रमणास प्रोत्साहन दिले, ज्याचा परिणाम म्हणून राज्याचा एक भाग पाकिस्तानच्या ताब्यात आला. भारताचा दावा आहे की हा भाग बेकायदेशीर ताब्यात आहे. पाकिस्तान या भागाचे वर्णन ‘आझाद पाकिस्तान’ म्हणून करतो. १९४७ पासून, काश्मीर हा भारत आणि पाकिस्तान यांच्यातील संघर्षाचा एक प्रमुख मुद्दा राहिला आहे.

आंतरिकदृष्ट्या, भारतीय संघातील काश्मीरच्या दर्जाबद्दल वाद आहे. भारतीय राज्यघटना कार्यरत असताना मागील वर्षी तुम्ही कलम ३७० आणि ३७१ अंतर्गत विशेष तरतुदींबद्दल अभ्यास केला आहे. या विशेष दर्जाने दोन विरुद्ध प्रतिक्रिया निर्माण केल्या आहेत. जे&के च्या बाहेरील लोकांचा एक वर्ग असा आहे की राज्याला कलम ३७० द्वारे प्रदान केलेला विशेष दर्जा राज्याचे भारतात पूर्ण एकत्रीकरण होऊ देत नाही. या वर्गाला असे वाटले की कलम ३७० रद्द करावे आणि जे&के चा भारतातील इतर कोणत्याही राज्याप्रमाणे वागणूक करावी.

दुसरा वर्ग, बहुतेक काश्मिरी, असा विश्वास ठेवतात की कलम ३७० द्वारे प्रदान केलेली स्वायत्तता पुरेशी नाही. त्यांच्याकडे किमान तीन प्रमुख तक्रारी होत्या. प्रथम, आदिवासी आक्रमणाने निर्माण झालेली परिस्थिती सामान्य झाल्यानंतर विलीनीकरण राज्यातील लोकांकडे नेले जाईल याचे वचन पूर्ण झाले नाही. यामुळे जनमत संग्रहाची मागणी निर्माण झाली. दुसरे म्हणजे, कलम ३७० द्वारे हमी दिलेली विशेष संघराज्यात्मक स्थिती प्रत्यक्षात कमी झाली आहे असे भासले. यामुळे स्वायत्तता पुनर्संचयित करण्याची किंवा ‘मोठ्या राज्य स्वायत्तता’ची मागणी निर्माण झाली. तिसरे म्हणजे, असे वाटले की भारतातील इतर भागात जी लोकशाही अवलंबली जाते ती जम्मू आणि काश्मीर राज्यात तशीच संस्थात्मक केली गेली नाही.

चला एक चित्रपट पाहूया

तामिळ चित्रपट रोजा, एक नवविवाहित आणि प्रेमळ पत्नीच्या कष्टांचे चित्रण करतो जेव्हा तिच्या पती, ऋषीचे उग्रवाद्यांकडून अपहरण केले जाते. ऋषी हे क्रिप्टोलॉजिस्ट आहेत ज्यांना शत्रूच्या संदेशांचा अर्थ लावण्यासाठी काश्मीरमध्ये कर्तव्य नियुक्त केले जाते. पती-पत्नीमध्ये प्रेम वाढत असतानाच पतीचे अपहरण होते. अपहरणकर्ते त्यांच्या तुरुंगातील नेत्याला सोडून देण्याची मागणी करतात, ऋषीच्या बदल्यात.

रोजाचे जग कोसळले आणि ती अधिकाऱ्यांच्या आणि राजकारण्यांच्या दारावर ठोके देताना दिसते. चित्रपटाचा पार्श्वभूमी भारत-पाकिस्तान वादाची असल्याने, त्याला त्वरित आवाहन मिळाले. चित्रपटाचे हिंदी आणि इतर अनेक भारतीय भाषांमध्ये डबिंग करण्यात आले.

वर्ष: १९९२
दिग्दर्शक: मणिरत्नम
प