ಪ್ರದೇಶ ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರ

1980ರ ದಶಕವನ್ನು ಸ್ವಾಯತ್ತತೆಗಾಗಿ ಏರಿಕೆಯಾಗುತ್ತಿರುವ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳ ಕಾಲವೆಂದು ನೋಡಬಹುದು, ಇವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಭಾರತೀಯ ಒಕ್ಕೂಟದ ರಚನೆಯ ಹೊರಗೆ ಇರುತ್ತಿದ್ದವು. ಈ ಚಳುವಳಿಗಳು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಜನರಿಂದ ಸಶಸ್ತ್ರ ಹೋರಾಟಗಳನ್ನು, ಸರ್ಕಾರದಿಂದ ಅವುಗಳ ದಮನವನ್ನು, ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಚುನಾವಣಾ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳ ಕುಸಿತವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತಿದ್ದವು. ಈ ಹೋರಾಟಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವು ದೀರ್ಘಕಾಲೀನವಾಗಿ ನಡೆದು, ಕೇಂದ್ರ ಸರ್ಕಾರ ಮತ್ತು ಸ್ವಾಯತ್ತತೆಗಾಗಿನ ಚಳುವಳಿಯನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದ ಗುಂಪುಗಳ ನಡುವಿನ ಮಾತುಕತೆಯಿಂದ ಒಪ್ಪಂದಗಳು ಅಥವಾ ಒಡಂಬಡಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತಾಯಗೊಂಡವು ಎಂಬುದು ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವಲ್ಲ. ಸಂವಿಧಾನಿಕ ರಚನೆಯೊಳಗೆ ವಿವಾದಾಸ್ಪದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಬಗೆಹರಿಸುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಸಂವಾದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ನಂತರ ಈ ಒಪ್ಪಂದಗಳು ತಲುಪಲ್ಪಟ್ಟವು. ಆದರೆ ಒಪ್ಪಂದದತ್ತಿನ ಪ್ರಯಾಣವು ಯಾವಾಗಲೂ ಕ್ಷೋಭೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು ಮತ್ತು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಹಿಂಸಾತ್ಮಕವಾಗಿರುತ್ತಿತ್ತು.

ಭಾರತೀಯ ವಿಧಾನ

ಭಾರತೀಯ ಸಂವಿಧಾನ ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರ ನಿರ್ಮಾಣದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ ನಾವು ವೈವಿಧ್ಯತೆಗೆ ಭಾರತೀಯ ವಿಧಾನದ ಒಂದು ಮೂಲಭೂತ ತತ್ವವನ್ನು ಪದೇ ಪದೇ ಎದುರಿಸಿದ್ದೇವೆ - ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರವು ವಿವಿಧ ಪ್ರದೇಶಗಳು ಮತ್ತು ಭಾಷಾ ಗುಂಪುಗಳು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅದನ್ನು ರೂಪಿಸಿದ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳ ವಿಶಿಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳದೆಯೇ ನಾವು ಒಂದುಗೂಡಿದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯು ಏಕತೆ ಮತ್ತು ವೈವಿಧ್ಯತೆಯ ತತ್ವಗಳ ನಡುವೆ ಸಮತೋಲನ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿತು. ರಾಷ್ಟ್ರವು ಪ್ರದೇಶದ ನಿರಾಕರಣೆಯನ್ನು ಅರ್ಥೈಸುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಭಾರತೀಯ ವಿಧಾನವು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯನ್ನು ರಾಷ್ಟ್ರಕ್ಕೆ ಬೆದರಿಕೆಯೆಂದು ನೋಡಿದ ಅನೇಕ ಯುರೋಪಿಯನ್ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡ ವಿಧಾನಕ್ಕಿಂತ ಬಹಳ ಭಿನ್ನವಾಗಿತ್ತು.

ವೈವಿಧ್ಯತೆಯ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಭಾರತವು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ವಿಧಾನವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡಿತು. ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವು ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳ ರಾಜಕೀಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಅನುಮತಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ರಾಷ್ಟ್ರ ವಿರೋಧಿಯೆಂದು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ರಾಜಕೀಯವು ಪಕ್ಷಗಳು ಮತ್ತು ಗುಂಪುಗಳು ತಮ್ಮ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಗುರುತು, ಆಕಾಂಕ್ಷೆ ಮತ್ತು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಜನರನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ರಾಜಕೀಯದ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ, ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳು ಬಲಪಡೆಯುತ್ತವೆ. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ರಾಜಕೀಯವು ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ನೀತಿ ರೂಪಿಸುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಸಮರ್ಪಕ ಗಮನ ಮತ್ತು ಸಮನ್ವಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ ಎಂದೂ ಅರ್ಥೈಸುತ್ತದೆ.

ಇಂತಹ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಉದ್ವೇಗಗಳು ಮತ್ತು ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಏಕತೆಯ ಕಾಳಜಿಯು ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಮರೆಮಾಡಬಹುದು.

ಪ್ರಾದೇಶಿಕತೆಯು ಸಾಮುದಾಯಿಕತೆಯಷ್ಟು ಅಪಾಯಕಾರಿಯಲ್ಲ ಎಂದರ್ಥವೇ? ಅಥವಾ ಬಹುಶಃ, ಅಪಾಯಕಾರಿಯೇ ಅಲ್ಲವೇ?

ಇತರ ಸಮಯಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರದೇಶದ ಕಾಳಜಿಯು ಮಾತ್ರ ನಮ್ಮನ್ನು ರಾಷ್ಟ್ರದ ದೊಡ್ಡ ಅಗತ್ಯಗಳಿಗೆ ಕುರುಡರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪ್ರದೇಶಗಳ ಅಧಿಕಾರ, ಅವುಗಳ ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ವಿಷಯಗಳ ಮೇಲಿನ ರಾಜಕೀಯ ಸಂಘರ್ಷಗಳು ವೈವಿಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಗೌರವಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವಾಗ ಏಕತೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸಲು ಮತ್ತು ಉಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳಿಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿವೆ.

ಉದ್ವೇಗದ ಪ್ರದೇಶಗಳು

ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ನಂತರ ತಕ್ಷಣವೇ ನಮ್ಮ ರಾಷ್ಟ್ರವು ವಿಭಜನೆ, ಸ್ಥಳಾಂತರ, ಸಂಸ್ಥಾನಗಳ ಏಕೀಕರಣ, ರಾಜ್ಯಗಳ ಪುನರ್ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮತ್ತು ಹೀಗೆ ಅನೇಕ ಕಷ್ಟಕರವಾದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಎದುರಿಸಬೇಕಾಯಿತು ಎಂದು ನೀವು ನೋಡಿದ್ದೀರಿ. ದೇಶದೊಳಗಿನ ಮತ್ತು ಹೊರಗಿನ ಅನೇಕ ವೀಕ್ಷಕರು, ಭಾರತವು ಒಂದು ಏಕೀಕೃತ ದೇಶವಾಗಿ ಬಹಳ ಕಾಲ ಉಳಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಭವಿಷ್ಯ ನುಡಿದಿದ್ದರು. ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ತಕ್ಷಣವೇ, ಜಮ್ಮು ಮತ್ತು ಕಾಶ್ಮೀರದ ಸಮಸ್ಯೆ ಮುಂದೆ ಬಂತು. ಇದು ಕೇವಲ ಭಾರತ ಮತ್ತು ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ನಡುವಿನ ಸಂಘರ್ಷವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ಇದು ಕಾಶ್ಮೀರ ಕಣಿವೆಯ ಜನರ ರಾಜಕೀಯ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳ ಪ್ರಶ್ನೆಯಾಗಿತ್ತು. ಅಂತೆಯೇ, ಈಶಾನ್ಯದ ಕೆಲವು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ, ಭಾರತದ ಭಾಗವಾಗಿರುವ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಒಮ್ಮತವಿರಲಿಲ್ಲ. ಮೊದಲು ನಾಗಾಲ್ಯಾಂಡ್ ಮತ್ತು ನಂತರ ಮಿಜೋರಾಂ ಭಾರತದಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಗೊಳ್ಳುವ ಬೇಡಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಬಲವಾದ ಚಳುವಳಿಗಳನ್ನು ಕಂಡವು. ದಕ್ಷಿಣದಲ್ಲಿ, ದ್ರಾವಿಡ ಚಳುವಳಿಯ ಕೆಲವು ಗುಂಪುಗಳು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ದೇಶದ ಕಲ್ಪನೆಯೊಂದಿಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯ ಆಟವಾಡಿದವು.

ಸವಾಲು ಯಾವಾಗಲೂ ಗಡಿ ರಾಜ್ಯಗಳಿಂದ ಏಕೆ ಬರುತ್ತದೆ?

ಈ ಘಟನೆಗಳ ನಂತರ ಅನೇಕ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಷಾವಾರು ರಾಜ್ಯಗಳ ರಚನೆಗಾಗಿ ಬೃಹತ್ ಆಂದೋಲನಗಳು ನಡೆದವು. ಇಂದಿನ ಆಂಧ್ರ ಪ್ರದೇಶ, ಕರ್ನಾಟಕ, ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ ಮತ್ತು ಗುಜರಾತ್ ಈ ಆಂದೋಲನಗಳಿಂದ ಪೀಡಿತವಾದ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಸೇರಿದ್ದವು. ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಕೆಲವು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ತಮಿಳುನಾಡಿನಲ್ಲಿ, ಹಿಂದಿಯನ್ನು ದೇಶದ ಅಧಿಕೃತ ರಾಷ್ಟ್ರಭಾಷೆಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವುದರ ವಿರುದ್ಧ ಪ್ರತಿಭಟನೆಗಳು ನಡೆದವು. ಉತ್ತರದಲ್ಲಿ, ಹಿಂದಿಯನ್ನು ತಕ್ಷಣವೇ ಅಧಿಕೃತ ಭಾಷೆಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಬೇಡಿಕೆಯಿಟ್ಟು ಬಲವಾದ ಹಿಂದಿ-ಪರ ಆಂದೋಲನಗಳು ನಡೆದವು. 1950ರ ದಶಕದ ಕೊನೆಯಿಂದ, ಪಂಜಾಬಿ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಮಾತನಾಡುವ ಜನರು ತಮಗಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ರಾಜ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಆಂದೋಲನ ನಡೆಸಲಾರಂಭಿಸಿದರು. ಈ ಬೇಡಿಕೆಯನ್ನು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು 1966ರಲ್ಲಿ ಪಂಜಾಬ್ ಮತ್ತು ಹರಿಯಾಣ ರಾಜ್ಯಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲಾಯಿತು. ನಂತರ, ಛತ್ತೀಸ್ಗಢ, ಉತ್ತರಾಖಂಡ್ ಮತ್ತು ಝಾರ್ಖಂಡ್ ರಾಜ್ಯಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲಾಯಿತು. ಹೀಗೆ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯ ಸವಾಲನ್ನು ದೇಶದ ಆಂತರಿಕ ಗಡಿಗಳನ್ನು ಮರುನಿರ್ಮಿಸುವ ಮೂಲಕ ಎದುರಿಸಲಾಯಿತು.

ಆದರೆ ಇದು ಎಲ್ಲಾ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಕಾಲಕ್ಕೂ ಪರಿಹಾರಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಕಾಶ್ಮೀರ ಮತ್ತು ನಾಗಾಲ್ಯಾಂಡ್ನಂತಹ ಕೆಲವು ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ, ಸವಾಲು ತುಂಬಾ ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿತ್ತು, ಅದನ್ನು ರಾಷ್ಟ್ರ ನಿರ್ಮಾಣದ ಮೊದಲ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಪರಿಹರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಪಂಜಾಬ್, ಅಸ್ಸಾಂ ಮತ್ತು ಮಿಜೋರಾಂನಂತಹ ರಾಜ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಸವಾಲುಗಳು ಮುಂದೆ ಬಂದವು. ಈ ಪ್ರಕರಣಗಳನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪ ವಿವರವಾಗಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡೋಣ. ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ರಾಷ್ಟ್ರ ನಿರ್ಮಾಣದ ಕಷ್ಟಗಳ ಕೆಲವು ಹಿಂದಿನ ಉದಾಹರಣೆಗಳಿಗೂ ಹಿಂತಿರುಗೋಣ. ಈ ಪ್ರಕರಣಗಳಲ್ಲಿನ ಯಶಸ್ಸುಗಳು ಮತ್ತು ವಿಫಲತೆಗಳು ನಮ್ಮ ಅತೀತದ ಅಧ್ಯಯನಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಭಾರತದ ಭವಿಷ್ಯದ ತಿಳುವಳಿಕೆಗೂ ಬೋಧಪ್ರದವಾಗಿವೆ.

ಜಮ್ಮು ಮತ್ತು ಕಾಶ್ಮೀರ

ಹಿಂದಿನ ವರ್ಷ ನೀವು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದಂತೆ, ಜಮ್ಮು ಮತ್ತು ಕಾಶ್ಮೀರವು ಭಾರತೀಯ ಸಂವಿಧಾನದ ಅನುಚ್ಛೇದ 370ರ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. ಆದರೆ, ಅದರ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಜಮ್ಮು ಮತ್ತು ಕಾಶ್ಮೀರವು ಹಿಂಸೆ, ಗಡಿಪಾರು ಭಯೋತ್ಪಾದನೆ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯ ಪರಿಣಾಮಗಳೊಂದಿಗೆ ರಾಜಕೀಯ ಅಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿತು. ಇದು ನಿರಪರಾಧಿ ನಾಗರಿಕರು, ಭದ್ರತಾ ಸಿಬ್ಬಂದಿ ಮತ್ತು ಉಗ್ರರನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಅನೇಕ ಜೀವಗಳ ನಷ್ಟಕ್ಕೂ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಇದಲ್ಲದೆ, ಕಾಶ್ಮೀರ ಕಣಿವೆಯಿಂದ ಕಾಶ್ಮೀರಿ ಪಂಡಿತರ ಬೃಹತ್ ಪ್ರಮಾಣದ ಸ್ಥಳಾಂತರವೂ ಇತ್ತು.

ಜಮ್ಮು ಮತ್ತು ಕಾಶ್ಮೀರ ಮತ್ತು ಲಡಾಖ್ ಕೇಂದ್ರಾಡಳಿತ ಪ್ರದೇಶಗಳು ?

ಜಮ್ಮು ಮತ್ತು ಕಾಶ್ಮೀರವು ಮೂರು ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರದೇಶಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ- ಜಮ್ಮು, ಕಾಶ್ಮೀರ ಮತ್ತು ಲಡಾಖ್. ಜಮ್ಮು ಪ್ರದೇಶವು ಬೆಟ್ಟದ ತಪ್ಪಲು ಮತ್ತು ಸಮತಲ ಭೂಮಿಯ ಮಿಶ್ರಣವಾಗಿದೆ. ಇದು ಪ್ರಧಾನವಾಗಿ ಹಿಂದೂಗಳಿಂದ ಆವಾಸಸ್ಥಾನವಾಗಿದೆ. ಮುಸ್ಲಿಮರು, ಸಿಖ್ಖರು ಮತ್ತು ಇತರ ಪಂಥಗಳ ಜನರೂ ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕಾಶ್ಮೀರ ಪ್ರದೇಶವು ಪ್ರಧಾನವಾಗಿ ಕಾಶ್ಮೀರ ಕಣಿವೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಇದು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕಾಶ್ಮೀರಿ ಮುಸ್ಲಿಮರಿಂದ ಆವಾಸಸ್ಥಾನವಾಗಿದೆ, ಉಳಿದವರು ಹಿಂದೂಗಳು, ಸಿಖ್ಖರು, ಬೌದ್ಧರು ಮತ್ತು ಇತರರು. ಲಡಾಖ್ ಪ್ರದೇಶವು ಪ್ರಧಾನವಾಗಿ ಪರ್ವತಮಯವಾಗಿದೆ. ಇದು ಬಹಳ ಕಡಿಮೆ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಅದು ಬೌದ್ಧರು ಮತ್ತು ಮುಸ್ಲಿಮರ ನಡುವೆ ಬಹುತೇಕ ಸಮಾನವಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.

ಸಮಸ್ಯೆಯ ಬೇರುಗಳು

1947ರ ಮೊದಲು, ಜಮ್ಮು ಮತ್ತು ಕಾಶ್ಮೀರ (ಜೆ&ಕೆ) ಒಂದು ಸಂಸ್ಥಾನವಾಗಿತ್ತು. ಅದರ ಆಡಳಿತಗಾರ, ಮಹಾರಾಜ ಹರಿ ಸಿಂಗ್ ತನ್ನ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಭಾರತ ಅಥವಾ ಪಾಕಿಸ್ತಾನದೊಂದಿಗೆ ವಿಲೀನಗೊಳಿಸಲು ಬಯಸಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ತನ್ನ ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಸ್ವತಂತ್ರ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಬಯಸಿದ್ದ. ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ನೇತೃತ್ವವು ಕಾಶ್ಮೀರ ಪ್ರದೇಶವು ಪಾಕಿಸ್ತಾನಕ್ಕೆ ‘ಸೇರಿದೆ’ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿತು, ಏಕೆಂದರೆ ರಾಜ್ಯದ ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತ ಜನಸಂಖ್ಯೆ ಮುಸ್ಲಿಮರಾಗಿದ್ದರು. ಆದರೆ ರಾಜ್ಯದ ಜನರು ತಮ್ಮನ್ನು ಹೇಗೆ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದರೆಂದರೆ- ಅವರು ತಮ್ಮನ್ನು ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ ಕಾಶ್ಮೀರಿಯರೆಂದು ಭಾವಿಸಿದ್ದರು. ಈ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಯ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಕಾಶ್ಮೀರಿಯತ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸಮ್ಮೇಳನದ ಶೇಖ್ ಅಬ್ದುಲ್ಲಾ ನೇತೃತ್ವದ ರಾಜ್ಯದ ಜನಪ್ರಿಯ ಚಳುವಳಿಯು ಮಹಾರಾಜನನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಬಯಸಿತು, ಆದರೆ ಪಾಕಿಸ್ತಾನದೊಂದಿಗೆ ಸೇರುವುದನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿತು. ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸಮ್ಮೇಳನವು ಒಂದು ಧರ್ಮನಿರಪೇಕ್ಷ ಸಂಸ್ಥೆಯಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ನೊಂದಿಗೆ ದೀರ್ಘಕಾಲೀನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. ಶೇಖ್ ಅಬ್ದುಲ್ಲಾ ನೆಹರೂ ಸೇರಿದಂತೆ ಕೆಲವು ಪ್ರಮುಖ ರಾಷ್ಟ್ರವಾದಿ ನೇತೃತ್ವದ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸ್ನೇಹಿತನಾಗಿದ್ದನು.

ಇ.ವಿ. ರಾಮಸಾಮಿ ನಾಯ್ಕರ್ (1879-1973) : ಪೆರಿಯಾರ್ (ಗೌರವಾನ್ವಿತ) ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ; ನಾಸ್ತಿಕತೆಯ ಬಲವಾದ ಬೆಂಬಲಿಗರು; ಅವರ ಜಾತಿ ವಿರೋಧಿ ಹೋರಾಟ ಮತ್ತು ದ್ರಾವಿಡ ಗುರುತಿನ ಪುನರಾವಿಷ್ಕಾರಕ್ಕೆ ಪ್ರಸಿದ್ಧರು; ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಪಕ್ಷದ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು; ಸ್ವಾಭಿಮಾನ ಚಳುವಳಿಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು (1925); ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ವಿರೋಧಿ ಚಳುವಳಿಯನ್ನು ನಡೆಸಿದರು; ಜಸ್ಟಿಸ್ ಪಕ್ಷಕ್ಕಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ನಂತರ ದ್ರಾವಿಡರ್ ಕಝಗಂ ಅನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು; ಹಿಂದಿ ಮತ್ತು ಉತ್ತರ ಭಾರತದ ಪ್ರಾಬಲ್ಯಕ್ಕೆ ವಿರೋಧ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದರು; ಉತ್ತರ ಭಾರತೀಯರು ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಆರ್ಯರು ಎಂಬ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು.

ದ್ರಾವಿಡ ಚಳುವಳಿ

‘ವಡಕ್ಕು ವಾ಴್ಗಿರಾಧು; ಥೆರ್ಕ್ಕು ಥೇಯ್ಕಿರಾಧು’ [ಉತ್ತರವು ಏಳಿಗೆ ಹೊಂದುತ್ತಿರುವಾಗ, ದಕ್ಷಿಣವು ಕ್ಷಯಿಸುತ್ತದೆ]. ಈ ಜನಪ್ರಿಯ ಘೋಷಣೆಯು ಭಾರತದ ಅತ್ಯಂತ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಚಳುವಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ದ್ರಾವಿಡ ಚಳುವಳಿಯ ಪ್ರಬಲ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಒಂದು ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಾರಾಂಶಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಭಾರತೀಯ ರಾಜಕೀಯದಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಚಳುವಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿತ್ತು. ಈ ಚಳುವಳಿಯ ಕೆಲವು ವಿಭಾಗಗಳು ದ್ರಾವಿಡ ರಾಷ್ಟ್ರವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, ಚಳುವಳಿಯು ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ. ಇದು ತನ್ನ ಗುರಿಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಚರ್ಚೆಗಳು ಮತ್ತು ಚುನಾವಣಾ ವೇದಿಕೆಯಂತಹ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಬಳಸಿತು. ಈ ತಂತ್ರವು ಚಳುವಳಿಯು ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ರಾಜಕೀಯ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಂತೆ ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿಯಾದಂತೆ ಫಲ ನೀಡಿತು.

ದ್ರಾವಿಡ ಚಳುವಳಿಯು ತಮಿಳು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಕ ಇ.ವಿ. ರಾಮಸಾಮಿ ‘ಪೆರಿಯಾರ್’ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ ದ್ರಾವಿಡರ್ ಕಝಗಂ [ಡಿಕೆ] ರಚನೆಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಈ ಸಂಸ್ಥೆಯು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ಬಲವಾಗಿ ವಿರೋಧಿಸಿತು ಮತ್ತು ಉತ್ತರದ ರಾಜಕೀಯ, ಆರ್ಥಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ವಿರುದ್ಧ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಹೆಮ್ಮೆಯನ್ನು ದೃಢಪಡಿಸಿತು. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ದ್ರಾವಿಡ ಚಳುವಳಿಯು ಸಂಪೂರ್ಣ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡಿತು; ಆದರೆ ಇತರ ರಾಜ್ಯಗಳಿಂದ ಬೆಂಬಲದ ಕೊರತೆಯು ಚಳುವಳಿಯನ್ನು ತಮಿಳುನಾಡಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸಿತು.

ಡಿಕೆ ವಿಭಜನೆಯಾಯಿತು ಮತ್ತು ಚಳುವಳಿಯ ರಾಜಕೀಯ ಪರಂಪರೆಯು ದ್ರಾವಿಡ ಮುನ್ನೇತ್ರ ಕಝಗಂ (ಡಿಎಂಕೆ) ಗೆ ವರ್ಗಾಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಡಿಎಂಕೆ 1953-54ರಲ್ಲಿ ಮೂರು ಮುಖ್ಯ ಆಂದೋಲನಗಳೊಂದಿಗೆ ರಾಜಕೀಯಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿತು. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಇದು ಕಲ್ಲಕುಡಿ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣದ ಮೂಲ ಹೆಸರನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುವಂತೆ ಬೇಡಿಕೆ ಇಟ್ಟಿತು, ಅದನ್ನು ಉತ್ತರದಿಂದ ಬಂದ ಒಂದು ಕೈಗಾರಿಕಾ ಮನೆತನದ ನಂತರ ದಲ್ಮಿಯಾಪುರಂ ಎಂದು ಮರುನಾಮಕರಣ ಮಾಡಲಾಗಿತ್ತು. ಈ ಬೇಡಿಕೆಯು ಉತ್ತರ ಭಾರತೀಯ ಆರ್ಥಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಂಕೇತಗಳ ವಿರುದ್ಧದ ಅದರ ವಿರೋಧವನ್ನು ಹೊರತಂದಿತು. ಎರಡನೆಯ ಆಂದೋಲನವು

ಶಾಲಾ ಪಠ್ಯಕ್ರಮಗಳಲ್ಲಿ ತಮಿಳು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಇತಿಹಾಸಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ನೀಡುವುದಕ್ಕಾಗಿತ್ತು. ಮೂರನೆಯ ಆಂದೋಲನವು ರಾಜ್ಯ ಸರ್ಕಾರದ ಕರಕುಶಲ ಶಿಕ್ಷಣ ಯೋಜನೆಯ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿತ್ತು, ಅದು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯ ಸಾಮಾಜಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ ಎಂದು ಆರೋಪಿಸಿತು. ಇದು ಹಿಂದಿಯನ್ನು ದೇಶದ ಅಧಿಕೃತ ಭಾಷೆಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವುದರ ವಿರುದ್ಧವೂ ಆಂದೋಲನ ನಡೆಸಿತು. 1965ರ ಹಿಂದಿ ವಿರೋಧಿ ಆಂದೋಲನದ ಯಶಸ್ಸು ಡಿಎಂಕೆಯ ಜನಪ್ರಿಯತೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿತು.

ನಿರಂತರ ರಾಜಕೀಯ ಆಂದೋಲನಗಳು 1967ರ ವಿಧಾನಸಭಾ ಚುನಾವಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಡಿಎಂಕೆಯನ್ನು ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ತಂದವು. ಅಂದಿನಿಂದ, ದ್ರಾವಿಡ ಪಕ್ಷಗಳು ತಮಿಳುನಾಡಿನ ರಾಜಕೀಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಸಾಧಿಸಿವೆ. ಅದರ ನೇತೃ ಸಿ. ಅಣ್ಣಾದುರೈಯ ಮರಣದ ನಂತರ ಡಿಎಂಕೆ ವಿಭಜನೆಯಾದರೂ, ತಮಿಳು ರಾಜಕೀಯದಲ್ಲಿ ದ್ರಾವಿಡ ಪಕ್ಷಗಳ ಪ್ರಭಾವವು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಾಯಿತು. ವಿಭಜನೆಯ ನಂತರ ಎರಡು ಪಕ್ಷಗಳಿದ್ದವು - ಡಿಎಂಕೆ ಮತ್ತು ಆಲ್ ಇಂಡಿಯಾ ಅಣ್ಣಾ ಡಿಎಂಕೆ (ಎಐಎಡಿಎಂಕೆ) - ಇವು ದ್ರಾವಿಡ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವು. ಈ ಎರಡೂ ಪಕ್ಷಗಳು ಕಳೆದ ನಾಲ್ಕು ದಶಕಗಳಿಂದ ತಮಿಳುನಾಡಿನ ರಾಜಕೀಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಸಾಧಿಸಿವೆ. 1996ರಿಂದ, ಈ ಪಕ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಒಕ್ಕೂಟದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. 1990ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ, ಅನೇಕ ಇತರ ಪಕ್ಷಗಳು ಹೊರಹೊಮ್ಮಿವೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಮರುಮಲಾರ್ಚ್ಚಿ ದ್ರಾವಿಡ ಮುನ್ನೇತ್ರ ಕಝಗಂ (ಎಂಡಿಎಂಕೆ), ಪಟ್ಟಾಲಿ ಮಕ್ಕಲ್ ಕಚ್ಚಿ (ಪಿಎಂಕೆ) ಮತ್ತು ದೇಸಿಯ ಮುರ್ಪೊಕ್ಕು ದ್ರಾವಿಡರ್ ಕಝಗಂ (ಡಿಎಂಡಿಕೆ) ಸೇರಿವೆ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಪಕ್ಷಗಳು ತಮಿಳುನಾಡಿನ ರಾಜಕೀಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಹೆಮ್ಮೆಯ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಜೀವಂತವಾಗಿ ಇರಿಸಿಕೊಂಡಿವೆ. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಗೆ ಬೆದರಿಕೆಯೆಂದು ನೋಡಲ್ಪಟ್ಟ ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ರಾಜಕೀಯವು ಪ್ರಾದೇಶಿಕತೆ ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ಹೊಂದಾಣಿಕೆಗೆ ಉತ್ತಮ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದೆ.

ಶೇಖ್ ಮೊಹಮ್ಮದ್ ಅಬ್ದುಲ್ಲಾ (1905-1982): ಜಮ್ಮು ಮತ್ತು ಕಾಶ್ಮೀರದ ನೇತೃ; ಜಮ್ಮು ಮತ್ತು ಕಾಶ್ಮೀರಕ್ಕೆ ಸ್ವಾಯತ್ತತೆ ಮತ್ತು ಧರ್ಮನಿರಪೇಕ್ಷತೆಯ ಪ್ರತಿಪಾದಕ; ಸಂಸ್ಥಾನ ಆಡಳಿತದ ವಿರುದ್ಧ ಜನಪ್ರಿಯ ಹೋರಾಟವನ್ನು ನಡೆಸಿದರು; ಅದರ ಧರ್ಮನಿರಪೇಕ್ಷ ಸ್ವರೂಪದ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ವಿರೋಧಿ; ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸಮ್ಮೇಳನದ ನೇತೃ; 1947ರಲ್ಲಿ ಭಾರತದೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿಕೊಂಡ ನಂತರ ತಕ್ಷಣ ಜೆ&ಕೆ ಯ ಪ್ರಧಾನ ಮಂತ್ರಿ; 1953ರಿಂದ 1964ರವರೆಗೆ ಮತ್ತು 1965ರಿಂದ 1968ರವರೆಗೆ ಭಾರತ ಸರ್ಕಾರದಿಂದ ವಜಾಗೊಂಡು ಜೈಲು ಶಿಕ್ಷೆ ಅನುಭವಿಸಿದರು; 1974ರಲ್ಲಿ ಇಂದಿರಾ ಗಾಂಧಿಯೊಂದಿಗಿನ ಒಪ್ಪಂದದ ನಂತರ ರಾಜ್ಯದ ಮುಖ್ಯಮಂತ್ರಿಯಾದರು.

ಅಕ್ಟೋಬರ್ 1947ರಲ್ಲಿ, ಪಾಕಿಸ್ತಾನವು ಕಾಶ್ಮೀರವನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ತನ್ನ ಬದಿಯಿಂದ ಬುಡಕಟ್ಟು ಒಳನುಗ್ಗುವವರನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿತು. ಇದು ಮಹಾರಾಜನನ್ನು ಭಾರತೀಯ ಸೈನ್ಯ ಸಹಾಯವನ್ನು ಕೋರುವಂತೆ ಒತ್ತಾಯಿಸಿತು. ಭಾರತವು ಸೈನ್ಯ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಿತು ಮತ್ತು ಕಾಶ್ಮೀರ ಕಣಿವೆಯಿಂದ ಒಳನುಗ್ಗುವವರನ್ನು ಹಿಂದಕ್ಕೆ ತಳ್ಳಿತು, ಆದರೆ ಮಹಾರಾಜನು ಭಾರತ ಸರ್ಕಾರದೊಂದಿಗೆ ‘ಸೇರ್ಪಡೆ ಉಪಕರಣ’ವನ್ನು ಸಹಿ ಮಾಡಿದ ನಂತರ ಮಾತ್ರ. ಆದರೆ, ಪಾಕಿಸ್ತಾನವು ರಾಜ್ಯದ ಗಣನೀಯ ಭಾಗವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತಲೇ ಇದ್ದುದರಿಂದ, ಈ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಯುನೈಟೆಡ್ ನೇಷನ್ಸ್ ಸಂಸ್ಥೆಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಲಾಯಿತು, ಅದು 21 ಏಪ್ರಿಲ್ 1948ರ ತಾರೀಕಿನ ತನ್ನ ನಿರ್ಣಯದಲ್ಲಿ ಈ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ಮೂರು ಹಂತದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡಿತು. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಪಾಕಿಸ್ತಾನವು ಕಾಶ್ಮೀರಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ತನ್ನ ಸಂಪೂರ್ಣ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಎ