પ્રદેશ અને રાષ્ટ્ર

1980ના દાયકાને ભારતીય યુનિયનની રૂપરેખાની બહાર, સ્વાયત્તતા માટે ઉભરતી પ્રાદેશિક આકાંક્ષાઓનો સમયગાળો ગણી શકાય. આ ચળવળોમાં ઘણીવાર લોકો દ્વારા સશસ્ત્ર દાવા, સરકાર દ્વારા તેમના દમન અને રાજકીય અને ચૂંટણી પ્રક્રિયાઓનો પતન સામેલ હતા. એ પણ આશ્ચર્યજનક નથી કે આમાંથી મોટાભાગની લડતો લાંબી ચાલી અને કેન્દ્ર સરકાર અને સ્વાયત્તતા માટેની ચળવળનું નેતૃત્વ કરતા સમૂહો વચ્ચે વાટાઘાટો દ્વારા સમજૂતી અથવા કરારમાં પરિણમી. આ કરારો વિવાદિત મુદ્દાઓને સંવિધાનિક રૂપરેખાની અંદર સમાધાન કરવાના ઉદ્દેશ્યથી સંવાદની પ્રક્રિયા પછી પહોંચવામાં આવ્યા હતા. છતાં કરાર સુધીની યાત્રા હંમેશા અશાંત અને ઘણીવાર હિંસક રહી.

ભારતીય અભિગમ

ભારતીય સંવિધાન અને રાષ્ટ્ર-નિર્માણની પ્રક્રિયાનો અભ્યાસ કરતી વખતે આપણે વારંવાર વિવિધતા પ્રત્યેના ભારતીય અભિગમના એક મૂળભૂત સિદ્ધાંત સાથે મળ્યા છીએ - ભારતીય રાષ્ટ્ર વિવિધ પ્રદેશો અને ભાષાકીય સમૂહોને તેમની પોતાની સંસ્કૃતિ જાળવી રાખવાના અધિકારોનો અસ્વીકાર કરશે નહીં. આપણે તેને રચનાર અસંખ્ય સંસ્કૃતિઓની વિશિષ્ટતા ગુમાવ્યા વિના એકજૂથ સામાજિક જીવન જીવવાનું નક્કી કર્યું. ભારતીય રાષ્ટ્રવાદે એકતા અને વિવિધતાના સિદ્ધાંતો વચ્ચે સંતુલન સાધવાનો પ્રયાસ કર્યો. રાષ્ટ્રનો અર્થ પ્રદેશનો નકાર નહીં થાય. આ અર્થમાં ભારતીય અભિગમ ઘણા યુરોપીય દેશોમાં અપનાવવામાં આવેલા અભિગમથી ખૂબ જ અલગ હતો, જ્યાં તેઓ સાંસ્કૃતિક વિવિધતાને રાષ્ટ્ર માટે ખતરો તરીકે જોતા હતા.

ભારતે વિવિધતાના પ્રશ્ન પ્રત્યે લોકશાહી અભિગમ અપનાવ્યો. લોકશાહી પ્રાદેશિક આકાંક્ષાઓની રાજકીય અભિવ્યક્તિને મંજૂરી આપે છે અને તેમને રાષ્ટ્રવિરોધી તરીકે નથી જોતી. વધુમાં, લોકશાહી રાજકારણ પક્ષો અને સમૂહોને તેમની પ્રાદેશિક ઓળખ, આકાંક્ષા અને ચોક્કસ પ્રાદેશિક સમસ્યાઓના આધારે લોકોને સંબોધવાની મંજૂરી આપે છે. આમ, લોકશાહી રાજકારણના કોર્સમાં, પ્રાદેશિક આકાંક્ષાઓ મજબૂત બને છે. તે જ સમયે, લોકશાહી રાજકારણનો અર્થ એ પણ છે કે પ્રાદેશિક મુદ્દાઓ અને સમસ્યાઓને નીતિ નિર્માણ પ્રક્રિયામાં પર્યાપ્ત ધ્યાન અને સમાવેશ મળશે.

આવી વ્યવસ્થા કેટલીકવાર તણાવ અને સમસ્યાઓ તરફ દોરી શકે છે. કેટલીકવાર, રાષ્ટ્રીય એકતાની ચિંતા પ્રાદેશિક જરૂરિયાતો

શું એનો અર્થ એ છે કે પ્રાદેશિકતા સામુદાયિકતા જેટલી ખતરનાક નથી? અથવા કદાચ, બિલકુલ ખતરનાક નથી?

અને આકાંક્ષાઓને ઓછી કરી શકે છે. અન્ય સમયે માત્ર પ્રદેશ માટેની ચિંતા આપણને રાષ્ટ્રની વિશાળ જરૂરિયાતો પ્રત્યે અંધ કરી શકે છે. તેથી, પ્રદેશોની સત્તા, તેમના અધિકારો અને તેમના અલગ અસ્તિત્વના મુદ્ઓ પર રાજકીય સંઘર્ષ એવા રાષ્ટ્રો માટે સામાન્ય છે જે એકતા ઘડવા અને જાળવવાનો પ્રયાસ કરતી વખતે વિવિધતાનો આદર કરવા માંગે છે.

તણાવના ક્ષેત્રો

પ્રથમ અધ્યાયમાં તમે જોયું છે કે કેવી રીતે સ્વતંત્રતા પછી તરત જ આપણા રાષ્ટ્રને વિભાજન, વિસ્થાપન, રજવાડાં રાજ્યોનું એકીકરણ, રાજ્યોનું પુનર્ગઠન વગેરે જેવી ઘણી મુશ્કેલ સમસ્યાઓનો સામનો કરવો પડ્યો હતો. દેશની અંદર અને બહારના ઘણા નિરીક્ષકોએ આગાહી કરી હતી કે એક એકીકૃત દેશ તરીકે ભારત લાંબો સમય ટકી શકશે નહીં. સ્વતંત્રતા પછી તરત જ જમ્મુ અને કાશ્મીરનો મુદ્દો ઉભો થયો. તે માત્ર ભારત અને પાકિસ્તાન વચ્ચેનો સંઘર્ષ નહોતો. તેના કરતાં વધુ, તે કાશ્મીર ખીણના લોકોની રાજકીય આકાંક્ષાઓનો પ્રશ્ન હતો. તે જ રીતે, ઉત્તર-પૂર્વના કેટલાક ભાગોમાં, ભારતનો ભાગ બનવા વિશે કોઈ સર્વસંમતિ નહોતી. પ્રથમ નાગાલેન્ડ અને પછી મિઝોરમે ભારતથી અલગ થવાની માંગ કરતી મજબૂત ચળવળો જોઈ. દક્ષિણમાં, દ્રવિડ ચળવળના કેટલાક સમૂહોએ થોડા સમય માટે અલગ દેશના વિચાર સાથે રમ્યા.

પડકાર હંમેશા સરહદી રાજ્યોમાંથી કેમ આવે છે?

આ ઘટનાઓને અનુસરીને ભાષાકીય રાજ્યોની રચના માટે ઘણા ભાગોમાં જન-આંદોલનો થયા. આજનાં આંધ્ર પ્રદેશ, કર્ણાટક, મહારાષ્ટ્ર અને ગુજરાત આ આંદોલનોથી પ્રભાવિત પ્રદેશોમાં હતા. દક્ષિણ ભારતના કેટલાક ભાગોમાં, ખાસ કરીને તમિલનાડુમાં, હિન્દીને દેશની સત્તાવાર રાષ્ટ્રભાષા બનાવવા વિરોધમાં વિરોધ પ્રદર્શનો થયા હતા. ઉત્તરમાં, હિન્દીને તરત જ સત્તાવાર ભાષા બનાવવાની માંગ સાથે મજબૂત હિન્દી-સમર્થક આંદોલનો થયા હતા. 1950ના દાયકાના અંતથી, પંજાબી ભાષા બોલતા લોકોએ પોતાના માટે અલગ રાજ્ય માટે આંદોલન શરૂ કર્યું. આ માંગ છેવટે સ્વીકારવામાં આવી અને 1966માં પંજાબ અને હરિયાણા રાજ્યોની રચના થઈ. પછીથી, છત્તીસગઢ, ઉત્તરાખંડ અને ઝારખંડ રાજ્યોની રચના થઈ. આમ, વિવિધતાના પડકારનો સામનો દેશની આંતરિક સીમાઓ ફરીથી દોરીને કરવામાં આવ્યો.

છતાં આ બધી સમસ્યાઓનું અને હંમેશા માટે નિરાકરણ થયું નહીં. કાશ્મીર અને નાગાલેન્ડ જેવા કેટલાક પ્રદેશોમાં, પડકાર એટલો જટિલ હતો કે તે રાષ્ટ્ર-નિર્માણના પ્રથમ તબક્કામાં ઉકેલી શકાયો નહીં. વધુમાં, પંજાબ, આસામ અને મિઝોરમ જેવા રાજ્યોમાં નવા પડકારો ઊભા થયા. ચાલો આ કેસોનો કેટલાક વિગતવાર અભ્યાસ કરીએ. આ પ્રક્રિયામાં ચાલો રાષ્ટ્ર નિર્માણની મુશ્કેલીઓના કેટલાક પહેલાના ઉદાહરણો પર પણ પાછા જઈએ. આ કેસોમાં સફળતાઓ અને નિષ્ફળતાઓ માત્ર આપણા ભૂતકાળના અભ્યાસ માટે જ નહીં, પણ ભારતના ભવિષ્યની સમજણ માટે પણ શિક્ષણપ્રદ છે.

જમ્મુ અને કાશ્મીર

જેમ તમે પાછલા વર્ષમાં અભ્યાસ કર્યો છે, ભારતીય સંવિધાનની કલમ 370 હેઠળ જમ્મુ અને કાશ્મીરનો વિશેષ દરજ્જો હતો. જો કે, તે છતાં, જમ્મુ અને કાશ્મીરે આંતરિક અને બાહ્ય પરિણામો સાથે હિંસા, સરહદ પારના આતંકવાદ અને રાજકીય અસ્થિરતાનો અનુભવ કર્યો. તેના પરિણામે નિર્દોષ નાગરિકો, સુરક્ષા કર્મીઓ અને આતંકવાદીઓ સહિત ઘણા જીવનનું નુકસાન પણ થયું. વધુમાં, કાશ્મીર ખીણમાંથી કાશ્મીરી પંડિતોનું મોટા પાયે વિસ્થાપન પણ થયું હતું.

જમ્મુ અને કાશ્મીર અને લદ્દાખના કેન્દ્રશાસિત પ્રદેશો ?

જમ્મુ અને કાશ્મીરમાં ત્રણ સામાજિક અને રાજકીય પ્રદેશો- જમ્મુ, કાશ્મીર અને લદ્દાખનો સમાવેશ થાય છે. જમ્મુ પ્રદેશ પગની ટેકરીઓ અને મેદાનોનું મિશ્રણ છે. તેમાં મુખ્યત્વે હિંદુઓનો વસવાટ છે. મુસ્લિમો, શીખો અને અન્ય સંપ્રદાયના લોકો પણ આ પ્રદેશમાં રહે છે. કાશ્મીર પ્રદેશમાં મુખ્યત્વે કાશ્મીર ખીણનો સમાવેશ થાય છે. તેમાં મુખ્યત્વે કાશ્મીરી મુસ્લિમોનો વસવાટ છે અને બાકીના હિંદુઓ, શીખો, બૌદ્ધો અને અન્ય છે. લદ્દાખ પ્રદેશ મુખ્યત્વે પર્વતમય છે. તેની વસ્તી ખૂબ ઓછી છે જે બૌદ્ધો અને મુસ્લિમો વચ્ચે લગભગ સમાન રીતે વહેંચાયેલી છે.

સમસ્યાના મૂળ

1947 પહેલાં, જમ્મુ અને કાશ્મીર (જે અને કે) એક રજવાડું રાજ્ય હતું. તેના શાસક, મહારાજા હરિ સિંહ ભારત અથવા પાકિસ્તાન સાથે મિલન કરવા માંગતા નહોતા પરંતુ તેમના રાજ્ય માટે સ્વતંત્ર દરજ્જો ધરાવવા માંગતા હતા. પાકિસ્તાની નેતાઓએ વિચાર્યું કે કાશ્મીર પ્રદેશ પાકિસ્તાનનો છે, કારણ કે રાજ્યની મોટાભાગની વસ્તી મુસ્લિમ હતી. પરંતુ રાજ્યના લોકો પોતે તેને આ રીતે નહોતા જોતા - તેઓ પોતાને સૌથી વધુ કાશ્મીરી તરીકે ગણતા હતા. પ્રાદેશિક આકાંક્ષાના આ મુદ્દાને કાશ્મીરિયત તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. રાષ્ટ્રીય સમ્મેલનના શેખ અબ્દુલ્લાની આગેવાની હેઠળ રાજ્યમાં લોકપ્રિય ચળવળ મહારાજાથી છુટકારો મેળવવા માંગતી હતી, પરંતુ પાકિસ્તાનમાં જોડાવાની વિરુદ્ધ હતી. રાષ્ટ્રીય સમ્મેલન એક ધર્મનિરપેક્ષ સંસ્થા હતી અને તેનો કોંગ્રેસ સાથે લાંબો સંબંધ હતો. શેખ અબ્દુલ્લા નેહરુ સહિતના કેટલાક અગ્રણી રાષ્ટ્રવાદી નેતાઓના વ્યક્તિગત મિત્ર હતા.

ઇ.વી. રામાસામી નાયકર (1879-1973): પેરિયાર (સન્માનિત) તરીકે ઓળખાય છે; નાસ્તિકતાના મજબૂત સમર્થક; તેમની જાતિ-વિરોધી સંઘર્ષ અને દ્રવિડ ઓળખની પુનઃશોધ માટે પ્રખ્યાત; શરૂઆતમાં કોંગ્રેસ પાર્ટીના કાર્યકર; સ્વાભિમાન આંદોલન (1925) શરૂ કર્યું; બ્રાહ્મણ-વિરોધી આંદોલનનું નેતૃત્વ કર્યું; જસ્ટિસ પાર્ટી માટે કામ કર્યું અને પછીથી દ્રવિડર કઝગમની સ્થાપના કરી; હિન્દી અને ઉત્તર ભારતના આધિપત્યનો વિરોધ કર્યો; થીસીસ પ્રસ્તાવિત કરી કે ઉત્તર ભારતીયો અને બ્રાહ્મણો આર્ય છે.

દ્રવિડ આંદોલન

‘વડક્કુ વાઝ્ગિરાધુ; થેર્ક્કુ થાઇકિરાધુ’ [ઉત્તર ફૂલે-ફળે છે જ્યારે દક્ષિણ નાશ પામે છે]. આ લોકપ્રિય નારો ભારતની સૌથી અસરકારક પ્રાદેશિક ચળવળોમાંની એક, દ્રવિડ આંદોલનની, એક સમયે પ્રબળ લાગણીઓનો સારાંશ આપે છે. આ ભારતીય રાજકારણમાં પ્રથમ પ્રાદેશિક આંદોલનોમાંનું એક હતું. જોકે આ ચળવળના કેટલાક વિભાગોમાં દ્રવિડ રાષ્ટ્રની રચના કરવાની મહત્વાકાંક્ષાઓ હતી, ચળવળે હથિયારોનો ઉપયોગ ન કર્યો. તેના ઉદ્દેશ્યો પ્રાપ્ત કરવા માટે તે જાહેર ચર્ચા અને ચૂંટણી મંચ જેવા લોકશાહી સાધનોનો ઉપયોગ કર્યો. આ વ્યૂહરચનાએ ફળ આપ્યું કારણ કે ચળવળે રાજ્યમાં રાજકીય સત્તા પ્રાપ્ત કરી અને રાષ્ટ્રીય સ્તરે પણ પ્રભાવશાળી બની.

દ્રવિડ આંદોલન તમિલ સામાજિક સુધારક ઇ.વી. રામાસામી ‘પેરિયાર’ના નેતૃત્વ હેઠળ દ્રવિડર કઝગમ [ડીકે] ની રચના તરફ દોરી ગયું. સંસ્થાએ બ્રાહ્મણોના આધિપત્યનો મજબૂત વિરોધ કર્યો અને ઉત્તરના રાજકીય, આર્થિક અને સાંસ્કૃતિક આધિપત્ય સામે પ્રાદેશિક ગર્વની પુષ્ટિ કરી. શરૂઆતમાં, દ્રવિડ આંદોલન સમગ્ર દક્ષિણ ભારતની દ્રષ્ટિએ બોલતું હતું; જો કે અન્ય રાજ્યોના સમર્થનનો અભાવ આંદોલનને તમિલનાડુ સુધી મર્યાદિત કરે છે.

ડીકે વિભાજિત થઈ અને આંદોલનની રાજકીય વારસો દ્રવિડ મુન્નેત્ર કઝગમ (ડીએમકે)માં સ્થાનાંતરિત થઈ. ડીએમકે 1953-54માં ત્રણ પ્રકારના આંદોલન સાથે રાજકારણમાં પ્રવેશ કર્યો. પ્રથમ, તેમણે કલ્લકુડી રેલવે સ્ટેશનના મૂળ નામની પુનઃસ્થાપનાની માંગ કરી જેનું નામ બદલીને ઉત્તરના એક ઔદ્યોગિક ઘરાના નામ પર દલમિયાપુરમ રાખવામાં આવ્યું હતું. આ માંગે ઉત્તર ભારતીય આર્થિક અને સાંસ્કૃતિક પ્રતીકો સામે તેના વિરોધને બહાર લાવ્યો. બીજું આંદોલન હતું

શાળાના અભ્યાસક્રમમાં તમિલ સાંસ્કૃતિક ઇતિહાસને વધુ મહત્વ આપવા માટે. ત્રીજું આંદોલન રાજ્ય સરકારની હસ્તકલા શિક્ષણ યોજના સામે હતું, જેના પર તેમણે આરોપ મૂક્યો હતો કે તે બ્રાહ્મણવાદી સામાજિક દૃષ્ટિકોણ સાથે જોડાયેલી છે. તેમણે હિન્દીને દેશની સત્તાવાર ભાષા બનાવવા સામે પણ આંદોલન કર્યું. 1965ના હિન્દી-વિરોધી આંદોલનની સફળતાએ ડીએમકેની લોકપ્રિયતામાં વધારો કર્યો.

સતત રાજકીય આંદોલનોએ 1967ની વિધાનસભા ચૂંટણીઓમાં ડીએમકેને સત્તા પર લાવ્યું. ત્યારથી, દ્રવિડ પક્ષોએ તમિલનાડુના રાજકારણ પર આધિપત્ય જમાવ્યું છે. જોકે તેના નેતા સી. અન્નાદુરાઈની મૃત્યુ પછી ડીએમકે વિભાજિત થઈ, તમિલ રાજકારણમાં દ્રવિડ પક્ષોનો પ્રભાવ વાસ્તવમાં વધ્યો. વિભાજન પછી બે પક્ષો હતા - ડીએમકે અને અખિલ ભારતીય અન્ના ડીએમકે (એઆઇએડીએમકે) - જેમણે દ્રવિડ વારસાનો દાવો કર્યો. આ બંને પક્ષોએ છેલ્લા ચાર દાયકાથી તમિલનાડુના રાજકારણ પર આધિપત્ય જમાવ્યું છે. 1996 થી, આમાંથી એક પક્ષ કેન્દ્રમાં શાસક ગઠબંધનનો ભાગ રહ્યો છે. 1990ના દાયકામાં, ઘણા અન્ય પક્ષો ઉભરી આવ્યા છે. આમાં મરુમલાર્ચ્ચી દ્રવિડ મુન્નેત્ર કઝગમ (એમડીએમકે), પટ્ટાલી મક્કલ કચ્ચી (પીએમકે) અને દેસિયા મુર્પોક્કુ દ્રવિડર કઝગમ (ડીએમડીએમકે)નો સમાવેશ થાય છે. આ બધા પક્ષોએ તમિલનાડુના રાજકારણમાં પ્રાદેશિક ગર્વના મુદ્દાને જીવંત રાખ્યો છે. શરૂઆતમાં ભારતીય રાષ્ટ્રવાદ માટે ખતરો તરીકે જોવામાં આવતા, તમિલનાડુમાં પ્રાદેશિક રાજકારણ પ્રાદેશિકતા અને રાષ્ટ્રવાદની સુસંગતતાનું સારું ઉદાહરણ છે.

શેખ મોહમ્મદ અબ્દુલ્લા (1905-1982): જમ્મુ અને કાશ્મીરના નેતા; જમ્મુ અને કાશ્મીર માટે સ્વાયત્તતા અને ધર્મનિરપેક્ષતાના સમર્થક; રજવાડા શાસન સામે લોકપ્રિય સંઘર્ષનું નેતૃત્વ કર્યું; તેના ગેર-ધર્મનિરપેક્ષ ચરિત્રને કારણે પાકિસ્તાનનો વિરોધ કર્યો; રાષ્ટ્રીય સમ્મેલનના નેતા; 1947માં ભારત સાથે જોડાણ પછી તરત જ જે અને કેના વડા પ્રધાન; 1953 થી 1964 અને ફરીથી 1965 થી 1968 સુધી ભારત સરકાર દ્વારા બરતરફ અને જેલમાં ડાળવામાં આવ્યા; 1974માં ઇંદિરા ગાંધી સાથે કરાર પછી રાજ્યના મુખ્યમંત્રી બન્યા.

ઓક્ટોબર 1947માં, પાકિસ્તાને કાશ્મીર પકડવા માટે તેની બાજુથી આદિજાતિના ઘૂસણખોરો મોકલ્યા. આથી મહારાજાને કાશ્મીર માટે ભારતીય સૈન્ય સહાય માંગવી પડી. ભારતે સૈ