অঞ্চল এবং জাতি

১৯৮০-এর দশককে ভারতীয় ইউনিয়নের কাঠামোর বাইরে প্রায়শই স্বায়ত্তশাসনের জন্য ক্রমবর্ধমান আঞ্চলিক আকাঙ্ক্ষার সময়কাল হিসাবে দেখা যেতে পারে। এই আন্দোলনগুলিতে প্রায়শই জনগণের সশস্ত্র দাবি, সরকারের দ্বারা তাদের দমন এবং রাজনৈতিক ও নির্বাচনী প্রক্রিয়ার পতন জড়িত ছিল। এটিও আশ্চর্যের নয় যে এই সংগ্রামগুলির বেশিরভাগই দীর্ঘায়িত হয়েছিল এবং কেন্দ্রীয় সরকার এবং স্বায়ত্তশাসনের আন্দোলনের নেতৃত্বদানকারী গোষ্ঠীগুলির মধ্যে আলোচিত সমঝোতা বা চুক্তির মাধ্যমে শেষ হয়েছিল। চুক্তিগুলি সংবিধানিক কাঠামোর মধ্যে বিতর্কিত বিষয়গুলি নিষ্পত্তি করার লক্ষ্যে সংলাপের একটি প্রক্রিয়ার পরে সম্পন্ন হয়েছিল। তবুও চুক্তির পথযাত্রা সর্বদা অশান্তিপূর্ণ এবং প্রায়শই সহিংস ছিল।

ভারতীয় পদ্ধতি

ভারতীয় সংবিধান এবং জাতি-গঠনের প্রক্রিয়া অধ্যয়ন করতে গিয়ে আমরা বৈচিত্র্যের প্রতি ভারতীয় পদ্ধতির একটি মৌলিক নীতির সাথে বারবার মুখোমুখি হয়েছি - ভারতীয় জাতি বিভিন্ন অঞ্চল এবং ভাষাগত গোষ্ঠীর নিজস্ব সংস্কৃতি ধরে রাখার অধিকারকে অস্বীকার করবে না। আমরা এটি গঠনকারী অসংখ্য সংস্কৃতির স্বতন্ত্রতা হারানো ছাড়াই একটি ঐক্যবদ্ধ সামাজিক জীবনযাপন করার সিদ্ধান্ত নিয়েছি। ভারতীয় জাতীয়তাবাদ ঐক্য ও বৈচিত্র্যের নীতিগুলির মধ্যে ভারসাম্য বজায় রাখার চেষ্টা করেছিল। জাতির অর্থ অঞ্চলের অস্বীকৃতি হবে না। এই অর্থে ভারতীয় পদ্ধতি অনেক ইউরোপীয় দেশে গৃহীত পদ্ধতি থেকে খুব আলাদা ছিল যেখানে তারা সাংস্কৃতিক বৈচিত্র্যকে জাতির জন্য হুমকি হিসাবে দেখেছিল।

ভারত বৈচিত্র্যের প্রশ্নে একটি গণতান্ত্রিক পদ্ধতি গ্রহণ করেছিল। গণতন্ত্র আঞ্চলিক আকাঙ্ক্ষার রাজনৈতিক প্রকাশের অনুমতি দেয় এবং সেগুলিকে জাতিবিরোধী হিসাবে দেখে না। তদুপরি, গণতান্ত্রিক রাজনীতি দল ও গোষ্ঠীগুলিকে তাদের আঞ্চলিক পরিচয়, আকাঙ্ক্ষা এবং নির্দিষ্ট আঞ্চলিক সমস্যার ভিত্তিতে জনগণের কাছে আবেদন করার অনুমতি দেয়। এইভাবে, গণতান্ত্রিক রাজনীতির গতিপথে আঞ্চলিক আকাঙ্ক্ষা শক্তিশালী হয়। একই সময়ে, গণতান্ত্রিক রাজনীতির অর্থও হল যে আঞ্চলিক বিষয় ও সমস্যাগুলি নীতি নির্ধারণ প্রক্রিয়ায় পর্যাপ্ত মনোযোগ ও সমন্বয় পাবে।

এই ধরনের ব্যবস্থা কখনও কখনও উত্তেজনা ও সমস্যার সৃষ্টি করতে পারে। কখনও কখনও, জাতীয় ঐক্যের জন্য উদ্বেগ আঞ্চলিক প্রয়োজনীয়তাগুলিকে

এর অর্থ কি এই যে আঞ্চলিকতা সাম্প্রদায়িকতার মতো বিপজ্জনক নয়? অথবা হয়তো, মোটেই বিপজ্জনক নয়?

এবং আকাঙ্ক্ষাকে ছাপিয়ে যেতে পারে। অন্য সময়ে শুধুমাত্র অঞ্চলের জন্য উদ্বেগ আমাদের জাতির বৃহত্তর প্রয়োজনীয়তাগুলির প্রতি অন্ধ করে দিতে পারে। অতএব, অঞ্চলগুলির ক্ষমতা, তাদের অধিকার এবং তাদের পৃথক অস্তিত্বের বিষয়ে রাজনৈতিক সংঘাত সেইসব জাতির জন্য সাধারণ যা ঐক্য গঠন ও ধরে রাখার চেষ্টা করার সময় বৈচিত্র্যকে সম্মান করতে চায়।

উত্তেজনার ক্ষেত্রসমূহ

প্রথম অধ্যায়ে আপনি দেখেছেন কীভাবে স্বাধীনতার অব্যবহিত পরে আমাদের জাতিকে বিভাজন, বাস্তুচ্যুতি, দেশীয় রাজ্যগুলির একীকরণ, রাজ্যগুলির পুনর্গঠন ইত্যাদির মতো অনেক কঠিন সমস্যার মোকাবিলা করতে হয়েছিল। দেশের ভিতরে এবং বাইরের অনেক পর্যবেক্ষক ভবিষ্যদ্বাণী করেছিলেন যে ভারত একটি ঐক্যবদ্ধ দেশ হিসাবে দীর্ঘস্থায়ী হতে পারে না। স্বাধীনতার পরপরই জম্মু ও কাশ্মীরের সমস্যা দেখা দেয়। এটি শুধুমাত্র ভারত ও পাকিস্তানের মধ্যে সংঘাত ছিল না। তার চেয়েও বেশি, এটি ছিল কাশ্মীর উপত্যকার জনগণের রাজনৈতিক আকাঙ্ক্ষার প্রশ্ন। একইভাবে, উত্তর-পূর্বের কিছু অংশে, ভারতের অংশ হওয়ার বিষয়ে কোন ঐকমত্য ছিল না। প্রথমে নাগাল্যান্ড এবং তারপর মিজোরাম ভারত থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়ার দাবিতে শক্তিশালী আন্দোলনের সাক্ষী হয়। দক্ষিণে, দ্রাবিড় আন্দোলনের কিছু গোষ্ঠী সংক্ষিপ্তভাবে একটি পৃথক দেশের ধারণা নিয়ে খেলেছিল।

কেন চ্যালেঞ্জ সর্বদা সীমান্তবর্তী রাজ্যগুলি থেকে আসে?

এই ঘটনাগুলির পরে ভাষাভিত্তিক রাজ্য গঠনের জন্য অনেক অংশে ব্যাপক আন্দোলন হয়। আজকের অন্ধ্রপ্রদেশ, কর্ণাটক, মহারাষ্ট্র এবং গুজরাত এই আন্দোলন দ্বারা প্রভাবিত অঞ্চলগুলির মধ্যে ছিল। দক্ষিণ ভারতের কিছু অংশে, বিশেষত তামিলনাড়ুতে, হিন্দিকে দেশের সরকারি জাতীয় ভাষা করার বিরুদ্ধে বিক্ষোভ হয়েছিল। উত্তরে, হিন্দিকে অবিলম্বে সরকারি ভাষা করার দাবিতে শক্তিশালী হিন্দি-সমর্থক আন্দোলন হয়েছিল। ১৯৫০-এর দশকের শেষের দিক থেকে, পাঞ্জাবি ভাষাভাষী মানুষ তাদের জন্য একটি পৃথক রাজ্যের দাবিতে আন্দোলন শুরু করে। এই দাবি শেষ পর্যন্ত গৃহীত হয় এবং ১৯৬৬ সালে পাঞ্জাব ও হরিয়ানা রাজ্য তৈরি হয়। পরে, ছত্তিশগড়, উত্তরাখণ্ড ও ঝাড়খণ্ড রাজ্য তৈরি হয়। এইভাবে দেশের অভ্যন্তরীণ সীমানা পুনরায় আঁকার মাধ্যমে বৈচিত্র্যের চ্যালেঞ্জ মোকাবিলা করা হয়।

তবুও এটি সব সমস্যার এবং সব সময়ের জন্য সমাধান নিয়ে আসেনি। কাশ্মীর ও নাগাল্যান্ডের মতো কিছু অঞ্চলে, চ্যালেঞ্জটি এতটাই জটিল ছিল যে জাতি-গঠনের প্রথম পর্যায়ে এটি সমাধান করা যায়নি। তদুপরি, পাঞ্জাব, আসাম ও মিজোরামের মতো রাজ্যগুলিতে নতুন চ্যালেঞ্জ দেখা দেয়। আসুন আমরা এই কেসগুলি কিছু বিশদে অধ্যয়ন করি। এই প্রক্রিয়ায় আসুন আমরা জাতি গঠনের কিছু পূর্ববর্তী অসুবিধার উদাহরণেও ফিরে যাই। এই কেসগুলিতে সাফল্য ও ব্যর্থতা শুধুমাত্র আমাদের অতীত অধ্যয়নের জন্যই নয়, ভারতের ভবিষ্যত বোঝার জন্যও শিক্ষণীয়।

জম্মু ও কাশ্মীর

আপনি আগের বছরে পড়েছেন, ভারতীয় সংবিধানের ৩৭০ ধারার অধীনে জম্মু ও কাশ্মীরের একটি বিশেষ মর্যাদা ছিল। তবে, তা সত্ত্বেও, জম্মু ও কাশ্মীর সহিংসতা, সীমান্ত-পার আতঙ্কবাদ এবং অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক প্রভাব সহ রাজনৈতিক অস্থিরতার সম্মুখীন হয়েছে। এতে নিরপরাধ বেসামরিক নাগরিক, নিরাপত্তা কর্মী ও উগ্রপন্থীদের সহ অনেক প্রাণহানি ঘটে। তদুপরি, কাশ্মীর উপত্যকা থেকে কাশ্মীরি পণ্ডিতদের ব্যাপক বাস্তুচ্যুতিও ঘটে।

জম্মু ও কাশ্মীর এবং লাদাখের কেন্দ্রশাসিত অঞ্চল ?

জম্মু ও কাশ্মীর তিনটি সামাজিক ও রাজনৈতিক অঞ্চল নিয়ে গঠিত- জম্মু, কাশ্মীর ও লাদাখ। জম্মু অঞ্চলটি পাদদেশীয় পাহাড় ও সমভূমির মিশ্রণ। এটি প্রধানত হিন্দুদের বাসস্থান। মুসলিম, শিখ ও অন্যান্য সম্প্রদায়ের মানুষও এই অঞ্চলে বাস করে। কাশ্মীর অঞ্চল প্রধানত কাশ্মীর উপত্যকা নিয়ে গঠিত। এতে বেশিরভাগ কাশ্মীরি মুসলিম বাস করে, বাকিরা হিন্দু, শিখ, বৌদ্ধ ও অন্যান্য। লাদাখ অঞ্চল প্রধানত পার্বত্য। এখানে জনসংখ্যা খুব কম যা বৌদ্ধ ও মুসলমানদের মধ্যে প্রায় সমানভাবে বিভক্ত।

সমস্যার শিকড়

১৯৪৭ সালের আগে, জম্মু ও কাশ্মীর (জেএন্ডকে) একটি দেশীয় রাজ্য ছিল। এর শাসক, মহারাজা হরি সিংহ তার রাজ্যের জন্য স্বাধীন মর্যাদা রাখতে চেয়েছিলেন, ভারত বা পাকিস্তানের কোনোটির সঙ্গেই যুক্ত হতে চাননি। পাকিস্তানি নেতারা মনে করতেন যে কাশ্মীর অঞ্চল পাকিস্তানের ‘অন্তর্গত’, কারণ রাজ্যের সংখ্যাগরিষ্ঠ জনসংখ্যা মুসলিম ছিল। কিন্তু রাজ্যের মানুষ নিজেরা এটিকে এভাবে দেখেনি- তারা নিজেদের সর্বোপরি কাশ্মীরি হিসাবে ভাবত। আঞ্চলিক আকাঙ্ক্ষার এই বিষয়টি কাশ্মীরিয়াত নামে পরিচিত। ন্যাশনাল কনফারেন্সের শেখ আবদুল্লাহর নেতৃত্বে রাজ্যের জনপ্রিয় আন্দোলন মহারাজাকে সরাতে চেয়েছিল, কিন্তু পাকিস্তানে যোগদানের বিরোধিতা করেছিল। ন্যাশনাল কনফারেন্স ছিল একটি ধর্মনিরপেক্ষ সংগঠন এবং কংগ্রেসের সাথে দীর্ঘকালীন সম্পর্ক ছিল। শেখ আবদুল্লাহ নেহরু সহ কিছু শীর্ষ জাতীয়তাবাদী নেতার ব্যক্তিগত বন্ধু ছিলেন।

ই.ভি. রামাসামি নাইকার (১৮৭৯-১৯৭৩): পেরিয়ার (সম্মানিত) নামে পরিচিত; নাস্তিকতার প্রবল সমর্থক; তার বর্ণবিরোধী সংগ্রাম এবং দ্রাবিড় পরিচয়ের পুনরাবিষ্কারের জন্য বিখ্যাত; প্রাথমিকভাবে কংগ্রেস দলের কর্মী; স্ব-মর্যাদা আন্দোলন শুরু করেন (১৯২৫); ব্রাহ্মণবিরোধী আন্দোলনের নেতৃত্ব দেন; জাস্টিস পার্টির জন্য কাজ করেন এবং পরে দ্রাবিড় কড়গম প্রতিষ্ঠা করেন; হিন্দি এবং উত্তর ভারতের আধিপত্যের বিরোধিতা করেন; এই থিসিস প্রচার করেন যে উত্তর ভারতীয় এবং ব্রাহ্মণরা আর্য।

দ্রাবিড় আন্দোলন

‘বড়ক্কু ভাজ্গিরধু; থেরক্কু থাইকিরধু’ [উত্তর উন্নতি লাভ করে যখন দক্ষিণ ক্ষয়প্রাপ্ত হয়]। এই জনপ্রিয় স্লোগানটি ভারতের অন্যতম কার্যকর আঞ্চলিক আন্দোলন, দ্রাবিড় আন্দোলনের এক সময়ের প্রভাবশালী অনুভূতিগুলির সারসংক্ষেপ করে। এটি ছিল ভারতীয় রাজনীতির প্রথম আঞ্চলিক আন্দোলনগুলির মধ্যে একটি। যদিও এই আন্দোলনের কিছু অংশের একটি দ্রাবিড় জাতি তৈরির উচ্চাকাঙ্ক্ষা ছিল, আন্দোলনটি অস্ত্র গ্রহণ করেনি। এটি তার লক্ষ্য অর্জনের জন্য জন বিতর্ক এবং নির্বাচনী মঞ্চের মতো গণতান্ত্রিক উপায় ব্যবহার করেছিল। এই কৌশলটি কাজে লেগেছিল কারণ আন্দোলনটি রাজ্যে রাজনৈতিক ক্ষমতা অর্জন করেছিল এবং জাতীয় পর্যায়েও প্রভাবশালী হয়ে ওঠে।

দ্রাবিড় আন্দোলন তামিল সমাজ সংস্কারক ই.ভি. রামাসামি ‘পেরিয়ার’-এর নেতৃত্বে দ্রাবিড় কড়গম [ডিকে] গঠনের দিকে নিয়ে যায়। সংগঠনটি ব্রাহ্মণদের আধিপত্যের তীব্র বিরোধিতা করেছিল এবং উত্তর ভারতের রাজনৈতিক, অর্থনৈতিক ও সাংস্কৃতিক আধিপত্যের বিরুদ্ধে আঞ্চলিক গর্বের দাবি করেছিল। প্রাথমিকভাবে, দ্রাবিড় আন্দোলন সমগ্র দক্ষিণ ভারতের পরিপ্রেক্ষিতে কথা বলেছিল; তবে অন্যান্য রাজ্য থেকে সমর্থনের অভাব আন্দোলনকে তামিলনাড়ুতে সীমাবদ্ধ করে দেয়।

ডিকে বিভক্ত হয় এবং আন্দোলনের রাজনৈতিক উত্তরাধিকার দ্রাবিড় মুনেত্র কড়গম (ডিএমকে)-তে স্থানান্তরিত হয়। ডিএমকে ১৯৫৩-৫৪ সালে তিনটি শাখাযুক্ত আন্দোলন নিয়ে রাজনীতিতে প্রবেশ করে। প্রথমত, এটি কাল্লাকুড়ি রেলওয়ে স্টেশনের মূল নাম পুনরুদ্ধারের দাবি করেছিল যেটির নাম পরিবর্তন করে উত্তর ভারতের একটি শিল্পগোষ্ঠীর নামে দালমিয়াপুরাম রাখা হয়েছিল। এই দাবিটি উত্তর ভারতীয় অর্থনৈতিক ও সাংস্কৃতিক প্রতীকগুলির বিরুদ্ধে তার বিরোধিতা প্রকাশ করে। দ্বিতীয় আন্দোলন ছিল

স্কুল পাঠ্যক্রমে তামিল সাংস্কৃতিক ইতিহাসকে বেশি গুরুত্ব দেওয়া। তৃতীয় আন্দোলন ছিল রাজ্য সরকারের কারুশিক্ষা প্রকল্পের বিরুদ্ধে, যা তারা দাবি করেছিল ব্রাহ্মণ্যবাদী সামাজিক দৃষ্টিভঙ্গির সাথে যুক্ত। এটি হিন্দিকে দেশের সরকারি ভাষা করার বিরুদ্ধেও আন্দোলন করেছিল। ১৯৬৫ সালের হিন্দি-বিরোধী আন্দোলনের সাফল্য ডিএমকে-এর জনপ্রিয়তা বাড়ায়।

টেকসই রাজনৈতিক আন্দোলন ১৯৬৭ সালের বিধানসভা নির্বাচনে ডিএমকে-কে ক্ষমতায় নিয়ে আসে। তারপর থেকে, দ্রাবিড় দলগুলি তামিলনাড়ুর রাজনীতি আধিপত্য করেছে। যদিও ডিএমকে তার নেতা সি. আন্নাদুরাইয়ের মৃত্যুর পরে বিভক্ত হয়, তামিল রাজনীতিতে দ্রাবিড় দলগুলির প্রভাব প্রকৃতপক্ষে বৃদ্ধি পায়। বিভক্তির পরে দুটি দল ছিল - ডিএমকে এবং অল ইন্ডিয়া আন্না ডিএমকে (এআইএডিএমকে) - যারা দ্রাবিড় উত্তরাধিকার দাবি করেছিল। এই দুটি দলই গত চার দশক ধরে তামিলনাড়ুর রাজনীতি আধিপত্য করেছে। ১৯৯৬ সাল থেকে, এই দলগুলির মধ্যে একটি কেন্দ্রে ক্ষমতাসীন জোটের অংশ হয়েছে। ১৯৯০-এর দশকে, অনেক অন্যান্য দল আবির্ভূত হয়েছে। এর মধ্যে রয়েছে মরুমালার্চ্চি দ্রাবিড় মুনেত্র কড়গম (এমডিএমকে), পাট্টালি মাক্কল কাচ্চি (পিএমকে) এবং দেসিয়া মুর্পোক্কু দ্রাবিড় কড়গম (ডিএমডিকে)। এই সমস্ত দল তামিলনাড়ুর রাজনীতিতে আঞ্চলিক গর্বের বিষয়টি বজায় রেখেছে। প্রাথমিকভাবে ভারতীয় জাতীয়তাবাদের জন্য হুমকি হিসাবে দেখা হলেও, তামিলনাড়ুর আঞ্চলিক রাজনীতি আঞ্চলিকতা ও জাতীয়তাবাদের সামঞ্জস্যের একটি ভাল উদাহরণ।

শেখ মোহাম্মদ আবদুল্লাহ (১৯০৫-১৯৮২): জম্মু ও কাশ্মীরের নেতা; জম্মু ও কাশ্মীরের জন্য স্বায়ত্তশাসন ও ধর্মনিরপেক্ষতার প্রবক্তা; দেশীয় শাসনের বিরুদ্ধে জনপ্রিয় সংগ্রামের নেতৃত্ব দেন; এর অ-ধর্মনিরপেক্ষ চরিত্রের কারণে পাকিস্তানের বিরোধিতা করেন; ন্যাশনাল কনফারেন্সের নেতা; ১৯৪৭ সালে ভারতের সাথে যোগদানের অব্যবহিত পরে জেএন্ডকের প্রধানমন্ত্রী; ১৯৫৩ থেকে ১৯৬৪ এবং আবার ১৯৬৫ থেকে ১৯৬৮ পর্যন্ত ভারত সরকার কর্তৃক বরখাস্ত ও কারারুদ্ধ হন; ১৯৭৪ সালে ইন্দিরা গান্ধীর সাথে একটি চুক্তির পরে রাজ্যের মুখ্যমন্ত্রী হন।

অক্টোবর ১৯৪৭ সালে, পাকিস্তান কাশ্মীর দখল করার জন্য তার দিক থেকে উপজাতীয় অনুপ্রবেশকারী পাঠায়। এটি মহারাজাকে ভারতীয় সামরিক সাহায্য চাইতে বাধ্য করে। ভারত সামরিক সমর্থন প্রদান করে এবং কাশ্মীর উপত্যকা থেকে অনুপ্রবেশকারীদের পিছনে তাড়িয়ে দেয়, কিন্তু শুধুমাত্র মহারাজা ভারত সরকারের সাথে একটি ‘অধিগ্রহণের দলিল’ স্বাক্ষর করার পরে। তবে, পাকিস্তান রাজ্যের একটি উল্লেখযোগ্য অংশ নিয়ন্ত্রণ করতে থাকায়, বিষয়টি জাতিসংঘে নেওয়া হয়, যা ২১ এপ্রিল ১৯৪৮ তারিখের তার রেজোলিউশনে বিষয়টি সমাধানের জন্য একটি তিন-ধাপ প্রক্রিয়া সুপারিশ করে। প্রথমত, পাকিস্তানকে তার সমস্ত জাতীয়তাকে প্রত্যাহার করতে হবে, যারা কাশ্মীরে প্রবেশ করেছিল। দ্বিতীয়ত, আইন-শৃঙ্খলা বজায় রাখার জন্য ভারতের ধাপে ধাপে তার বাহিনী হ্রাস করার প্রয়োজন ছিল। তৃতীয়ত, একটি গণভোট অবাধ ও নিরপেক্ষভাবে পরিচালিত হবে। তবে, এই রেজোলিউশনের অধীনে কোন অগ্রগতি অর্জন করা যায়নি। এরই মধ্যে, শেখ আবদুল্লাহ মার্চ ১৯৪৮ সালে জেএন্ডক রাজ্যের প্রধানমন্ত্রী হিসেবে দায়িত্ব গ্রহণ করেন যখন ভারত ৩৭০ ধারার অধীনে তাকে অস্থায়ী স্বায়ত্তশাসন প্রদানে সম্মত হয়। রাজ্যের সরকারপ্রধানকে তখন প্রধানমন্ত্রী বলা হত।

বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণ বিরোধ

তখন থেকে জম্মু ও কাশ্মীরের রাজনীতি বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণ উভয় কারণেই বিতর্কিত ও সংঘাতপূর্ণ থেকে গেছে। বাহ্যিকভাবে, পাকিস্তান সর্বদা দাবি করেছে যে কাশ্মীর উপত্যকা পাকিস্তানের অংশ হওয়া উচিত। আমরা উপরে উল্লেখ করেছি, পাকিস্তান ১৯৪৭ সালে রাজ্যে একটি উপজাতীয় আক্রমণকে পৃষ্ঠপোষকতা করেছিল, যার ফলে রাজ্যের একটি অংশ পাকিস্তানি নিয়ন্ত্রণে আসে। ভারত দাবি করে যে এই এলাকাটি অবৈধ দখলে রয়েছে। পাকিস্তান এই এলাকাকে ‘আজাদ পাকিস্তান’ বলে বর্ণনা করে। ১৯৪৭ সাল থেকে, কাশ্মীর ভারত ও পাকিস্তানের মধ্যে সংঘাতের একটি প্রধান বিষয় হয়ে রয়েছে।

অভ্যন্তরীণভাবে, ভারতীয় ইউনিয়নের মধ্যে কাশ্মীরের মর্যাদা নিয়ে একটি বিরোধ রয়েছে। আপনি গত বছর ভারতীয় সংবিধান কর্মে ৩৭০ এবং ৩৭১ ধারার বিশেষ বিধান সম্পর্কে পড়েছেন। এই বিশেষ মর্যাদা দুটি বিপরীত প্রতিক্রিয়া সৃষ্টি করেছিল। জেএন্ডকের বাইরে মানুষের একটি অংশ বিশ্বাস করত যে ৩৭০ ধারা দ্বারা প্রদত্ত রাজ্যের বিশেষ মর্যাদা রাজ্যের ভারতের সাথে পূর্ণ একীকরণের অনুমতি দেয়নি। এই অংশটি অনুভব করেছিল যে ৩৭০ ধারা বাতিল করা হোক এবং জেএন্ডকের সাথে ভারতের অন্য যেকোনো রাজ্যের মতো আচরণ করা হোক।

অন্য একটি অংশ, বেশিরভাগ কাশ্মীরি, বিশ্বাস করে যে ৩৭০ ধারা দ্বারা প্রদত্ত স্বায়ত্তশাসন যথেষ্ট নয়। তাদের অন্তত তিনটি প্রধান অভিযোগ ছিল। প্রথমত, উপজাতীয় আক্রমণ দ্বারা সৃষ্ট পরিস্থিতি স্বাভাবিক হওয়ার পরে অধিগ্রহণ রাজ্যের জনগণের কাছে উল্লেখ করা হবে এমন প্রতিশ্রুতি পূরণ হয়নি। এটি একটি গণভোটের দাবি তৈরি করে। দ্বিতীয়ত, একটি অনুভূতি ছিল যে ৩৭০ ধারা দ্বারা নিশ্চিত বিশেষ যুক্তরাষ্ট্রীয় মর্যাদা, বাস্তবে ক্ষয়প্রাপ্ত হয়েছে। এটি স্বায়ত্তশাসন পুনরুদ্ধার বা ‘বৃহত্তর রাজ্য স্বায়ত্তশাসন’-এর দাবির দিকে নিয়ে যায়। তৃতীয়ত, মনে হয়েছিল যে ভারতের বাকি অংশে যে গণতন্ত্র চর্চা করা হয় তা জম্মু ও কাশ্মীর রাজ্যে একইভাবে প্রাতিষ্ঠানিকীকরণ করা হয়নি।

চলুন একটি চলচ্চিত্র দেখি

তামিল চলচ্চিত্র রোজার দুর্দশা চিত্রিত করে, একজন নববধূ এবং প্রেমময় স্ত্রী যখন তার স্বামী, ঋষি, উগ্রপন্থীদের দ্বারা অপহৃত হয়। ঋষি একজন ক্রিপ্টোলজিস্ট যাকে শত্রুর বার্তা ডিকোড করার জন্য কাশ্মীরে দায়িত্ব দেওয়া হয়। স্বামী ও স্ত্রীর মধ্যে প্রেম ফুটে উঠলে স্বামীকে অপহরণ করা হয়। অপহরণকারীরা দাবি করে যে তাদের বন্দী নেতাকে মুক্তি দিয়ে ঋষির বিনিময়ে মুক্তি দেওয়া হোক।

রোজার বিশ্ব ভেঙে পড়ে এবং তাকে কর্মকর্তা ও রাজনীতিবিদদের দরজায় কড়া নাড়তে দেখা যায়। যেহেতু চলচ্চিত্রটির পটভূমি ভারত-পাকিস্তান বিরোধ, তাই এটি তাৎক্ষণিক আবেদন তৈরি করে। চলচ্চিত্রটি হিন্দি এবং ভারতের অনেক অন্যান্য ভাষায় ডাব করা হয়েছিল।

বছর: ১৯৯২
পরিচালক: মণিরত্নম
চিত্রনাট্য: মণিরত্নম
কাস্ট (হিন্দি সংস্করণ): মধু, অরবিন্দ স্বামী, পঙ্কজ কাপুর, জনগরাজ

১৯৪৮ সাল থেকে রাজনীতি

প্রধানমন্ত্রী হিসেবে দায়িত্ব গ্রহণের পর, শেখ আবদুল্লাহ প্রধান ভূমি সংস্কার এবং অন্যান্য নীতি শুরু করেন যা সাধারণ মানুষের উপকার করে। কিন্তু কাশ্মীরের মর্যাদা সম্পর্কে তার অবস্থান নিয়ে তার এবং কেন্দ্রীয় সরকারের মধ্যে ক্রমবর্ধমান পার্থক্য ছিল। তাকে ১৯৫৩ সালে বরখাস্ত করা হয় এবং বেশ কয়েক বছর আটক রাখা হয়। তার উত্তরসূরি নেতৃত্ব ততটা জনপ্রিয় সমর্থন উপভোগ করেনি এবং মূলত কেন্দ্রের সমর্থনের কারণে রাজ্য শাসন করতে সক্ষম হয়নি। বিভিন্ন নির্বাচনে অসদাচরণ ও কারচুপির গুরুতর অভিযোগ ছিল।

১৯৫৩ এবং ১৯৭৪ সালের মধ্যে বেশিরভাগ সময়, কংগ্রেস দল রাজ্যের রাজনীতিতে প্রভাব বিস্তার করেছিল। একটি খণ্ডিত ন্যাশনাল কনফারেন্স (শেখ আবদুল্লাহ বিয়োগ) কিছু সময়ের জন্য কংগ্রেসের সক্রিয় সমর্থন নিয়ে ক্ষমতায় ছিল কিন্তু পরে এটি কংগ্রেসের সাথে মিলিত হয়। এইভাবে, কংগ্রেস রাজ্যে সরকারের উপর সরাসরি নিয়ন্ত্রণ লাভ করে এবং পরিবর্তনগুলি ঘটায়। এরই মধ্যে, শেখ আবদুল্লাহ এবং ভারত সরকারের মধ্যে একটি চুক্তিতে পৌঁছানোর বেশ কয়েকটি প্রচেষ্টা ছিল। জম্মু ও কাশ্মীরের সংবিধানের বিধানে ১৯৬৫ সালে একটি পরিবর্তন করা হয়েছিল যার দ্বারা রাজ্যের প্রধানমন্ত্রীকে রাজ্যের মুখ্যমন্ত্রী হিসাবে মনোনীত করা হয়েছিল। সেই অনুযায়ী, ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসের গোলাম মোহাম্মদ সাদিক রাজ্যের প্রথম মুখ্যমন্ত্রী হন।

১৯৭৪ সালে ইন্দিরা গান্ধী শেখ আবদুল্লাহর সাথে একটি চুক্তিতে পৌঁছান এবং তিনি রাজ্যের মুখ্যমন্ত্রী হন। তিনি ন্যাশনাল কনফারেন্স পুনরুজ্জীবিত করেন যা ১৯৭৭ সালে অনুষ্ঠিত বিধানসভা নির্বাচনে সংখ্যাগরিষ্ঠতা নিয়ে নির্বাচিত হয়। শেখ আবদুল্লাহ ১৯৮২ সালে মারা যান এবং ন্যাশনাল কনফারেন্সের নেতৃত্ব তার পুত্র ফারুক আবদুল্লাহর কাছে যায়, যিনি মুখ্যমন্ত্রী হন। কিন্তু তিনি শীঘ্রই রাজ্যপাল দ্বারা বরখাস্ত হন এবং ন্যাশনাল কনফারেন্সের একটি বিচ্ছিন্ন অংশ সংক্ষিপ্ত সময়ের জন্য ক্ষমতায় আসে।

কেন্দ্রের হস্তক্ষেপের কারণে ফারুক আবদুল্লাহর সরকারের বরখাস্ত কাশ্মীরে ক্ষোভের অনুভূতি তৈরি করে। ইন্দিরা গান্ধী এবং শেখ আবদুল্লাহর মধ্যে চুক্তির পরে কাশ্মীরিরা গণতান্ত্রিক প্রক্রিয়ায় যে আস্থা তৈরি করেছিল, তা একটি ধাক্কা পায়। ১৯৮৬ সালে ন্যাশনাল কনফারেন্স কেন্দ্রে ক্ষমতাসীন দল কংগ্রেসের সাথে একটি নির্বাচনী জোট করার সম্মত হলে রাজ্যের রাজনীতিতে কেন্দ্র হস্তক্ষেপ করছে এই অনুভূতি আরও শক্তিশালী হয়।

উগ্রপন্থা এবং পরবর্তী

এই পরিবেশেই ১৯৮৭ সালের বিধানসভা নির্বাচন অনুষ্ঠিত হয়। সরকারি ফলাফল ন্যাশনাল কনফারেন্স-কংগ্রেস জোটের ব্যাপক বিজয় দেখায় এবং ফারুক আবদুল্লাহ মুখ্যমন্ত্রী হিসেবে ফিরে আসেন। কিন্তু ব্যাপকভাবে বিশ্বাস করা হয়েছিল যে ফলাফলগুলি জনপ্রিয় পছন্দকে প্রতিফলিত করেনি এবং সমগ্র নির্বাচনী প্রক্রিয়াটি কারচুপি করা হয়েছিল। ১৯৮০-এর দশকের গোড়া থেকে অদক্ষ প্রশাসনের বিরুদ্ধে রাজ্যে ইতিমধ্যেই একটি জনপ্রিয় ক্ষোভ তৈরি হচ্ছিল। এটি এখন সাধারণভাবে প্রচলিত অনুভূতি দ্বারা বৃদ্ধি পেয়েছিল যে গণতান্ত্রিক প্রক্রিয়াগুলি কেন্দ্রের নির্দেশে রাজ্য দ্বারা ক্ষুন্ন করা হচ্ছে। এটি কাশ্মীরে একটি রাজনৈতিক সংকট তৈরি করে যা উগ্রপন্থার উত্থানের সাথে তীব্র হয়ে ওঠে।

১৯৮৯ সালের মধ্যে, রাজ্য একটি পৃথক কাশ্মীরি জাতির কারণকে কেন্দ্র করে সংগঠিত একটি উগ্রপন্থী আন্দোলনের কবলে পড়ে। উগ্রপন্থীরা পাকিস্তান থেকে নৈতিক, বস্তুগত ও সামরিক সমর্থন পায়। বেশ কয়েক বছর ধরে রাজ্যটি রাষ্ট্রপতি শাসনের অধীনে ছিল এবং কার্যকরভাবে সশস্ত্র বাহিনীর নিয়ন্ত্রণে ছিল। ১৯৯০ সাল থেকে পুরো সময় জুড়ে, জম্মু ও কাশ্মীর উগ্রপন্থী এবং সেনাবাহিনীর অভিযানের মাধ্যমে অসাধারণ সহিংসতার সম্মুখীন হয়। রাজ্যে বিধানসভা নির্বাচন শুধুমাত্র ১৯৯৬ সালে অনুষ্ঠিত হয় যাতে ফারুক আবদুল্লাহর নেতৃত্বাধীন ন্যাশনাল কনফারেন্স জম্মু ও কাশ্মীরের জন্য আঞ্চলিক স্বায়ত্তশাসনের দাবি নিয়ে ক্ষমতায় আসে। তার মেয়াদ শেষে, ২০০২ সালে রাজ্যে নির্বাচন অনুষ্ঠিত হয়। ন্যাশনাল কনফারেন্স সংখ্যাগরিষ্ঠতা জয় করতে ব্যর্থ হয় এবং পিপলস ডেমোক্রেটিক পার্টি (পিডিপি) ও কংগ্রেসের একটি জোট সরকার দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়।

২০০২ এবং তার পর

জোট চুক্তি অনুযায়ী, মুফতি মোহাম্মদ প্রথম তিন বছর সরকারের নেতৃত্ব দেন, তারপর ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসের গোলাম নবী আজাদ, যিনি তবে মেয়াদ পূর্ণ করতে পারেননি কারণ জুলাই ২০০৮ সালে রাজ্যে রাষ্ট্রপতি শাসন জারি করা হয়। পরবর্তী নির্বাচন নভেম্বর-ডিসেম্বর ২০০৮ সালে অনুষ্ঠিত হয়। আরেকটি জোট সরকার (এনসি এবং আইএনসি নিয়ে গঠিত) ২০০৯ সালে ওমর আবদুল্লাহর নেতৃত্বে ক্ষমতায় আসে। তবে, রাজ্য হুরিয়ত কনফারেন্সের নেতৃত্বে অশান্তি প্রত্যক্ষ করতে থাকে। ২০১৪ সালে, রাজ্য আরেকটি নির্বাচনে যায়, যা ২৫ বছরে সর্বোচ্চ ভোটারদের উপস্থিতি রেকর্ড করে। ফলস্বরূপ পিডিপির মুফতি মোহাম্মদ সাইয়েদের নেতৃত্বে একটি জোট সরকার বিজেপিকে অংশীদার করে ক্ষমতায় আসে। মুফতি মোহাম্মদ সাইয়েদের মৃত্যুর পর, তার কন্যা মেহবুবা মুফতি এপ্রিল ২০১৬ সালে রাজ্যের প্রথম মহিলা মুখ্যমন্ত্রী হন। মেহবুবা মুফতির মেয়াদে, সন্ত্রাসবাদের বড় ঘটনা, ক্রমবর্ধমান বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণ উত্তেজনা প্রত্যক্ষ করা হয়। বিজেপি মুফতি সরকারকে সমর্থন প্রত্যাহার করার পর জুন ২০১৮ সালে রাষ্ট্রপতি শাসন জারি করা হয়। ৫ আগস্ট ২০১৯-এ, জম্মু ও কাশ্মীর পুনর্গঠন আইন ২০১৯ দ্বারা ৩৭০ ধারা বাতিল করা হয় এবং রাজ্যটি দুটি কেন্দ্রশাসিত অঞ্চল, যথা, জম্মু ও কাশ্মীর এবং লাদাখ গঠিত হয়।

এটা সব সরকার, কর্মকর্তা, নেতা, সন্ত্রাসীদের সম্পর্কে… কিন্তু জম্মু ও কাশ্মীরের মানুষদের কী হবে? একটি গণতন্ত্রে আমাদের অবশ্যই তারা কী চায় তার ভিত্তিতে এগোতে হবে, তাই না?

মাস্টার তারা সিং (১৮৮৫-১৯৬৭): বিশিষ্ট শিখ ধর্মীয় ও রাজনৈতিক নেতা; শিরোমণি গুরুদ্বারা প্রভান্ধক কমিটি (এসজিপিসি)-এর প্রথম দিকের নেতাদের একজন; আকালি আন্দোলনের নেতা; স্বাধীনতা আন্দোলনের সমর্থক কিন্তু শুধুমাত্র মুসলমানদের সাথে আলোচনা করার কংগ্রেস নীতির বিরোধী; স্বাধীনতার পর, তিনি পৃথক পাঞ্জাব রাজ্য গঠনের প্রবীণতম প্রবক্তা ছিলেন।

জম্মু ও কাশ্মীর এবং লাদাখ ভারতের বহুত্ববাদী সমাজের জীবন্ত উদাহরণ। শুধুমাত্র সব ধরনের বৈচিত্র্য (ধর্মীয়, সাংস্কৃতিক, ভাষাগত, জাতিগত ও উপজাতীয়) রয়েছে তা নয়, বিভিন্ন রাজনৈতিক ও উন্নয়নমূলক আকাঙ্ক্ষাও রয়েছে, যা সর্বশেষ আইন দ্বারা অর্জনের চেষ্টা করা হয়েছে।

পাঞ্জাব

১৯৮০-এর দশক পাঞ্জাব রাজ্যেও বড় ঘটনার সাক্ষী হয়। রাজ্যের সামাজিক গঠন প্রথমে বিভাজনের সাথে এবং পরে হরিয়ানা ও হিমাচল প্রদেশ গঠনের পরে পরিবর্তিত হয়। যখন দেশের বাকি অংশ ১৯৫০-এর দশকে ভাষাগত ভিত্তিতে পুনর্গঠিত হয়েছিল, পাঞ্জাবকে একটি পাঞ্জাবিভাষী রাজ্য গঠনের জন্য ১৯৬৬ সাল পর্যন্ত অপেক্ষা করতে হয়েছিল। আকালি দল, যা ১৯২০ সালে শিখদের রাজনৈতিক শাখা হিসাবে গঠিত হয়েছিল, একটি ‘পাঞ্জাবি সুবা’ গঠনের আন্দোলনের নেতৃত্ব দিয়েছিল। শিখরা এখন খণ্ডিত পাঞ্জাব রাজ্যে সংখ্যাগরিষ্ঠ ছিল।

রাজনৈতিক প্রসঙ্গ

পুনর্গঠনের পর, আকালিরা ১৯৬৭ এবং তারপর ১৯৭৭ সালে ক্ষমতায় আসে। উভয় ক্ষেত্রেই এটি একটি জোট সরকার ছিল। আকালিরা আবিষ্কার কর