പ്രദേശവും രാജ്യവും

1980-കൾ ഇന്ത്യൻ യൂണിയന്റെ ചട്ടക്കൂടിന് പുറത്തുള്ള സ്വയംഭരണത്തിനുള്ള ഉയർന്നുവരുന്ന പ്രാദേശിക അഭിലാഷങ്ങളുടെ കാലഘട്ടമായി കാണാം. ഈ പ്രസ്ഥാനങ്ങളിൽ പലപ്പോഴും ജനങ്ങളുടെ ആയുധധാരണം, അവരെ സർക്കാർ അടിച്ചമർത്തൽ, രാഷ്ട്രീയ-തിരഞ്ഞെടുപ്പ് പ്രക്രിയകളുടെ തകർച്ച എന്നിവ ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു. ഈ പോരാട്ടങ്ങളിൽ ഭൂരിഭാഗവും ദീർഘനേരം നീണ്ടുനിന്ന് കേന്ദ്ര സർക്കാരും സ്വയംഭരണത്തിനുള്ള പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള ഗ്രൂപ്പുകളും തമ്മിലുള്ള ചർച്ചാപരമായ തീരുമാനങ്ങളിലോ ഉടമ്പടികളിലോ അവസാനിച്ചത് അതിശയിക്കാനില്ല. ഭരണഘടനാപരമായ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ വിവാദപരമായ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കാൻ ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള സംവാദ പ്രക്രിയയ്ക്ക് ശേഷമാണ് ഈ ഉടമ്പടികളിൽ എത്തിച്ചേർന്നത്. എന്നിട്ടും ഉടമ്പടിയിലേക്കുള്ള യാത്ര എല്ലായ്പ്പോഴും കലഹപൂർണ്ണവും പലപ്പോഴും ഹിംസാത്മകവുമായിരുന്നു.

ഇന്ത്യൻ സമീപനം

ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടനയും രാജ്യനിർമ്മാണ പ്രക്രിയയും പഠിക്കുമ്പോൾ വൈവിധ്യത്തോടുള്ള ഇന്ത്യൻ സമീപനത്തിന്റെ ഒരു അടിസ്ഥാന തത്വത്തെ നാം വീണ്ടും വീണ്ടും കണ്ടുമുട്ടുന്നു - വിവിധ പ്രദേശങ്ങൾക്കും ഭാഷാ ഗ്രൂപ്പുകൾക്കും അവരുടെ സ്വന്തം സംസ്കാരം നിലനിർത്താനുള്ള അവകാശങ്ങൾ ഇന്ത്യൻ രാജ്യം നിഷേധിക്കരുത്. അതിനെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന നിരവധി സംസ്കാരങ്ങളുടെ വ്യത്യസ്തത നഷ്ടപ്പെടുത്താതെ ഒരു ഐക്യപ്പെട്ട സാമൂഹിക ജീവിതം നയിക്കാൻ ഞങ്ങൾ തീരുമാനിച്ചു. ഐക്യത്തിന്റെയും വൈവിധ്യത്തിന്റെയും തത്വങ്ങളെ സന്തുലിതമാക്കാൻ ഇന്ത്യൻ ദേശീയത ശ്രമിച്ചു. പ്രദേശത്തിന്റെ നിഷേധം രാജ്യത്തിനർത്ഥമാകില്ല. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, സാംസ്കാരിക വൈവിധ്യത്തെ രാജ്യത്തിന് ഭീഷണിയായി കണ്ട പല യൂറോപ്യൻ രാജ്യങ്ങളിൽ സ്വീകരിച്ച സമീപനത്തിൽ നിന്ന് ഇന്ത്യൻ സമീപനം വളരെ വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു.

വൈവിധ്യത്തിന്റെ ചോദ്യത്തിൽ ഇന്ത്യ ഒരു ജനാധിപത്യ സമീപനം സ്വീകരിച്ചു. പ്രാദേശിക അഭിലാഷങ്ങളുടെ രാഷ്ട്രീയ പ്രകടനത്തെ ജനാധിപത്യം അനുവദിക്കുകയും അവയെ ദേശവിരുദ്ധമായി കാണുകയും ചെയ്യുന്നില്ല. കൂടാതെ, പ്രാദേശിക അടിസ്ഥാനത്തിലും അഭിലാഷത്തിലും പ്രത്യേക പ്രാദേശിക പ്രശ്നങ്ങളിലും ജനങ്ങളെ അഭിസംബോധന ചെയ്യാൻ ജനാധിപത്യ രാഷ്ട്രീയം പാർട്ടികളെയും ഗ്രൂപ്പുകളെയും അനുവദിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, ജനാധിപത്യ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, പ്രാദേശിക അഭിലാഷങ്ങൾ ശക്തിപ്പെടുന്നു. അതേസമയം, ജനാധിപത്യ രാഷ്ട്രീയം എന്നാൽ പ്രാദേശിക പ്രശ്നങ്ങൾക്കും പ്രശ്നങ്ങൾക്കും നയനിർമ്മാണ പ്രക്രിയയിൽ മതിയായ ശ്രദ്ധയും സ്ഥാനവും ലഭിക്കുമെന്നും അർത്ഥമാക്കുന്നു.

ഇത്തരമൊരു ക്രമീകരണം ചിലപ്പോൾ പിരിമുറുക്കങ്ങൾക്കും പ്രശ്നങ്ങൾക്കും കാരണമാകാം. ചിലപ്പോൾ, ദേശീയ ഐക്യത്തിനുള്ള ആശങ്ക പ്രാദേശിക ആവശ്യങ്ങളെ മറികടക്കാം

പ്രാദേശികത സാമുദായികതയെപ്പോലെ അപകടകരമല്ലെന്നോ? അല്ലെങ്കിൽ, അത് അപകടകരമല്ലെന്നോ?

അഭിലാഷങ്ങളും. മറ്റ് സമയങ്ങളിൽ, ഒരു പ്രദേശത്തിനുള്ള ആശങ്ക മാത്രം രാജ്യത്തിന്റെ വലിയ ആവശ്യങ്ങളെ നമ്മെ അന്ധരാക്കും. അതിനാൽ, പ്രദേശങ്ങളുടെ അധികാരം, അവയുടെ അവകാശങ്ങൾ, അവയുടെ പ്രത്യേക അസ്തിത്വം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള രാഷ്ട്രീയ സംഘർഷങ്ങൾ ഐക്യം രൂപപ്പെടുത്താനും നിലനിർത്താനും ശ്രമിക്കുമ്പോൾ വൈവിധ്യത്തെ ബഹുമാനിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന രാജ്യങ്ങൾക്ക് പൊതുവായതാണ്.

പിരിമുറുക്കത്തിന്റെ മേഖലകൾ

ആദ്യ അദ്ധ്യായത്തിൽ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനുശേഷം തന്നെ വിഭജനം, സ്ഥാനചലനം, സംസ്ഥാനങ്ങളുടെ സംയോജനം, സംസ്ഥാനങ്ങളുടെ പുനഃസംഘടന തുടങ്ങിയ നിരവധി ബുദ്ധിമുട്ടുകളുമായി നമ്മുടെ രാജ്യം പൊരുതേണ്ടിവന്നത് നിങ്ങൾ കണ്ടു. രാജ്യത്തിനുള്ളിലും പുറത്തുമുള്ള നിരവധി നിരീക്ഷകർ, ഒരു ഐക്യപ്പെട്ട രാജ്യമായി ഇന്ത്യ കൂടുതൽ കാലം നിലനിൽക്കില്ലെന്ന് പ്രവചിച്ചിരുന്നു. സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനുശേഷം തന്നെ ജമ്മു-കശ്മീർ പ്രശ്നം ഉയർന്നുവന്നു. ഇത് ഇന്ത്യ-പാകിസ്ഥാൻ തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം മാത്രമല്ലായിരുന്നു. അതിലും കൂടുതൽ, ഇത് കശ്മീർ താഴ്വരയിലെ ജനങ്ങളുടെ രാഷ്ട്രീയ അഭിലാഷങ്ങളുടെ ചോദ്യമായിരുന്നു. അതുപോലെ, വടക്കുകിഴക്കൻ ഭാഗത്തെ ചില പ്രദേശങ്ങളിൽ, ഇന്ത്യയുടെ ഭാഗമാകുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഒരു കൂട്ടായിരുന്നില്ല. ആദ്യം നാഗാലാൻഡും പിന്നീട് മിസോറാമും ഇന്ത്യയിൽ നിന്ന് വേർപെടാനുള്ള ശക്തമായ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾക്ക് സാക്ഷ്യം വഹിച്ചു. തെക്ക്, ദ്രാവിഡ പ്രസ്ഥാനത്തിൽ നിന്നുള്ള ചില ഗ്രൂപ്പുകൾ ഒരു പ്രത്യേക രാജ്യത്തിന്റെ ആശയം ചെറുതായി കളിച്ചു.

എന്തുകൊണ്ടാണ് എല്ലായ്പ്പോഴും അതിർത്തി സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ നിന്നാണ് വെല്ലുവിളി വരുന്നത്?

ഈ സംഭവങ്ങൾക്ക് ശേഷം ഭാഷാസംസ്ഥാനങ്ങളുടെ രൂപീകരണത്തിനായി നിരവധി ഭാഗങ്ങളിൽ വൻതോതിലുള്ള ആക്രോശങ്ങൾ ഉണ്ടായി. ഇന്നത്തെ ആന്ധ്രാപ്രദേശ്, കർണാടക, മഹാരാഷ്ട്ര, ഗുജറാത്ത് എന്നിവ ഈ ആക്രോശങ്ങളാൽ ബാധിതമായ പ്രദേശങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. തെക്കൻ ഇന്ത്യയിലെ ചില ഭാഗങ്ങളിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് തമിഴ്നാട്ടിൽ, ഹിന്ദിയെ രാജ്യത്തിന്റെ ഔദ്യോഗിക ദേശീയ ഭാഷയാക്കുന്നതിനെതിരെ പ്രതിഷേധങ്ങൾ ഉണ്ടായി. വടക്ക്, ഹിന്ദിയെ ഉടനടി ഔദ്യോഗിക ഭാഷയാക്കണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെട്ടുകൊണ്ട് ശക്തമായ പ്രോ-ഹിന്ദി ആക്രോശങ്ങൾ ഉണ്ടായി. 1950-കളുടെ അവസാനം മുതൽ, പഞ്ചാബി ഭാഷ സംസാരിക്കുന്ന ജനങ്ങൾ അവർക്കായി ഒരു പ്രത്യേക സംസ്ഥാനത്തിനായി ആക്രോശം ആരംഭിച്ചു. ഈ ആവശ്യം ഒടുവിൽ സ്വീകരിക്കപ്പെട്ടു, 1966-ൽ പഞ്ചാബ്, ഹരിയാന എന്നീ സംസ്ഥാനങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു. പിന്നീട്, ഛത്തീസ്ഗഢ്, ഉത്തരാഖണ്ഡ്, ഝാർഖണ്ഡ് എന്നീ സംസ്ഥാനങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു. അങ്ങനെ രാജ്യത്തിന്റെ ആന്തരിക അതിരുകൾ വീണ്ടും വരച്ചുകൊണ്ട് വൈവിധ്യത്തിന്റെ വെല്ലുവിളി നേരിട്ടു.

എന്നിട്ടും ഇത് എല്ലാ പ്രശ്നങ്ങളുടെയും എല്ലാ സമയത്തിനുമുള്ള പരിഹാരത്തിലേക്ക് നയിച്ചില്ല. കശ്മീർ, നാഗാലാൻഡ് എന്നിവയുടെ പോലെയുള്ള ചില പ്രദേശങ്ങളിൽ, രാജ്യനിർമ്മാണത്തിന്റെ ആദ്യഘട്ടത്തിൽ പരിഹരിക്കാൻ കഴിയാത്തത്ര സങ്കീർണ്ണമായിരുന്നു വെല്ലുവിളി. കൂടാതെ, പഞ്ചാബ്, അസം, മിസോറാം എന്നിവയുടെ പോലെയുള്ള സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ പുതിയ വെല്ലുവിളികൾ ഉയർന്നുവന്നു. നമുക്ക് ഈ കേസുകൾ ചില വിശദാംശങ്ങളിൽ പഠിക്കാം. ഈ പ്രക്രിയയിൽ നമുക്ക് രാജ്യനിർമ്മാണത്തിന്റെ ബുദ്ധിമുട്ടുകളുടെ ചില മുൻകാല ഉദാഹരണങ്ങളിലേക്ക് തിരികെ പോകാം. ഈ കേസുകളിലെ വിജയങ്ങളും പരാജയങ്ങളും നമ്മുടെ ഭൂതകാലത്തെ പഠിക്കുന്നതിന് മാത്രമല്ല, ഇന്ത്യയുടെ ഭാവിയെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനും വിദ്യാഭ്യാസപരമാണ്.

ജമ്മു കശ്മീർ

കഴിഞ്ഞ വർഷം നിങ്ങൾ പഠിച്ചതുപോലെ, ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടനയുടെ 370-ാം വകുപ്പിന് കീഴിൽ ജമ്മു-കശ്മീറിന് ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥാനമുണ്ടായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, അതിനുശേഷവും, ജമ്മു-കശ്മീർ അക്രമം, അതിർത്തി കടന്നുള്ള ഭീകരവാദം, ആന്തരികവും ബാഹ്യവുമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങളുള്ള രാഷ്ട്രീയ അസ്ഥിരത എന്നിവ അനുഭവിച്ചു. നിരപരാധികളായ പൗരന്മാർ, സുരക്ഷാ ഉദ്യോഗസ്ഥർ, ഭീകരവാദികൾ എന്നിവരുൾപ്പെടെയുള്ള നിരവധി ജീവനുകളുടെ നഷ്ടത്തിനും ഇത് കാരണമായി. കൂടാതെ, കശ്മീർ താഴ്വരയിൽ നിന്ന് കശ്മീർ പണ്ഡിതരുടെ വൻതോതിലുള്ള സ്ഥാനചലനവും ഉണ്ടായി.

ജമ്മു & കശ്മീർ, ലഡാക്ക് യൂണിയൻ പ്രദേശങ്ങൾ ?

ജമ്മു-കശ്മീറിൽ മൂന്ന് സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ പ്രദേശങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു- ജമ്മു, കശ്മീർ, ലഡാക്ക്. ജമ്മു പ്രദേശം കുന്നിൻചരികളുടെയും സമതലങ്ങളുടെയും മിശ്രിതമാണ്. ഇവിടെ പ്രധാനമായും ഹിന്ദുക്കൾ താമസിക്കുന്നു. മുസ്ലിംകൾ, സിഖുകാർ, മറ്റ് മതസ്ഥരും ഈ പ്രദേശത്ത് താമസിക്കുന്നു. കശ്മീർ പ്രദേശത്തിൽ പ്രധാനമായും കശ്മീർ താഴ്വര ഉൾപ്പെടുന്നു. ഇവിടെ കശ്മീർ മുസ്ലിംകളാണ് കൂടുതലും താമസിക്കുന്നത്, ബാക്കിയുള്ളവർ ഹിന്ദുക്കൾ, സിഖുകാർ, ബുദ്ധമതക്കാർ, മറ്റുള്ളവരാണ്. ലഡാക്ക് പ്രദേശം പ്രധാനമായും പർവതമയമാണ്. ഇവിടെ വളരെ കുറച്ച് ജനസംഖ്യയുണ്ട്, അത് ബുദ്ധമതക്കാരും മുസ്ലിംകളും തമ്മിൽ ഏകദേശം തുല്യമായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

പ്രശ്നത്തിന്റെ വേരുകൾ

1947-ന് മുമ്പ്, ജമ്മു-കശ്മീർ (ജെ&കെ) ഒരു സംസ്ഥാനമായിരുന്നു. അതിന്റെ ഭരണാധികാരിയായ മഹാരാജ ഹരി സിംഗ് ഇന്ത്യയിലോ പാകിസ്ഥാനിലോ ലയിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചില്ല, പക്ഷേ തന്റെ സംസ്ഥാനത്തിന് ഒരു സ്വതന്ത്ര സ്ഥിതി ആഗ്രഹിച്ചു. സംസ്ഥാനത്തിന്റെ ഭൂരിപക്ഷം ജനസംഖ്യ മുസ്ലിംകളായതിനാൽ കശ്മീർ പ്രദേശം പാകിസ്ഥാനിന്റെ ‘ഉടമസ്ഥതയിലുള്ളതാണെന്ന്’ പാകിസ്ഥാൻ നേതാക്കൾ കരുതി. എന്നാൽ സംസ്ഥാനത്തിന്റെ ജനങ്ങൾ തങ്ങളെ അങ്ങനെ കാണുന്നില്ല - അവർ തങ്ങളെ എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി കശ്മീരികളായി കരുതി. ഈ പ്രാദേശിക അഭിലാഷത്തിന്റെ പ്രശ്നം കശ്മീരിയത് എന്നറിയപ്പെടുന്നു. നാഷണൽ കോൺഫറൻസിന്റെ ഷെയ്ഖ് അബ്ദുള്ള നേതൃത്വം നൽകിയ സംസ്ഥാനത്തെ ജനപ്രിയ പ്രസ്ഥാനം മഹാരാജയെ ഒഴിവാക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചു, പക്ഷേ പാകിസ്ഥാനിൽ ചേരുന്നതിനെതിരായിരുന്നു. നാഷണൽ കോൺഫറൻസ് ഒരു മതേതര സംഘടനയായിരുന്നു, കോൺഗ്രസുമായി ദീർഘകാല ബന്ധമുണ്ടായിരുന്നു. നെഹ്റു ഉൾപ്പെടെയുള്ള പ്രമുഖ ദേശീയ നേതാക്കളുമായി ഷെയ്ഖ് അബ്ദുള്ളയ്ക്ക് വ്യക്തിപരമായ ബന്ധമുണ്ടായിരുന്നു.

ഇ.വി. രാമസ്വാമി നായ്ക്കർ (1879-1973): പെരിയാർ (ബഹുമാനിക്കപ്പെട്ടവൻ) എന്നറിയപ്പെടുന്നു; നാസ്തികതയുടെ ശക്തനായ പിന്തുണക്കാരൻ; അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജാതിവിരുദ്ധ പോരാട്ടത്തിനും ദ്രാവിഡ ഐഡന്റിറ്റിയുടെ വീണ്ടെടുപ്പിനും പ്രസിദ്ധനാണ്; തുടക്കത്തിൽ കോൺഗ്രസ് പാർട്ടിയുടെ പ്രവർത്തകൻ; സ്വാഭിമാന പ്രസ്ഥാനം ആരംഭിച്ചു (1925); ബ്രാഹ്മണവിരുദ്ധ പ്രസ്ഥാനത്തിന് നേതൃത്വം നൽകി; ജസ്റ്റിസ് പാർട്ടിക്ക് വേണ്ടി പ്രവർത്തിച്ചു, പിന്നീട് ദ്രാവിഡർ കഴകം സ്ഥാപിച്ചു; ഹിന്ദിക്കും വടക്കൻ ഇന്ത്യയുടെ ആധിപത്യത്തിനും എതിരായി; വടക്കൻ ഇന്ത്യക്കാരും ബ്രാഹ്മണരും ആര്യന്മാരാണെന്ന സിദ്ധാന്തം മുന്നോട്ടുവച്ചു.

ദ്രാവിഡ പ്രസ്ഥാനം

‘വടക്ക് വാഴ്ഗിരധു; തെർക്കു തൈകിരധു’ [തെക്ക് ക്ഷയിക്കുമ്പോൾ വടക്ക് വളരുന്നു]. ഈ ജനപ്രിയ മുദ്രാവാക്യം ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും ഫലപ്രദമായ പ്രാദേശിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളിലൊന്നായ ദ്രാവിഡ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ഒരു സമയത്തെ പ്രബലമായ വികാരങ്ങളെ സംഗ്രഹിക്കുന്നു. ഇത് ഇന്ത്യൻ രാഷ്ട്രീയത്തിലെ ആദ്യത്തെ പ്രാദേശിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളിലൊന്നായിരുന്നു. ഈ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ചില വിഭാഗങ്ങൾക്ക് ഒരു ദ്രാവിഡ രാജ്യം സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള അഭിലാഷങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിലും, ഈ പ്രസ്ഥാനം ആയുധങ്ങളിലേക്ക് തിരിഞ്ഞില്ല. ഇത് പൊതുവിവാദങ്ങൾ, തിരഞ്ഞെടുപ്പ് പ്ലാറ്റ്ഫോം എന്നിവ പോലുള്ള ജനാധിപത്യ മാർഗങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് അതിന്റെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ നേടി. ഈ തന്ത്രം പ്രതിഫലം നൽകി, പ്രസ്ഥാനം സംസ്ഥാനത്ത് രാഷ്ട്രീയ അധികാരം നേടുകയും ദേശീയ തലത്തിൽ സ്വാധീനം ചെലുത്തുകയും ചെയ്തു.

ദ്രാവിഡ പ്രസ്ഥാനം തമിഴ് സാമൂഹിക പരിഷ്കർത്താവായ ഇ.വി. രാമസ്വാമി ‘പെരിയാർ’ എന്നയാളുടെ നേതൃത്വത്തിൽ ദ്രാവിഡർ കഴകത്തിന്റെ [ഡികെ] രൂപീകരണത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. ബ്രാഹ്മണരുടെ ആധിപത്യത്തിനെതിരെയും വടക്കിന്റെ രാഷ്ട്രീയ, സാമ്പത്തിക, സാംസ്കാരിക ആധിപത്യത്തിനെതിരെ പ്രാദേശിക അഭിമാനം ഉറപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. തുടക്കത്തിൽ, ദ്രാവിഡ പ്രസ്ഥാനം മുഴുവൻ തെക്കൻ ഇന്ത്യയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ സംസാരിച്ചു; എന്നിരുന്നാലും മറ്റ് സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള പിന്തുണയുടെ അഭാവം പ്രസ്ഥാനത്തെ തമിഴ്നാട്ടിൽ മാത്രം പരിമിതപ്പെടുത്തി.

ഡികെ വിഘടിച്ചു, പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ പൈതൃകം ദ്രാവിഡ മുന്നേറ്റ കഴകത്തിന് (ഡിഎംകെ) കൈമാറി. 1953-54-ൽ മൂന്ന് മുനമ്പുകളുള്ള ആക്രോശത്തോടെയാണ് ഡിഎംകെ രാഷ്ട്രീയത്തിൽ പ്രവേശിച്ചത്. ആദ്യം, കല്ലക്കുടി റെയിൽവേ സ്റ്റേഷന്റെ യഥാർത്ഥ പേര് വീണ്ടും സ്ഥാപിക്കണമെന്ന് ഇത് ആവശ്യപ്പെട്ടു, അത് വടക്ക് നിന്നുള്ള ഒരു വ്യാവസായിക വീടിന്റെ പേരിൽ ദൽമിയാപുരം എന്ന് പുനർനാമകരണം ചെയ്തിരുന്നു. ഈ ആവശ്യം വടക്കൻ ഇന്ത്യൻ സാമ്പത്തിക-സാംസ്കാരിക ചിഹ്നങ്ങളോടുള്ള അതിന്റെ എതിർപ്പ് പുറത്തുകൊണ്ടുവന്നു. രണ്ടാമത്തെ ആക്രോശം

സ്കൂൾ പാഠ്യപദ്ധതികളിൽ തമിഴ് സാംസ്കാരിക ചരിത്രത്തിന് കൂടുതൽ പ്രാധാന്യം നൽകുന്നതിനായിരുന്നു. മൂന്നാമത്തെ ആക്രോശം സംസ്ഥാന സർക്കാരിന്റെ ക്രാഫ്റ്റ് വിദ്യാഭ്യാസ പദ്ധതിയ്ക്കെതിരായിരുന്നു, അത് ബ്രാഹ്മണ സാമൂഹിക വീക്ഷണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണെന്ന് അത് ആരോപിച്ചു. ഹിന്ദിയെ രാജ്യത്തിന്റെ ഔദ്യോഗിക ഭാഷയാക്കുന്നതിനെതിരെയും അത് ആക്രോശിച്ചു. 1965-ലെ ഹിന്ദി വിരുദ്ധ ആക്രോശത്തിന്റെ വിജയം ഡിഎംകെയുടെ ജനപ്രീതി വർദ്ധിപ്പിച്ചു.

നിരന്തരമായ രാഷ്ട്രീയ ആക്രോശങ്ങൾ 1967-ലെ അസംബ്ലി തിരഞ്ഞെടുപ്പിൽ ഡിഎംകെയെ അധികാരത്തിലെത്തിച്ചു. അതിനുശേഷം, ദ്രാവിഡ പാർട്ടികൾ തമിഴ്നാട്ടിന്റെ രാഷ്ട്രീയത്തിൽ ആധിപത്യം പുലർത്തി. അതിന്റെ നേതാവ് സി. അണ്ണാദുരൈയുടെ മരണശേഷം ഡിഎംകെ വിഘടിച്ചെങ്കിലും, തമിഴ് രാഷ്ട്രീയത്തിൽ ദ്രാവിഡ പാർട്ടികളുടെ സ്വാധീനം യഥാർത്ഥത്തിൽ വർദ്ധിച്ചു. വിഘടനത്തിന് ശേഷ