ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਆਧੁਨਿਕਤਾਵਾਦ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ

ਬਰਤਾਨਵੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਲਲਿਤ ਕਲਾਵਾਂ ਨੂੰ ਯੂਰਪੀਅਨ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਸੀ ਕਿ ਭਾਰਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਲਲਿਤ ਕਲਾਵਾਂ ਦੀ ਰਚਨਾ ਅਤੇ ਸਰਾਹਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਦੀ ਕਮੀ ਹੈ। ਉਨੀਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਮੱਧ ਅਤੇ ਅਖੀਰ ਤੱਕ, ਲਾਹੌਰ, ਕਲਕੱਤਾ (ਹੁਣ, ਕੋਲਕਾਤਾ), ਬੰਬਈ (ਹੁਣ, ਮੁੰਬਈ) ਅਤੇ ਮਦਰਾਸ (ਹੁਣ, ਚੇਨਈ) ਵਰਗੇ ਵੱਡੇ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕਲਾ ਸਕੂਲ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ। ਇਹ ਕਲਾ ਸਕੂਲ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਭਾਰਤੀ ਹੱਥਕਰੀਗਰੀ, ਅਤੇ ਅਕਾਦਮਿਕ ਤੇ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀਵਾਦੀ ਕਲਾ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੇ ਸਨ ਜੋ ਵਿਕਟੋਰੀਅਨ ਰੁਚੀਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਸੀ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਭਾਰਤੀ ਹੱਥਕਰੀਗਰੀ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਸਹਾਇਤਾ ਮਿਲੀ, ਉਹ ਵੀ ਯੂਰਪੀਅਨ ਰੁਚੀ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਬਾਜ਼ਾਰ ਦੀਆਂ ਮੰਗਾਂ ‘ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਸੀ।

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਿਛਲੇ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਪੱਖਪਾਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੀ ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦੀ ਕਲਾ ਦਾ ਉਦੈ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ ਅਬਨਿੰਦਰਨਾਥ ਟੈਗੋਰ ਅਤੇ ਈ. ਬੀ. ਹੈਵਲ ਦੁਆਰਾ ਪਾਲਿਤ ਬੰਗਾਲ ਸਕੂਲ ਆਫ਼ ਆਰਟ ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਉਦਾਹਰਣ ਸੀ। ਭਾਰਤ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦੀ ਕਲਾ ਸਕੂਲ, ਕਲਾ ਭਵਨ, 1919 ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀਨਿਕੇਤਨ ਵਿੱਚ ਨਵੀਂ ਸਥਾਪਿਤ ਵਿਸ਼ਵ-ਭਾਰਤੀ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਿਸ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਵੀ ਰਬਿੰਦਰਨਾਥ ਟੈਗੋਰ ਨੇ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਇਸਨੇ ਬੰਗਾਲ ਸਕੂਲ ਦੇ ਵਿਜ਼ਨ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਇਆ ਪਰ ਭਾਰਤੀਆਂ ਲਈ ਅਰਥਪੂਰਨ ਕਲਾ ਸਿਰਜਣ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਰਸਤਾ ਵੀ ਅਪਣਾਇਆ। ਇਹ ਉਹ ਸਮਾਂ ਸੀ ਜਦੋਂ ਪਹਿਲੇ ਵਿਸ਼ਵ ਯੁੱਧ ਦੇ ਬਾਅਦ ਪੂਰੀ ਦੁਨੀਆ ਗਹਿਰੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਉਥਲ-ਪੁਥਲ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਸੀ। ਪਿਛਲੇ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਚਰਚਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਲਕੱਤਾ ਵਿੱਚ ਆਏ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਬੌਹਾਉਸ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਆਧੁਨਿਕ ਯੂਰਪੀਅਨ ਕਲਾ ਨੇ ਭਾਰਤੀ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਚੱਲ ਰਹੀਆਂ ਕਲਾ ਮੈਗਜ਼ੀਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ। ਟੈਗੋਰ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਕਲਾਕਾਰਾਂ-ਗਗਨੇਂਦਰਨਾਥ ਅਤੇ ਕਵੀ-ਚਿੱਤਰਕਾਰ ਰਬਿੰਦਰਨਾਥ ਨੂੰ, ਇਸ ਲਈ, ਕਿਊਬਿਜ਼ਮ ਅਤੇ ਐਕਸਪ੍ਰੈਸ਼ਨਿਜ਼ਮ ਦੀਆਂ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਬਾਰੇ ਪਤਾ ਸੀ, ਜਿਸਨੇ ਅਕਾਦਮਿਕ ਯਥਾਰਥਵਾਦ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਅਤੇ ਅਮੂਰਤਤਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕੀਤੇ ਸਨ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਕਲਾ ਨੂੰ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ ਬਲਕਿ ਰੂਪਾਂ, ਰੇਖਾਵਾਂ ਅਤੇ ਰੰਗ ਦੇ ਧੱਬਿਆਂ ਤੋਂ ਆਪਣੀ ਦੁਨੀਆ ਸਿਰਜਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਲੈਂਡਸਕੇਪ, ਪੋਰਟਰੇਟ ਜਾਂ ਸਟਿੱਲ ਲਾਈਫ ਨੂੰ ਅਮੂਰਤ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਇਹ ਰੂਪਾਂ, ਰੇਖਾਵਾਂ ਅਤੇ ਰੰਗ ਦੇ ਧੱਬਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਗਈ ਇੱਕ ਅਮੂਰਤ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਵੱਲ ਸਾਡਾ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ।

ਗਗਨੇਂਦਰਨਾਥ ਟੈਗੋਰ, ਇੱਕ ਕਿਊਬਿਸਟ ਸ਼ਹਿਰ, 1925. ਵਿਕਟੋਰੀਆ ਮੈਮੋਰੀਅਲ ਹਾਲ, ਕੋਲਕਾਤਾ, ਭਾਰਤ

ਰਬਿੰਦਰਨਾਥ ਟੈਗੋਰ, ਡੂਡਲ, 1920. ਵਿਸ਼ਵ-ਭਾਰਤੀ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ, ਸ਼ਾਂਤੀਨਿਕੇਤਨ, ਪੱਛਮੀ ਬੰਗਾਲ, ਭਾਰਤ

ਗਗਨੇਂਦਰਨਾਥ ਟੈਗੋਰ ਨੇ ਕਿਊਬਿਜ਼ਮ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਆਪਣੀ ਇੱਕ ਵਿਲੱਖਣ ਸ਼ੈਲੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕੀਤੀ। ਉਸਦੇ ਰਹੱਸਮਈ ਹਾਲਾਂ ਅਤੇ ਕਮਰਿਆਂ ਦੇ ਚਿੱਤਰ ਖੜ੍ਹਵੀਆਂ, ਲੇਟਵੀਆਂ ਅਤੇ ਤਿਰਛੀਆਂ ਰੇਖਾਵਾਂ ਨਾਲ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸਨ, ਜੋ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਕਲਾਕਾਰ ਪਾਬਲੋ ਪਿਕਾਸੋ ਦੀ ਕਿਊਬਿਸਟ ਸ਼ੈਲੀ ਤੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਅਲੱਗ ਸਨ, ਜਿਸਨੇ ਇਸ ਸ਼ੈਲੀ ਦੀ ਰਚਨਾ ਜਿਓਮੈਟ੍ਰਿਕਲ ਫ਼ੈਸਟਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਕੀਤੀ ਸੀ।

ਰਬਿੰਦਰਨਾਥ ਟੈਗੋਰ ਨੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਕਲਾ ਵੱਲ ਜੀਵਨ ਦੇ ਕਾਫ਼ੀ ਦੇਰ ਨਾਲ ਰੁਖ ਕੀਤਾ। ਕਵਿਤਾਵਾਂ ਲਿਖਦੇ ਸਮੇਂ, ਉਹ ਅਕਸਰ ਡੂਡਲਾਂ ਤੋਂ ਪੈਟਰਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਕਾਟੇ ਗਏ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਵਿਲੱਖਣ, ਸੁੰਦਰ ਲਿਖਾਈ ਵਾਲੀ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤੀ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਚਿਹਰਿਆਂ ਅਤੇ ਲੈਂਡਸਕੇਪਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ, ਜੋ ਉਸਦੀਆਂ ਕਵਿਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨਮੋਹਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਤੈਰਦੇ ਸਨ। ਉਸਦੀ ਰੰਗ ਪਟੀ ਕਾਲੇ, ਪੀਲੇ ਓਕਰ, ਲਾਲ ਅਤੇ ਭੂਰੇ ਰੰਗਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਰਬਿੰਦਰਨਾਥ ਨੇ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੁਨੀਆ ਸਿਰਜੀ ਜੋ ਬੰਗਾਲ ਸਕੂਲ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਨਾਜ਼ੁਕ ਸ਼ੈਲੀ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਲੱਗ ਸੀ, ਜੋ ਅਕਸਰ ਅਜੰਤਾ ਦੀਆਂ ਫ੍ਰੈਸਕੋਆਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਮੁਗਲ ਅਤੇ ਪਹਾੜੀ ਲਘੂ ਚਿੱਤਰਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਲੈਂਦੀ ਸੀ।

ਨੰਦਲਾਲ ਬੋਸ ਨੇ 1921-1922 ਵਿੱਚ ਕਲਾ ਭਵਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਏ। ਅਬਨਿੰਦਰਨਾਥ ਟੈਗੋਰ ਦੇ ਅਧੀਨ ਉਸਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਕਰਵਾਇਆ ਪਰ ਇਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਨੂੰ ਕਲਾਤਮਕ ਅਭਿਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਨਵੇਂ ਰਸਤਿਆਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਰੋਕਿਆ।

ਬੇਨੋਦ ਬਿਹਾਰੀ ਮੁਖਰਜੀ ਅਤੇ ਰਾਮਕਿੰਕਰ ਬੈਜ, ਬੋਸ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਰਚਨਾਤਮਕ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੇ, ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝਣਾ ਹੈ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਸੋਚਿਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਵਿਲੱਖਣ ਸਕੈਚਿੰਗ ਅਤੇ ਪੇਂਟਿੰਗ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤੀ ਜੋ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤਤਕਾਲੀ ਵਾਤਾਵਰਣ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਨਸਪਤੀ ਅਤੇ ਜੀਵ-ਜੰਤੂਆਂ ਨੂੰ, ਬਲਕਿ ਉੱਥੇ ਰਹਿਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਕੈਪਚਰ ਕਰ ਸਕਦੀ ਸੀ। ਸ਼ਾਂਤੀਨਿਕੇਤਨ ਦੇ ਬਾਹਰੀ ਇਲਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸੰਥਾਲ ਜਨਜਾਤੀ ਦੀ ਵੱਡੀ ਆਬਾਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਲਾਕਾਰ ਅਕਸਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚਿੱਤਰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਮੂਰਤੀਆਂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸਾਹਿਤਕ ਸਰੋਤਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਿਲਚਸਪ ਲੱਗਦੇ ਸਨ।

ਰਾਮਾਇਣ ਅਤੇ ਮਹਾਭਾਰਤ ਵਰਗੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਮਹਾਂਕਾਵਿਆਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਚਿੱਤਰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਬੇਨੋਦ ਬਿਹਾਰੀ ਮੁਖਰਜੀ ਮੱਧਕਾਲੀ ਸੰਤਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵੱਲ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਹੋਏ। ਸ਼ਾਂਤੀਨਿਕੇਤਨ ਵਿੱਚ ਹਿੰਦੀ ਭਵਨ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ‘ਤੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੱਧਕਾਲੀ ਸੰਤਾਂ ਨਾਮਕ ਇੱਕ ਮਿਊਰਲ ਬਣਾਇਆ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਤੁਲਸੀ ਦਾਸ, ਕਬੀਰ ਅਤੇ ਹੋਰਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਰਾਹੀਂ ਮੱਧਕਾਲੀ ਭਾਰਤ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਦਰਸਾਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਮਾਨਵੀ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ‘ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਰਾਮਕਿੰਕਰ ਬੈਜ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇ ਉਤਸਵ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਇੱਕ ਕਲਾਕਾਰ ਸੀ। ਉਸਦੀ ਕਲਾ ਉਸਦੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਅਨੁਭਵਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਲਗਭਗ ਉਸਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਅਤੇ ਪੇਂਟਿੰਗਾਂ ਉਸਦੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੇ ਜਵਾਬ ਵਜੋਂ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਣ ਲਈ, ਕਲਾ ਭਵਨ ਕੰਪਾਊਂਡ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਊਟਡੋਰ ਮੂਰਤੀ ਵਜੋਂ ਬਣਾਈ ਗਈ ਉਸਦੀ ਸੰਥਾਲ ਪਰਿਵਾਰ ਨੇ, ਕੰਮ ‘ਤੇ ਜਾਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਇੱਕ ਸੰਥਾਲ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਗਤੀਵਿਧੀ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਆਕਾਰ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਕਲਾ ਦਾ ਟੁਕੜਾ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਸੀਮੇਂਟ ਅਤੇ ਕੰਕਰੀਆਂ ਦੇ ਮਿਸ਼ਰਣ ਵਰਗੀਆਂ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੱਗਰੀ ਤੋਂ ਬਣਾਈ ਗਈ ਸੀ, ਜੋ ਧਾਤੂ ਫਰੇਮ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਆਕਾਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖੀ ਗਈ ਸੀ। ਉਸਦੀ ਸ਼ੈਲੀ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਮੂਰਤੀਕਾਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਡੀ. ਪੀ. ਰਾਏ ਚੌਧਰੀ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਨਾਲ ਤੀਖਣ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਜਿਸਨੇ ਕਿਰਤੀ ਵਰਗਾਂ ਦੇ ਸ਼੍ਰਮ ਦਾ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾਉਣ ਲਈ ਅਕਾਦਮਿਕ ਯਥਾਰਥਵਾਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਸੀ, ‘ਦ ਟ੍ਰਾਇੰਫ ਆਫ਼ ਲੇਬਰ’।

ਜਾਮਿਨੀ ਰਾਏ, ਬਲੈਕ ਹਾਰਸ, 1940. ਐਨਜੀਐਮਏ, ਨਵੀਂ ਦਿੱਲੀ, ਭਾਰਤ

ਜੇਕਰ ਪੇਂਡੂ ਸਮੁਦਾਇ ਬੇਨੋਦ ਬਿਹਾਰੀ ਮੁਖਰਜੀ ਅਤੇ ਰਾਮਕਿੰਕਰ ਬੈਜ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੀ, ਤਾਂ ਜਾਮਿਨੀ ਰਾਏ ਨੇ ਵੀ ਆਪਣੀ ਕਲਾ ਨੂੰ ਇਸ ਸੰਦਰਭ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਬਣਾਇਆ। ਅਸੀਂ ਪਿਛਲੇ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਰਾਏ ਬਾਰੇ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਸੀ ਕਿ ਇੱਕ ਕਲਾਕਾਰ ਵਜੋਂ, ਜਿਸਨੇ ਕਲਕੱਤਾ ਵਿੱਚ ਸਰਕਾਰੀ ਸਕੂਲ ਆਫ਼ ਆਰਟ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਆਪਣੀ ਸਿਖਲਾਈ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਅਬਨਿੰਦਰਨਾਥ ਟੈਗੋਰ ਦਾ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਉਸਨੇ ਅਕਾਦਮਿਕ ਕਲਾ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਦੀ ਨਾਕਾਮਯਾਬੀ ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ। ਉਸਨੇ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਬੰਗਾਲ ਵਿੱਚ ਪੇਂਡੂ, ਲੋਕ ਕਲਾ ਦੀ ਪਿਕਾਸੋ ਅਤੇ ਪੌਲ ਕਲੀ ਵਰਗੇ ਆਧੁਨਿਕ ਯੂਰਪੀਅਨ ਮਾਸਟਰਾਂ ਦੀ ਪੇਂਟਿੰਗ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਸਮਾਨਤਾ ਹੈ। ਆਖਿਰਕਾਰ, ਪਿਕਾਸੋ ਅਫ਼ਰੀਕਨ ਮਾਸਕਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਈਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਬੋਲਡ ਫਾਰਮਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਤੋਂ ਸਿੱਖ ਕੇ ਕਿਊਬਿਜ਼ਮ ‘ਤੇ ਪਹੁੰਚਿਆ ਸੀ। ਰਾਏ ਨੇ ਵੀ ਸਧਾਰਨ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਰੰਗਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ। ਪਿੰਡ ਦੇ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਵਾਂਗ, ਉਸਨੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਰੰਗ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਅਤੇ ਖਣਿਜਾਂ ਤੋਂ ਬਣਾਏ। ਉਸਦੀ ਕਲਾ ਨੇ ਉਸਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਹੋਰ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਜਨਨ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ, ਬਿਲਕੁਲ ਪਿੰਡਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਈਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਦਸਤਕਾਰੀ ਪ੍ਰਥਾਵਾਂ ਵਾਂਗ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੋ ਚੀਜ਼ ਉਸਦੀ ਕਲਾ ਨੂੰ ਪਿੰਡ ਦੇ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਦੀ ਕਲਾ ਤੋਂ ਅਲੱਗ ਕਰਦੀ ਸੀ ਉਹ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਰਾਏ ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਪੇਂਟਿੰਗਾਂ ‘ਤੇ ਦਸਤਖਤ ਕੀਤੇ। ਉਸਦੀ ਸ਼ੈਲੀ ਨੂੰ ਵਿਲੱਖਣ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਨਿੱਜੀ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਲਾ ਸਕੂਲਾਂ ਦੇ ਅਕਾਦਮਿਕ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀਵਾਦ ਅਤੇ ਰਾਜਾ ਰਵੀ ਵਰਮਾ ਦੇ ਭਾਰਤੀਕ੍ਰਿਤ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀਵਾਦ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਬੰਗਾਲ ਸਕੂਲ ਦੇ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਪਣਾਈ ਗਈ ਨਾਜ਼ੁਕ ਸ਼ੈਲੀ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ।

ਅਮ੍ਰਿਤਾ ਸ਼ੇਰ-ਗਿੱਲ (1913-1941), ਅੱਧੀ ਹੰਗਰੀਅਨ ਅਤੇ ਅੱਧੀ ਭਾਰਤੀ, ਇੱਕ ਵਿਲੱਖਣ ਮਹਿਲਾ ਕਲਾਕਾਰ ਵਜੋਂ ਉਭਰੀ, ਜਿਸਨੇ 1930 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੌਰਾਨ ਆਧੁਨਿਕ ਭਾਰਤੀ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਇਆ। ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਉਲਟ, ਉਸਨੂੰ ਪੈਰਿਸ ਵਿੱਚ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ ਅਤੇ ਯੂਰਪੀਅਨ ਆਧੁਨਿਕ ਕਲਾ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੰਪ੍ਰੈਸ਼ਨਿਜ਼ਮ ਅਤੇ ਪੋਸਟ-ਇੰਪ੍ਰੈਸ਼ਨਿਜ਼ਮ ਦਾ ਪਹਿਲੇ ਹੱਥ ਅਨੁਭਵ ਸੀ। ਭਾਰਤ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਅਧਾਰ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸਨੇ ਭਾਰਤੀ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਅਤੇ ਚਿੱਤਰਾਂ ਵਾਲੀ ਕਲਾ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੰਮ ਕੀਤਾ। ਅਮ੍ਰਿਤਾ ਸ਼ੇਰ-ਗਿੱਲ ਨੇ ਭਾਰਤੀ ਕਲਾ ਦੀਆਂ ਲਘੂ ਅਤੇ ਮਿਊਰਲ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਯੂਰਪੀਅਨ ਆਧੁਨਿਕਤਾਵਾਦ ਨਾਲ ਰਲਾਇਆ। ਉਹ ਛੋਟੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਹੀ ਚਲ ਬਸੀ, ਇੱਕ ਉਲੇਖਣਯੋਗ ਕੰਮ ਛੱਡ ਗਈ, ਜੋ ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਯੋਗਾਤਮਕ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਅਗਲੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੇ ਭਾਰਤੀ ਆਧੁਨਿਕਤਾਵਾਦੀਆਂ ‘ਤੇ ਪਏ ਪ੍ਰਭਾਵ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ।

ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾਵਾਂ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਕਲਾ

ਸ਼ੇਰ-ਗਿੱਲ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਤੁਰੰਤ ਬਾਅਦ, ਬਰਤਾਨਵੀ ਰਾਜ ਅਧੀਨ ਭਾਰਤ, ਦੂਜੇ ਵਿਸ਼ਵ ਯੁੱਧ ਵਰਗੀਆਂ ਵਿਸ਼ਵ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਡੂੰਘੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਇਆ। ਇਸਦੇ ਅਸਿੱਧੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਬੰਗਾਲ ਦੇ ਕਾਲ ਦਾ ਫੈਲਣਾ ਸੀ, ਜਿਸਨੇ ਇਲਾਕੇ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਪੇਂਡੂ ਪਰਵਾਸ ਨੂੰ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਵੱਲ ਮਜਬੂਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ।

ਪ੍ਰਦੋਸ਼ ਦਾਸ ਗੁਪਤਾ, ਟਵਿਨਜ਼ ਬ੍ਰੋਂਜ਼, 1973. ਐਨਜੀਐਮਏ, ਨਵੀਂ ਦਿੱਲੀ, ਭਾਰਤ

ਮਾਨਵੀ ਸੰਕਟ ਨੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਭੂਮਿਕਾ ‘ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ। 1943 ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਮੂਰਤੀਕਾਰ ਪ੍ਰਦੋਸ਼ ਦਾਸ ਗੁਪਤਾ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਹੇਠ, ਕੁਝ ਨੌਜਵਾਨ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਨੇ ਕਲਕੱਤਾ ਗਰੁੱਪ ਬਣਾਇਆ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਨੀਰੋਦ ਮਜੂਮਦਾਰ, ਪਰਿਤੋਸ਼ ਸੇਨ, ਗੋਪਾਲ ਘੋਸ਼ ਅਤੇ ਰਥਿਨ ਮੋਇਤਰਾ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ। ਗਰੁੱਪ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਸੀ ਜੋ ਆਪਣੇ ਚਰਿੱਤਰ ਵਿੱਚ ਸਰਬ ਵਿਆਪਕ ਸੀ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਮੁੱਲਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੰਗਾਲ ਸਕੂਲ ਆਫ਼ ਆਰਟ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜਜ਼ਬਾਤੀ ਸੀ ਅਤੇ ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘੀ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦਾ ਸੀ। ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਪੇਂਟਿੰਗਾਂ ਅਤੇ ਮੂਰਤੀਆਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਨ।

ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵੇਰਵਿਆਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਰੱਖ ਕੇ ਆਪਣੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਅਭਿਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਰਲ ਬਣਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਅਜਿਹੇ ਯਤਨ ਨਾਲ, ਉਹ ਤੱਤਾਂ, ਸਮੱਗਰੀ, ਸਤਹ, ਰੂਪ, ਰੰਗ, ਰੰਗਤਾਂ ਅਤੇ ਬਣਤਰਾਂ, ਆਦਿ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਸਕਦੇ ਸਨ। ਇੱਕ ਤੁਲਨਾ ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤ ਦੇ ਇੱਕ ਮੂਰਤੀਕਾਰ, ਪੀ. ਵੀ. ਜਾਨਕੀਰਾਮ (ਗਣੇਸ਼) ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਖਿੱਚੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੇ ਧਾਤ ਦੀਆਂ ਚਾਦਰਾਂ ਨਾਲ ਰਚਨਾਤਮਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕੀਤਾ।

ਆਪਣੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਭਿਆਨਕ ਗਰੀਬੀ ਅਤੇ ਪਿੰਡਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਦੁਰਦਸ਼ਾ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ, ਕਲਕੱਤਾ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਨੌਜਵਾਨ ਕਲਾਕਾਰ ਸਮਾਜਵਾਦ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਮਾਰਕਸਵਾਦ ਵੱਲ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਹੋਏ। ਇਹ ਆਧੁਨਿਕ ਦਰਸ਼ਨ, ਜੋ ਕਿ ਕਾਰਲ ਮਾਰਕਸ ਦੁਆਰਾ ਉਨੀਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਪੱਛਮ ਵਿੱਚ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਨੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਵਰਗ ਅੰਤਰ ਬਾਰੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛੇ ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ। ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਲਾ ਇਹਨਾਂ ਸਮਾਜਿਕ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰੇ। ਚਿੱਤੋਪ੍ਰਸਾਦ ਅਤੇ ਸੋਮਨਾਥ ਹੋਰੇ, ਭਾਰਤ ਦੇ ਦੋ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਨੇ, ਇਹਨਾਂ ਸਮਾਜਿਕ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟਾਉਣ ਲਈ ਪ੍ਰਿੰਟਮੇਕਿੰਗ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਮਾਧਿਅਮ ਵਜੋਂ ਪਾਇਆ। ਪ੍ਰਿੰਟਮੇਕਿੰਗ ਨਾਲ, ਕਲਾ ਦੀਆਂ ਕਿਰਤਾਂ ਦੀ ਬਹੁਤੀ ਗਿਣਤੀ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਲੋਕਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ ਆਸਾਨ ਹੈ। ਚਿੱਤੋਪ੍ਰਸਾਦ ਦੀਆਂ ਐਚਿੰਗਾਂ, ਲਿਨੋਕੱਟਾਂ ਅਤੇ ਲਿਥੋਗ੍ਰਾਫਾਂ ਨੇ ਗਰੀਬਾਂ ਦੀ ਦੁਰਦਸ਼ਾ ਦਿਖਾਈ। ਇਹ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਿ ਭਾਰਤੀ ਕਮਿਊਨਿਸਟ ਪਾਰਟੀ ਦੁਆਰਾ ਉਸਨੂੰ ਬੰਗਾਲ ਦੇ ਕਾਲ ਤੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਪਿੰਡਾਂ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਕੈਚ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਬਰਤਾਨਵੀਆਂ ਦੀ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਕਾਰਨ, ‘ਹੰਗਰੀ ਬੰਗਾਲ’ ਨਾਮ ਹੇਠ ਪ