ഇന്ത്യയിൽ ആധുനികതയുടെ പരിചയം

ലലിതകലകൾ യൂറോപ്യൻ എന്ന നിലയിലാണ് ബ്രിട്ടീഷുകാർ കണ്ടത്. ലലിതകലകൾ സൃഷ്ടിക്കാനും അവയെ അഭിനന്ദിക്കാനുമുള്ള പരിശീലനവും സംവേദനശേഷിയും ഇന്ത്യക്കാർക്ക് ഇല്ലെന്ന് അവർക്ക് തോന്നി. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിലും അവസാനത്തിലും, ലാഹോർ, കൽക്കട്ട (ഇപ്പോൾ കൊൽക്കത്ത), ബോംബെ (ഇപ്പോൾ മുംബൈ), മദ്രാസ് (ഇപ്പോൾ ചെന്നൈ) തുടങ്ങിയ പ്രധാന നഗരങ്ങളിൽ കലാശാലകൾ സ്ഥാപിച്ചു. ഈ കലാശാലകൾ പരമ്പരാഗത ഇന്ത്യൻ കരകൗശലങ്ങളെയും, വിക്ടോറിയൻ രുചികൾ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന അക്കാദമിക, പ്രകൃതിവാദ കലയെയും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാനായിരുന്നു. പിന്തുണ ലഭിച്ച ഇന്ത്യൻ കരകൗശലങ്ങൾ പോലും യൂറോപ്യൻ രുചിയെയും അതിന്റെ വിപണിയുടെ ആവശ്യങ്ങളെയും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളവയായിരുന്നു.

മുമ്പത്തെ അദ്ധ്യായത്തിൽ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, ഈ കൊളോണിയൽ പക്ഷപാതത്തിനെതിരെയാണ് ദേശീയതാവാദി കല ഉയർന്നുവന്നത്, അബനീന്ദ്രനാഥ ടാഗോറും ഇ.ബി. ഹവല്ലും പോഷിപ്പിച്ച ബംഗാൾ സ്കൂൾ ഓഫ് ആർട്ട് അതിന്റെ പ്രധാന ഉദാഹരണമായിരുന്നു. ഇന്ത്യയിലെ ആദ്യത്തെ ദേശീയതാവാദി കലാശാലയായ കലാ ഭവന, 1919-ൽ കവി രബീന്ദ്രനാഥ ടാഗോർ ആശയമുറപ്പിച്ച ശാന്തിനികേതനിലെ പുതുതായി സ്ഥാപിതമായ വിശ്വഭാരതി സർവകലാശാലയുടെ ഭാഗമായി സ്ഥാപിതമായി. ഇത് ബംഗാൾ സ്കൂളിന്റെ ദർശനം വഹിച്ചുകൊണ്ടുപോയെങ്കിലും ഇന്ത്യക്കാർക്ക് അർത്ഥപൂർണ്ണമായ കല സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ സ്വന്തം പാത പിന്തുടർന്നു. ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധത്തെ തുടർന്ന് മുഴുവൻ ലോകവും തീവ്രമായ രാഷ്ട്രീയ കലാപാവസ്ഥയിലായിരുന്ന സമയമായിരുന്നു ഇത്. മുമ്പത്തെ അദ്ധ്യായത്തിൽ ചർച്ചചെയ്തതുപോലെ, കൽക്കട്ടയിലേക്ക് യാത്രചെയ്ത പ്രസിദ്ധമായ ബൗഹൗസ് പ്രദർശനം ഒഴികെ, പ്രചാരത്തിലിരുന്ന കല മാഗസിനുകളിലൂടെ ആധുനിക യൂറോപ്യൻ കല ഇന്ത്യൻ കലാകാരന്മാരെ സ്വാധീനിച്ചു. ടാഗോർ കുടുംബത്തിലെ കലാകാരന്മാരായ ഗഗനേന്ദ്രനാഥും കവി-ചിത്രകാരനായ രബീന്ദ്രനാഥും അക്കാദമിക യാഥാർത്ഥ്യവാദം നിരസിച്ച് അമൂർത്തത ഉപയോഗിച്ച് പരീക്ഷണങ്ങൾ നടത്തിയ ക്യൂബിസവും എക്സ്പ്രഷനിസവും തുടങ്ങിയ അന്താരാഷ്ട്ര പ്രവണതകളെക്കുറിച്ച് അറിഞ്ഞിരുന്നു; രൂപങ്ങൾ, വരകൾ, നിറങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് സ്വന്തം ലോകം സൃഷ്ടിക്കണമെന്നും ലോകത്തെ പകർത്തേണ്ടതില്ലെന്നും അവർ കരുതി. ഒരു ഭൂദൃശ്യം, ഛായാചിത്രം അല്ലെങ്കിൽ സ്റ്റിൽ ലൈഫ് രൂപങ്ങൾ, വരകൾ, നിറങ്ങൾ എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് സൃഷ്ടിച്ച അമൂർത്ത രൂപകൽപ്പനയിലേക്ക് നമ്മുടെ ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കുന്നുവെങ്കിൽ അതിനെ അമൂർത്തം എന്ന് വിളിക്കാം.

ഗഗനേന്ദ്രനാഥ് ടാഗോർ, എ ക്യൂബിസ്റ്റ് സിറ്റി, 1925. വിക്ടോറിയ മെമ്മോറിയൽ ഹാൾ, കൊൽക്കത്ത, ഇന്ത്യ

രബീന്ദ്രനാഥ് ടാഗോർ, ഡൂഡിൽ, 1920. വിശ്വഭാരതി സർവകലാശാല, ശാന്തിനികേതൻ, പശ്ചിമ ബംഗാൾ, ഇന്ത്യ

ഗഗനേന്ദ്രനാഥ് ടാഗോർ സ്വന്തമായി ഒരു അദ്വിതീയ ശൈലി സൃഷ്ടിക്കാൻ ക്യൂബിസത്തിന്റെ ഭാഷ ഉപയോഗിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിഗൂഢമായ ഹാളുകളുടെയും മുറികളുടെയും ചിത്രങ്ങൾ ലംബ, തിരശ്ചീന, കർണ്ണരേഖകൾ എന്നിവ ഉപയോഗിച്ചാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്, ഇത് ജ്യാമിതീയ മുഖങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് ഈ ശൈലി കണ്ടുപിടിച്ച പ്രശസ്ത കലാകാരനായ പാബ്ലോ പിക്കാസോയുടെ ക്യൂബിസ്റ്റ് ശൈലിയിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു.

രബീന്ദ്രനാഥ് ടാഗോർ ജീവിതത്തിന്റെ അവസാനഘട്ടത്തിലാണ് ദൃശ്യകലയിലേക്ക് തിരിഞ്ഞത്. കവിതകൾ എഴുതുമ്പോൾ, അദ്ദേഹം പലപ്പോഴും ഡൂഡിലുകളിൽ നിന്ന് രൂപങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും കുറുകെയിട്ട വാക്കുകളിൽ നിന്ന് ഒരു അദ്വിതീയ, കാലിഗ്രാഫിക് ശൈലി വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇവയിൽ ചിലത് മനുഷ്യമുഖങ്ങളും ഭൂദൃശ്യങ്ങളുമായി മാറി, അവ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കവിതകളിൽ മന്ത്രമുഗ്ദ്ധമായി പൊങ്ങിക്കിടന്നു. കറുപ്പ്, മഞ്ഞ ഓക്ര, ചുവപ്പ്, തവിട്ട് എന്നിവയോടൊപ്പം അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിറപ്പലക പരിമിതമായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, രബീന്ദ്രനാഥ് ഒരു ചെറിയ ദൃശ്യലോകം സൃഷ്ടിച്ചു, അത് മുഗൾ, പഹാരി മിനിയേച്ചറുകൾക്കൊപ്പം അജന്ത ഫ്രെസ്കോകളിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ടിരുന്ന ബംഗാൾ സ്കൂളിന്റെ കൂടുതൽ മനോഹരവും സൂക്ഷ്മവുമായ ശൈലിയിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു.

നന്ദലാൽ ബോസ് 1921-1922-ൽ കലാ ഭവനയിൽ ചേർന്നു. അബനീന്ദ്രനാഥ് ടാഗോറിന് കീഴിലുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പരിശീലനം കലയിലെ ദേശീയതയെക്കുറിച്ച് പരിചയപ്പെടുത്തിയെങ്കിലും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിദ്യാർത്ഥികളെയും മറ്റ് അധ്യാപകരെയും കലാപ്രകടനത്തിന്റെ പുതിയ മാർഗങ്ങൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാൻ അനുവദിക്കുന്നതിൽ അത് തടസ്സമായില്ല.

ബോസിന്റെ ഏറ്റവും സർജനാത്മക വിദ്യാർത്ഥികളായ ബിനോദ് ബിഹാരി മുഖർജി, റാംകിങ്കർ ബൈജ് എന്നിവർ ലോകത്തെ എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കാം എന്നതിനെക്കുറിച്ച് വളരെയധികം ചിന്തിച്ചു. സസ്യജന്തുജാലങ്ങൾ പോലുള്ള അവരുടെ തൊട്ടടുത്ത പരിസ്ഥിതി മാത്രമല്ല, അവിടെ താമസിക്കുന്നവരെയും പിടികൂടാൻ കഴിയുന്ന സ്കെച്ചിംഗിന്റെയും പെയിന്റിംഗിന്റെയും സ്വന്തം അദ്വിതീയ ശൈലി അവർ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. ശാന്തിനികേതനിൽ അതിരുകളിൽ വലിയൊരു സന്താൾ ഗോത്ര ജനസംഖ്യ ഉണ്ടായിരുന്നു, ഈ കലാകാരന്മാർ പലപ്പോഴും അവരെ ചിത്രീകരിക്കുകയും അവരെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ശിൽപങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇതിന് പുറമേ, സാഹിത്യ സ്രോതസ്സുകളിൽ നിന്നുള്ള വിഷയങ്ങളും അവരെ ആകർഷിച്ചു.

രാമായണം, മഹാഭാരതം തുടങ്ങിയ പ്രശസ്തമായ ഇതിഹാസങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ചിത്രങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്നതിന് പകരം, മധ്യകാല സന്യാസിമാരുടെ ജീവിതത്തിലേക്കാണ് ബിനോദ് ബിഹാരി മുഖർജി ആകർഷിക്കപ്പെട്ടത്. ശാന്തിനികേതനിലെ ഹിന്ദി ഭവനയുടെ മതിലുകളിൽ, അദ്ദേഹം മെഡീവൽ സെയിന്റ്സ് എന്ന മ്യൂറൽ നിർമ്മിച്ചു, അതിൽ തുൽസി ദാസ്, കബീർ തുടങ്ങിയവരുടെ ജീവിതത്തിലൂടെ മധ്യകാല ഇന്ത്യയുടെ ചരിത്രം അദ്ദേഹം രേഖപ്പെടുത്തുകയും അവരുടെ മാനുഷിക ഉപദേശങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

റാംകിങ്കർ ബൈജ് പ്രകൃതിയുടെ ആഘോഷത്തിനായി നൽകപ്പെട്ട ഒരു കലാകാരനായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കല അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദൈനംദിന അനുഭവങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ എല്ലാ ശിൽപങ്ങളും ചിത്രങ്ങളും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പരിസ്ഥിതിയോടുള്ള പ്രതികരണമായാണ് സൃഷ്ടിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഉദാഹരണത്തിന്, കലാ ഭവനയുടെ അതിരുകൾക്കുള്ളിൽ ഒരു ഔട്ട്ഡോർ ശിൽപമായി നിർമ്മിച്ച അദ്ദേഹത്തിന്റെ സന്താൾ ഫാമിലി, ജോലിക്കായി പുറപ്പെടുന്ന ഒരു സന്താൾ കുടുംബത്തിന്റെ ദൈനംദിന പ്രവർത്തനം ജീവിതത്തിനേക്കാൾ വലിയൊരു കലാസൃഷ്ടിയാക്കി മാറ്റി. കൂടാതെ, ഇത് ലോഹ ആർമേച്ചറിന്റെ സഹായത്തോടെ ആകൃതിയിൽ നിലനിർത്തിയ ചരൽ കൂടിച്ചേർത്ത സിമന്റ് പോലുള്ള ആധുനിക വസ്തുക്കൾ ഉപയോഗിച്ചാണ് നിർമ്മിച്ചത്. തൊഴിലാളി വർഗത്തിന്റെ അദ്ധ്വാനത്തെ ആഘോഷിച്ച ഡി.പി. റോയ് ചൗധരി പോലുള്ള മുൻകാല ശിൽപിയുടെ കൃതികളുമായി അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശൈലി കൂർത്ത വ്യത്യാസമുണ്ടായിരുന്നു, ദ ട്രയംഫ് ഓഫ് ലേബർ.

ജമിനി റോയ്, ബ്ലാക്ക് ഹോഴ്സ്, 1940. എൻജിഎംഎ, ന്യൂ ഡൽഹി, ഇന്ത്യ

ഗ്രാമീണ സമൂഹം ബിനോദ് ബിഹാരി മുഖർജിക്കും റാംകിങ്കർ ബൈജിനും പ്രധാനമായിരുന്നുവെങ്കിൽ, ജമിനി റോയും തന്റെ കലയെ ഈ സന്ദർഭത്തിൽ പ്രസക്തമാക്കി. കൽക്കട്ടയിലെ ഗവൺമെന്റ് സ്കൂൾ ഓഫ് ആർട്ടിൽ നിന്ന് ലഭിച്ച സ്വന്തം പരിശീലനം നിരസിച്ച ഒരു കലാകാരനായി കഴിഞ്ഞ അദ്ധ്യായത്തിൽ ഞങ്ങൾ റോയിയെ ചുരുക്കമായി ചർച്ച ചെയ്തിരുന്നു. അബനീന്ദ്രനാഥ് ടാഗോറിന്റെ വിദ്യാർത്ഥിയായി, അക്കാദമിക കല പിന്തുടരുന്നതിന്റെ നിഷ്ഫലത അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കി. ബംഗാളിലെ ഗ്രാമീണ, ലോകകലയ്ക്ക് പിക്കാസോ, പോൾ ക്ലീ തുടങ്ങിയ ആധുനിക യൂറോപ്യൻ മാസ്റ്റർമാർ എങ്ങനെ ചിത്രീകരിച്ചു എന്നതുമായി വളരെയധികം സാമ്യമുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം ശ്രദ്ധിച്ചു. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ആഫ്രിക്കൻ മുഖംമൂടികളിൽ കാണപ്പെടുന്ന ധൈര്യമുള്ള രൂപങ്ങളുടെ ഉപയോഗത്തിൽ നിന്ന് പഠിച്ചുകൊണ്ടാണ് പിക്കാസോ ക്യൂബിസത്തിലെത്തിയത്. റോയിയും ലളിതവും ശുദ്ധവുമായ നിറങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചു. ഗ്രാമീണ കലാകാരന്മാരെപ്പോലെ, പച്ചക്കറികളിൽ നിന്നും ധാതുക്കളിൽ നിന്നും സ്വന്തം നിറങ്ങളും അദ്ദേഹം നിർമ്മിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കല ഗ്രാമങ്ങളിൽ പിന്തുടരുന്ന കരകൗശല പരിശീലനം പോലെ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കുടുംബത്തിലെ മറ്റ് അംഗങ്ങൾക്ക് എളുപ്പത്തിൽ പുനർനിർമ്മിക്കാൻ കഴിയുന്നതായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കലയെ ഗ്രാമീണ കലാകാരന്മാരിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചത് റോയി തന്റെ ചിത്രങ്ങളിൽ ഒപ്പിട്ടു എന്നതാണ്. കലാശാലകളുടെ അക്കാദമിക പ്രകൃതിവാദത്തിൽ നിന്നും രാജാ രവി വർമ്മയുടെ ഇന്ത്യൻവൽക്കരിച്ച പ്രകൃതിവാദത്തിൽ നിന്നും ബംഗാൾ സ്കൂൾ കലാകാരന്മാരിൽ ചിലർ പിന്തുടർന്ന സൂക്ഷ്മമായ ശൈലിയിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമായി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശൈലി അദ്വിതീയമായി വ്യക്തിപരമായി കാണപ്പെടുന്നു.

അമൃത ഷെർ-ഗിൽ (1913-1941), പകുതി ഹംഗേറിയനും പകുതി ഇന്ത്യക്കാരിയും, 1930-കളിലുടനീളം ആധുനിക ഇന്ത്യൻ കലയ്ക്ക് വളരെയധികം സംഭാവന ചെയ്ത ഒരു അദ്വിതീയ വനിതാ കലാകാരിയായി ഉയർന്നുവരുന്നു. മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, അവർ പാരീസിൽ പരിശീലനം നേടിയിരുന്നു, ഇംപ്രഷനിസവും പോസ്റ്റ്-ഇംപ്രഷനിസവും പോലുള്ള യൂറോപ്യൻ ആധുനിക കലാപ്രവണതകളുടെ നേരിട്ടുള്ള അനുഭവം അവർക്കുണ്ടായിരുന്നു. ഇന്ത്യയെ തന്റെ താവളമാക്കാൻ തീരുമാനിച്ച ശേഷം, ഇന്ത്യൻ വിഷയങ്ങളും ചിത്രങ്ങളും ഉപയോഗിച്ച് കല വികസിപ്പിക്കാൻ അവർ പ്രവർത്തിച്ചു. അമൃത ഷെർ-ഗിൽ ഇന്ത്യൻ കലയുടെ മിനിയേച്ചർ, മ്യൂറൽ പാരമ്പര്യങ്ങളെ യൂറോപ്യൻ ആധുനികതയുമായി ലയിപ്പിച്ചു. അവർ ചെറുപ്പത്തിൽ മരിച്ചു, ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു കൃതികൾ ശേഷിപ്പിച്ചു, അത് അതിന്റെ പരീക്ഷണാത്മക ആത്മാവിനും അടുത്ത തലമുറ ഇന്ത്യൻ ആധുനികതാവാദികളിൽ അത് ഉണ്ടാക്കിയ സ്വാധീനത്തിനും പ്രധാനമാണ്.

ഇന്ത്യയിലെ ആധുനിക ആശയധാരകളും രാഷ്ട്രീയ കലയും

ഷെർ-ഗിലിന്റെ മരണത്തിന് തൊട്ടുപിന്നാലെ, ഇപ്പോഴും ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിലുള്ള ഇന്ത്യ, രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധം പോലുള്ള ആഗോള സംഭവങ്ങളാൽ ആഴത്തിൽ ബാധിച്ചു. പരോക്ഷ ഫലങ്ങളിലൊന്ന് ബംഗാൾ ക്ഷാമം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടതായിരുന്നു, അത് ഈ പ്രദേശം നശിപ്പിച്ച് വൻതോതിലുള്ള ഗ്രാമീണ കുടിയേറ്റത്തിന് നഗരങ്ങളിലേക്ക് നിർബന്ധിതരാക്കി.

പ്രദോഷ് ദാസ് ഗുപ്ത, ട്വിൻസ് ബ്രോൺസ്, 1973. എൻജിഎംഎ, ന്യൂ ഡൽഹി, ഇന്ത്യ

മാനവിക സംഘർഷം പല കലാകാരന്മാരെയും സമൂഹത്തിലെ അവരുടെ പങ്ക് പ്രതിഫലിപ്പിക്കാൻ നിർബന്ധിതരാക്കി. 1943-ൽ, ഒരു ശിൽപിയായ പ്രദോഷ് ദാസ് ഗുപ്തയുടെ നേതൃത്വത്തിൽ, കുറച്ച് യുവ കലാകാരന്മാർ കൽക്കട്ട ഗ്രൂപ്പ് രൂപീകരിച്ചു, അതിൽ നിരോദ് മജുംദാർ, പരിതോഷ് സെൻ, ഗോപാൽ ഘോഷ്, രഥിൻ മോയിത്ര എന്നിവർ ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു. പഴയ മൂല്യങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തമായി, സാർവത്രിക സ്വഭാവമുള്ള ഒരു കലയിൽ ഗ്രൂപ്പ് വിശ്വസിച്ചു. ബംഗാൾ സ്കൂൾ ഓഫ് ആർട്ട് അവർക്ക് ഇഷ്ടമായിരുന്നില്ല, കാരണം അത് വളരെ വികാരാധീനവും അതീതത്തിൽ താൽപ്പര്യമുള്ളതുമായിരുന്നു. അവരുടെ സ്വന്തം കാലത്തെക്കുറിച്ച് അവരുടെ ചിത്രങ്ങളും ശിൽപങ്ങളും സംസാരിക്കാൻ അവർ ആഗ്രഹിച്ചു.

വിശദാംശങ്ങൾ ഒഴിവാക്കി അവർ അവരുടെ ദൃശ്യപ്രകടനം ലളിതമാക്കാൻ തുടങ്ങി. അത്തരമൊരു ശ്രമത്തിലൂടെ, ഘടകങ്ങൾ, വസ്തുക്കൾ, ഉപരിതലം, രൂപങ്ങൾ, നിറങ്ങൾ, നിഴലുകൾ, ഘടനകൾ മുതലായവയിൽ അവർക്ക് ഊന്നൽ നൽകാൻ കഴിഞ്ഞു. തെക്കൻ ഇന്ത്യയിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ശിൽപിയായ പി.വി. ജനകിരാമ (ഗണേശ) എന്നിവരുമായി ഒരു താരതമ്യം വരയ്ക്കാം, അദ്ദേഹം ലോഹ ഷീറ്റുകൾ സർജനാത്മകമായി ഉപയോഗിച്ചു.

അവരുടെ ചുറ്റുമുള്ള അത്യധികം ദാരിദ്ര്യവും ഗ്രാമങ്ങളിലെയും നഗരങ്ങളിലെയും ജനങ്ങളുടെ ദുരവസ്ഥയും കണ്ട കൽക്കട്ടയിലെ പല യുവ കലാകാരന്മാരും സോഷ്യലിസത്തിലേക്ക്, പ്രത്യേകിച്ച് മാർക്സിസത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെട്ടു. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ പാശ്ചാത്യത്തിൽ കാൾ മാർക്സ് പഠിപ്പിച്ച ഈ ആധുനിക തത്വശാസ്ത്രം, സമൂഹത്തിലെ വർഗ്ഗ വ്യത്യാസത്തെക്കുറിച്ച് പ്രധാന ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിച്ചു, ഈ കലാകാരന്മാരെ ആകർഷിച്ചു. ഈ സാമൂഹിക പ്രശ്നങ്ങളെക്കുറിച്ച് അവരുടെ കല സംസാരിക്കാൻ അവർ ആഗ്രഹിച്ചു. ഇന്ത്യയിലെ രണ്ട് രാഷ്ട്രീയ കലാകാരന്മാരായ ചിത്തോപ്രസാദും സോമനാഥ് ഹോറും, ഈ സാമൂഹിക ആശങ്കകൾ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ പ്രിന്റ്മേക്കിംഗ് ഒരു ശക്തമായ മാധ്യമമായി കണ്ടെത്തി. പ്രിന്റ്മേക്കിംഗ് ഉപയോഗിച്ച്, ഒന്നിലധികം കലാസൃഷ്ടികൾ നിർമ്മിക്കുന്നതും കൂടുതൽ ആളുകളിലേക്ക് എത്തുന്നതും എളുപ്പമാണ്. ചിത്തോപ്രസാദിന്റെ എച്ചിംഗുകൾ, ലിനോകട്ടുകൾ, ലിത്തോഗ്രാഫുകൾ എന്നിവ ദരിദ്രരുടെ ശോചനീയമായ അവസ്ഥ കാണിച്ചു. ബംഗാൾ ക്ഷാമത്താൽ ഏറ്റവും കൂടുതൽ ബാധിച്ച ഗ്രാമങ്ങളിലേക്ക് യാത്ര ചെയ്യാനും സ്കെച്ചുകൾ നിർമ്മിക്കാനും ഇന്ത്യൻ കമ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടി അദ്ദേഹത്തോട് ആവശ്യപ്പെട്ടതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല. ഇവ പിന്നീട് ബ്രിട്ടീഷുകാരുടെ അസ്വാസ്ഥ്യത്തിനിടയാക്കി, ഹംഗ്രി ബംഗാൾ എന്ന പേരിൽ പമ്ഫ്ലറ്റുകളായി പ്രസ