ಅಧ್ಯಾಯ 07 ಆಧುನಿಕ ಭಾರತೀಯ ಕಲೆ

ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಆಧುನಿಕತೆಗೆ ಪರಿಚಯ

ಫೈನ್ ಆರ್ಟ್ಸ್ ಅನ್ನು ಬ್ರಿಟಿಷರು ಯುರೋಪಿಯನ್ ಎಂದು ನೋಡಿದರು. ಭಾರತೀಯರಿಗೆ ಫೈನ್ ಆರ್ಟ್ಸ್ ರಚಿಸುವ ಮತ್ತು ಮೆಚ್ಚುವ ತರಬೇತಿ ಮತ್ತು ಸಂವೇದನೆ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸಿದರು. ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಮಧ್ಯ ಮತ್ತು ಉತ್ತರಾರ್ಧದ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ಲಾಹೋರ್, ಕಲ್ಕತ್ತಾ (ಈಗ, ಕೋಲ್ಕತ್ತಾ), ಬಾಂಬೆ (ಈಗ, ಮುಂಬೈ) ಮತ್ತು ಮದ್ರಾಸ್ (ಈಗ, ಚೆನ್ನೈ) ನಂತಹ ಪ್ರಮುಖ ನಗರಗಳಲ್ಲಿ ಕಲಾ ಶಾಲೆಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ಕಲಾ ಶಾಲೆಗಳು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಭಾರತೀಯ ಕರಕುಶಲತೆಗಳು ಮತ್ತು ವಿಕ್ಟೋರಿಯನ್ ರುಚಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಮತ್ತು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಕಲೆಯನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವು. ಬೆಂಬಲ ಪಡೆದ ಭಾರತೀಯ ಕರಕುಶಲತೆಗಳು ಕೂಡ ಯುರೋಪಿಯನ್ ರುಚಿ ಮತ್ತು ಅದರ ಮಾರುಕಟ್ಟೆಯ ಬೇಡಿಕೆಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ್ದವು.

ಹಿಂದಿನ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದಂತೆ, ಈ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಪಕ್ಷಪಾತದ ವಿರುದ್ಧವೇ ರಾಷ್ಟ್ರವಾದಿ ಕಲೆ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿತು, ಮತ್ತು ಅಬನೀಂದ್ರನಾಥ ಠಾಕೂರ್ ಮತ್ತು ಇ. ಬಿ. ಹ್ಯಾವೆಲ್ ಅವರಿಂದ ಪೋಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಬಂಗಾಳ ಶಾಲೆ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿತ್ತು. ಭಾರತದ ಮೊದಲ ರಾಷ್ಟ್ರವಾದಿ ಕಲಾ ಶಾಲೆ, ಕಲಾ ಭವನ, 1919 ರಲ್ಲಿ ಕವಿ ರವೀಂದ್ರನಾಥ ಠಾಕೂರ್ ಅವರು ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡಿದ ಶಾಂತಿನಿಕೇತನದಲ್ಲಿ ಹೊಸದಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ವಿಶ್ವ-ಭಾರತಿ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದ ಭಾಗವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾಯಿತು. ಇದು ಬಂಗಾಳ ಶಾಲೆಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಹೊತ್ತಿತ್ತು ಆದರೆ ಭಾರತೀಯರಿಗೆ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣ ಕಲೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವಲ್ಲಿ ತನ್ನದೇ ಆದ ಮಾರ್ಗವನ್ನೂ ಅನುಸರಿಸಿತು. ಇದು ಪ್ರಪಂಚವು ಮೊದಲ ವಿಶ್ವಯುದ್ಧದ ನಂತರ ತೀವ್ರ ರಾಜಕೀಯ ಅಶಾಂತಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದ್ದ ಸಮಯವಾಗಿತ್ತು. ಹಿಂದಿನ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಚರ್ಚಿಸಿದಂತೆ, ಕಲ್ಕತ್ತಾಗೆ ಪ್ರವಾಸ ಮಾಡಿದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಬೌಹಾಸ್ ಪ್ರದರ್ಶನದ ಜೊತೆಗೆ, ಆಧುನಿಕ ಯುರೋಪಿಯನ್ ಕಲೆಯು ಪ್ರಚಲಿತದಲ್ಲಿದ್ದ ಕಲಾ ನಿಯತಕಾಲಿಕೆಗಳ ಮೂಲಕ ಭಾರತೀಯ ಕಲಾವಿದರ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿತು. ಠಾಕೂರ್ ಕುಟುಂಬದ ಕಲಾವಿದರು-ಗಗನೇಂದ್ರನಾಥ ಮತ್ತು ಕವಿ-ಚಿತ್ರಕಾರ ರವೀಂದ್ರನಾಥ, ಹೀಗಾಗಿ, ಕ್ಯೂಬಿಸಂ ಮತ್ತು ಎಕ್ಸ್ಪ್ರೆಷನಿಸಂನ ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿದ್ದರು, ಇವು ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ರಿಯಲಿಸಂ ಅನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಅಮೂರ್ತತೆಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಯೋಗಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದವು; ಕಲೆಯು ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ನಕಲು ಮಾಡಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ ಆದರೆ ರೂಪಗಳು, ರೇಖೆಗಳು ಮತ್ತು ಬಣ್ಣದ ಚಿತ್ತಾರಗಳಿಂದ ತನ್ನದೇ ಆದ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸಿದರು. ಒಂದು ಭೂದೃಶ್ಯ, ಭಾವಚಿತ್ರ ಅಥವಾ ಸ್ಟಿಲ್ ಲೈಫ್ ಅನ್ನು ಅಮೂರ್ತ ಎಂದು ಕರೆಯಬಹುದು, ಅದು ರೂಪಗಳು, ರೇಖೆಗಳು ಮತ್ತು ಬಣ್ಣದ ಚಿತ್ತಾರಗಳಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಸಲಾದ ಅಮೂರ್ತ ವಿನ್ಯಾಸದ ಕಡೆಗೆ ನಮ್ಮ ಗಮನವನ್ನು ಸೆಳೆಯುತ್ತದೆ.

ಗಗನೇಂದ್ರನಾಥ ಠಾಕೂರ್, ಒಂದು ಕ್ಯೂಬಿಸ್ಟ್ ನಗರ, 1925. ವಿಕ್ಟೋರಿಯಾ ಮೆಮೋರಿಯಲ್ ಹಾಲ್, ಕೋಲ್ಕತ್ತಾ, ಭಾರತ

ರವೀಂದ್ರನಾಥ ಠಾಕೂರ್, ಡೂಡಲ್, 1920. ವಿಶ್ವ-ಭಾರತಿ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯ, ಶಾಂತಿನಿಕೇತನ, ಪಶ್ಚಿಮ ಬಂಗಾಳ, ಭಾರತ

ಗಗನೇಂದ್ರನಾಥ ಠಾಕೂರ್ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಅನನ್ಯ ಶೈಲಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಕ್ಯೂಬಿಸಂನ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಬಳಸಿದರು. ಅವರ ರಹಸ್ಯಮಯ ಹಾಲ್ಗಳು ಮತ್ತು ಕೊಠಡಿಗಳ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಲಂಬ, ಅಡ್ಡ ಮತ್ತು ಕರ್ಣೀಯ ರೇಖೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಮಾಡಲಾಗಿತ್ತು, ಇವು ಜ್ಯಾಮಿತೀಯ ಮುಖಗಳನ್ನು ಬಳಸಿ ಈ ಶೈಲಿಯನ್ನು ಆವಿಷ್ಕರಿಸಿದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಕಲಾವಿದ ಪಾಬ್ಲೊ ಪಿಕಾಸೊ ಅವರ ಕ್ಯೂಬಿಸ್ಟ್ ಶೈಲಿಯಿಂದ ಸಾಕಷ್ಟು ಭಿನ್ನವಾಗಿದ್ದವು.

ರವೀಂದ್ರನಾಥ ಠಾಕೂರ್ ತಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ತುಂಬಾ ತಡವಾಗಿ ದೃಶ್ಯ ಕಲೆಯ ಕಡೆ ತಿರುಗಿದರು. ಕವಿತೆಗಳನ್ನು ಬರೆಯುವಾಗ, ಅವರು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಡೂಡಲ್ಗಳಿಂದ ವಿನ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ದಾಟಿದ ಪದಗಳಿಂದ ಅನನ್ಯ, ಕ್ಯಾಲಿಗ್ರಾಫಿಕ್ ಶೈಲಿಯನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದರು. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವನ್ನು ಮಾನವ ಮುಖಗಳು ಮತ್ತು ಭೂದೃಶ್ಯಗಳಾಗಿ ಮಾರ್ಪಡಿಸಲಾಯಿತು, ಅವು ಅವರ ಕವಿತೆಗಳಲ್ಲಿ ಮನಮೋಹಕವಾಗಿ ತೇಲುತ್ತಿದ್ದವು. ಅವರ ಪ್ಯಾಲೆಟ್ ಕಪ್ಪು, ಹಳದಿ ಓಕರ್, ಕೆಂಪು ಮತ್ತು ಕಂದು ಬಣ್ಣಗಳಿಂದ ಸೀಮಿತವಾಗಿತ್ತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ರವೀಂದ್ರನಾಥ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರು, ಅದು ಬಂಗಾಳ ಶಾಲೆಯ ಹೆಚ್ಚು ಸೊಗಸಾದ ಮತ್ತು ನಾಜೂಕಾದ ಶೈಲಿಯಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿತ್ತು, ಇದು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಅಜಂತಾ ಭಿತ್ತಿಚಿತ್ರಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಮೊಘಲ್ ಮತ್ತು ಪಹಾರಿ ಮಿನಿಯೇಚರ್ಗಳಿಂದ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಿತ್ತು.

ನಂದಲಾಲ್ ಬೋಸ್ 1921-1922 ರಲ್ಲಿ ಕಲಾ ಭವನಕ್ಕೆ ಸೇರಿದರು. ಅಬನೀಂದ್ರನಾಥ ಠಾಕೂರ್ ಅವರಲ್ಲಿ ಅವರ ತರಬೇತಿಯು ಕಲೆಯಲ್ಲಿ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯೊಂದಿಗೆ ಪರಿಚಿತರಾಗಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು ಆದರೆ ಅದು ಅವರ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಶಿಕ್ಷಕರು ಕಲಾತ್ಮಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯ ಹೊಸ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡುವುದನ್ನು ತಡೆಯಲಿಲ್ಲ.

ಬೋಸ್ ಅವರ ಅತ್ಯಂತ ಸೃಜನಶೀಲ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಾದ ಬಿನೋದ್ ಬಿಹಾರಿ ಮುಖರ್ಜಿ ಮತ್ತು ರಾಮಕಿಂಕರ್ ಬೈಜ್, ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಹೇಗೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಬಹಳಷ್ಟು ಯೋಚಿಸಿದರು. ಅವರು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಅನನ್ಯ ಸ್ಕೆಚಿಂಗ್ ಮತ್ತು ಚಿತ್ರಕಲೆಯ ಶೈಲಿಯನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿಕೊಂಡರು, ಅದು ಸಸ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿ ಸಮೂಹದಂತಹ ಅವರ ತತ್ಕ್ಷಣದ ಪರಿಸರವನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಅಲ್ಲಿಯೇ ವಾಸಿಸುವವರನ್ನು ಸಹ ಸೆರೆಹಿಡಿಯಬಲ್ಲದು. ಶಾಂತಿನಿಕೇತನದ ಹೊರವಲಯದಲ್ಲಿ ಸಂತಾಲ್ ಬುಡಕಟ್ಟಿನ ದೊಡ್ಡ ಜನಸಂಖ್ಯೆ ಇತ್ತು, ಮತ್ತು ಈ ಕಲಾವಿದರು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಅವರನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅವರ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಇದರ ಜೊತೆಗೆ, ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಮೂಲಗಳಿಂದ ವಿಷಯಗಳು ಕೂಡ ಅವರಿಗೆ ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕವಾಗಿದ್ದವು.

ರಾಮಾಯಣ ಮತ್ತು ಮಹಾಭಾರತದಂತಹ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಮಹಾಕಾವ್ಯಗಳ ಸುತ್ತ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಮಾಡುವ ಬದಲು, ಬಿನೋದ್ ಬಿಹಾರಿ ಮುಖರ್ಜಿ ಮಧ್ಯಯುಗದ ಸಂತರ ಜೀವನದ ಕಡೆಗೆ ಆಕರ್ಷಿತರಾದರು. ಶಾಂತಿನಿಕೇತನದ ಹಿಂದಿ ಭವನದ ಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲೆ, ಅವರು ಮಧ್ಯಯುಗದ ಸಂತರು ಎಂಬ ಭಿತ್ತಿಚಿತ್ರವನ್ನು ಮಾಡಿದರು, ಇದರಲ್ಲಿ ಅವರು ತುಲಸಿ ದಾಸ್, ಕಬೀರ್ ಮತ್ತು ಇತರರ ಜೀವನದ ಮೂಲಕ ಮಧ್ಯಯುಗೀನ ಭಾರತದ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಚಾರ್ಟ್ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಅವರ ಮಾನವೀಯ ಬೋಧನೆಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ.

ರಾಮಕಿಂಕರ್ ಬೈಜ್ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಆಚರಣೆಗೆ ಮೀಸಲಾದ ಕಲಾವಿದರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರ ಕಲೆಯು ಅವರ ದೈನಂದಿನ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರ ಎಲ್ಲಾ ಶಿಲ್ಪಗಳು ಮತ್ತು ಚಿತ್ರಗಳು ಅವರ ಪರಿಸರಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಕಲಾ ಭವನದ ಆವರಣದೊಳಗೆ ಹೊರಾಂಗಣ ಶಿಲ್ಪವಾಗಿ ಮಾಡಲಾದ ಅವರ ಸಂತಾಲ್ ಕುಟುಂಬ, ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಹೊರಡುವ ಸಂತಾಲ್ ಕುಟುಂಬದ ದೈನಂದಿನ ಚಟುವಟಿಕೆಯನ್ನು ಜೀವನದ ಗಾತ್ರಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡದಾದ ಕಲೆಯ ತುಂಡಾಗಿ ಮಾರ್ಪಡಿಸಿತು. ಇದಲ್ಲದೆ, ಇದನ್ನು ಸಿಮೆಂಟ್ ಮಿಶ್ರಿತ ಕಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಮಿಶ್ರಣ ಮಾಡಿದಂತೆ ಲೋಹದ ಆರ್ಮೇಚರ್ನ ಸಹಾಯದಿಂದ ಆಕಾರದಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಂಡು ಆಧುನಿಕ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಮಾಡಲಾಗಿತ್ತು. ಅವರ ಶೈಲಿಯು ಕಾರ್ಮಿಕ ವರ್ಗಗಳ ಶ್ರಮವನ್ನು ಆಚರಿಸಲು ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ರಿಯಲಿಸಂ ಅನ್ನು ಬಳಸಿದ ಡಿ. ಪಿ. ರಾಯ್ ಚೌಧುರಿ ಅವರಂತಹ ಹಿಂದಿನ ಶಿಲ್ಪಕಾರರ ಕೃತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ತೀಕ್ಷ್ಣವಾದ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು, ದಿ ಟ್ರೈಯಂಫ್ ಆಫ್ ಲೇಬರ್.

ಜಮಿನಿ ರಾಯ್, ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಹಾರ್ಸ್, 1940. ಎನ್ಜಿಎಂಎ, ನವ ದೆಹಲಿ, ಭಾರತ

ಗ್ರಾಮೀಣ ಸಮುದಾಯವು ಬಿನೋದ್ ಬಿಹಾರಿ ಮುಖರ್ಜಿ ಮತ್ತು ರಾಮಕಿಂಕರ್ ಬೈಜ್ ಅವರಿಗೆ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದ್ದರೆ, ಜಮಿನಿ ರಾಯ್ ಕೂಡ ತಮ್ಮ ಕಲೆಯನ್ನು ಈ ಸಂದರ್ಭಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಮಾಡಿದರು. ಕಲ್ಕತ್ತಾದ ಸರ್ಕಾರಿ ಕಲಾ ಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ ಪಡೆದ ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ತರಬೇತಿಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ ಕಲಾವಿದರಾಗಿ ನಾವು ಹಿಂದಿನ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ರಾಯ್ ಅವರನ್ನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಚರ್ಚಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಅಬನೀಂದ್ರನಾಥ ಠಾಕೂರ್ ಅವರ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯಾಗಿ, ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಕಲೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕತೆಯನ್ನು ಅವರು ಅರಿತುಕೊಂಡರು. ಬಂಗಾಳದ ಗ್ರಾಮೀಣ, ಜಾನಪದ ಕಲೆಯು ಪಿಕಾಸೊ ಮತ್ತು ಪಾಲ್ ಕ್ಲೀ ಅವರಂತಹ ಆಧುನಿಕ ಯುರೋಪಿಯನ್ ಮಾಸ್ಟರ್ಗಳು ಹೇಗೆ ಚಿತ್ರಿಸಿದರು ಎಂಬುದರೊಂದಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಾಮ್ಯತೆ ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಗಮನಿಸಿದರು. ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ಪಿಕಾಸೊ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಮುಖವಾಡಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ದಪ್ಪ ರೂಪಗಳ ಬಳಕೆಯಿಂದ ಕಲಿಯುವ ಮೂಲಕ ಕ್ಯೂಬಿಸಂಗೆ ತಲುಪಿದ್ದರು. ರಾಯ್ ಕೂಡ ಸರಳ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧ ಬಣ್ಣಗಳನ್ನು ಬಳಸಿದರು. ಗ್ರಾಮದ ಕಲಾವಿದರಂತೆ, ಅವರು ತರಕಾರಿಗಳು ಮತ್ತು ಖನಿಜಗಳಿಂದ ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಬಣ್ಣಗಳನ್ನು ತಯಾರಿಸಿದರು. ಅವರ ಕಲೆಯು ಗ್ರಾಮಗಳಲ್ಲಿ ಅನುಸರಿಸಲ್ಪಡುವ ಕರಕುಶಲ ಅಭ್ಯಾಸದಂತೆ, ಅವರ ಕುಟುಂಬದ ಇತರ ಸದಸ್ಯರಿಂದ ಸುಲಭವಾಗಿ ಪುನರುತ್ಪಾದನೆಗೆ ಒಳಗಾಯಿತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವರ ಕಲೆಯನ್ನು ಗ್ರಾಮದ ಕಲಾವಿದರ ಕಲೆಯಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿಸಿದ್ದು ರಾಯ್ ತಮ್ಮ ಚಿತ್ರಗಳ ಮೇಲೆ ಸಹಿ ಮಾಡಿದರು. ಅವರ ಶೈಲಿಯು ಅನನ್ಯವಾಗಿ ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಕಲಾ ಶಾಲೆಗಳ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ನೈಸರ್ಗಿಕತೆ ಮತ್ತು ರಾಜಾ ರವಿ ವರ್ಮನ ಭಾರತೀಯಕೃತ ನೈಸರ್ಗಿಕತೆ, ಜೊತೆಗೆ, ಕೆಲವು ಬಂಗಾಳ ಶಾಲೆಯ ಕಲಾವಿದರು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದ ನಾಜೂಕಾದ ಶೈಲಿಯಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ.

ಅಮೃತಾ ಶೇರ್-ಗಿಲ್ (1913-1941), ಅರ್ಧ ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಮತ್ತು ಅರ್ಧ ಭಾರತೀಯ, ಒಂದು ಅನನ್ಯ ಮಹಿಳಾ ಕಲಾವಿದರಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತಾರೆ, ಅವರು 1930 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಆಧುನಿಕ ಭಾರತೀಯ ಕಲೆಗೆ ಅಪಾರವಾಗಿ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿದರು. ಇತರರಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಅವರು ಪ್ಯಾರಿಸ್ನಲ್ಲಿ ತರಬೇತಿ ಪಡೆದಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಇಂಪ್ರೆಷನಿಸಂ ಮತ್ತು ಪೋಸ್ಟ್-ಇಂಪ್ರೆಷನಿಸಂನಂತಹ ಯುರೋಪಿಯನ್ ಆಧುನಿಕ ಕಲಾ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ನೇರ ಅನುಭವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಭಾರತವನ್ನು ತಮ್ಮ ನೆಲೆಯಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ ನಂತರ, ಭಾರತೀಯ ವಿಷಯಗಳು ಮತ್ತು ಚಿತ್ರಗಳೊಂದಿಗೆ ಕಲೆಯನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಅವರು ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರು. ಅಮೃತಾ ಶೇರ್-ಗಿಲ್ ಭಾರತೀಯ ಕಲೆಯ ಮಿನಿಯೇಚರ್ ಮತ್ತು ಮ್ಯೂರಲ್ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಯುರೋಪಿಯನ್ ಆಧುನಿಕತೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಮೀಕರಿಸಿದರು. ಅವರು ಚಿಕ್ಕ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲೇ ಮರಣಹೊಂದಿದರು, ಗಮನಾರ್ಹವಾದ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಹೋದರು, ಅದು ಅದರ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಭಾವನೆ ಮತ್ತು ಮುಂದಿನ ಪೀಳಿಗೆಯ ಭಾರತೀಯ ಆಧುನಿಕತಾವಾದಿಗಳ ಮೇಲೆ ಬೀರಿದ ಪ್ರಭಾವಕ್ಕೆ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ.

ಆಧುನಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಮತ್ತು ಭಾರತದ ರಾಜಕೀಯ ಕಲೆ

ಶೇರ್-ಗಿಲ್ ಅವರ ಮರಣದ ತಕ್ಷಣವೇ, ಇನ್ನೂ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿದ್ದ ಭಾರತವು ಎರಡನೇ ವಿಶ್ವಯುದ್ಧದಂತಹ ಜಾಗತಿಕ ಘಟನೆಗಳಿಂದ ಗಾಢವಾಗಿ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಯಿತು. ಪರೋಕ್ಷ ಫಲಿತಾಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಬಂಗಾಳ ಕ್ಷಾಮದ ಸ್ಫೋಟವಾಗಿತ್ತು, ಇದು ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಹಾಳುಮಾಡಿತು ಮತ್ತು ಬೃಹತ್ ಗ್ರಾಮೀಣ ವಲಸೆಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು.

ಪ್ರದೋಶ್ ದಾಸ್ ಗುಪ್ತಾ, ಟ್ವಿನ್ಸ್ ಬ್ರೋಂಜ್, 1973. ಎನ್ಜಿಎಂಎ, ನವ ದೆಹಲಿ, ಭಾರತ

ಮಾನವೀಯ ಸಂಕಟವು ಅನೇಕ ಕಲಾವಿದರನ್ನು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಪಾತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಲು ಬಲವಂತಪಡಿಸಿತು. 1943 ರಲ್ಲಿ, ಶಿಲ್ಪಕಾರ ಪ್ರದೋಶ್ ದಾಸ್ ಗುಪ್ತಾ ಅವರ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ, ಕೆಲವು ಯುವ ಕಲಾವಿದರು ಕಲ್ಕತ್ತಾ ಗುಂಪನ್ನು ರಚಿಸಿದರು, ಇದರಲ್ಲಿ ನಿರೋದ್ ಮಜುಮ್ದಾರ್, ಪರಿತೋಷ್ ಸೇನ್, ಗೋಪಾಲ್ ಘೋಷ್ ಮತ್ತು ರಥಿನ್ ಮೈತ್ರಾ ಸೇರಿದ್ದರು. ಗುಂಪು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಸ್ವಭಾವದ ಮತ್ತು ಹಳೆಯ ಮೌಲ್ಯಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಕಲೆಯಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಹೊಂದಿತ್ತು. ಬಂಗಾಳ ಶಾಲೆಯ ಕಲೆಯು ತುಂಬಾ ಭಾವುಕ ಮತ್ತು ಹಿಂದಿನದರಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಇಷ್ಟಪಡಲಿಲ್ಲ. ಅವರ ಚಿತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಶಿಲ್ಪಗಳು ಅವರ ಸ್ವಂತ ಕಾಲದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಬೇಕೆಂದು ಅವರು ಬಯಸಿದರು.

ವಿವರಗಳನ್ನು ಹೊರಗಿಟ್ಟುಕೊಂಡು ಅವರು ತಮ್ಮ ದೃಶ್ಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಸರಳೀಕರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಅಂತಹ ಪ್ರಯತ್ನದೊಂದಿಗೆ, ಅವರು ಅಂಶಗಳು, ವಸ್ತು, ಮೇಲ್ಮೈ, ರೂಪಗಳು, ಬಣ್ಣಗಳು, ನೆರಳುಗಳು ಮತ್ತು ರಚನೆಗಳು, ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಮೇಲೆ ಒತ್ತು ನೀಡಬಲ್ಲರು. ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಶಿಲ್ಪಕಾರ ಪಿ. ವಿ. ಜಾನಕಿರಾಮ್ (ಗಣೇಶ) ಅವರೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಕೆ ಮಾಡಬಹುದು, ಅವರು ಸೃಜನಶೀಲ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಲೋಹದ ಹಾಳೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರು.

ತಮ್ಮ ಸುತ್ತಲೂ ಇರುವ ಹೀನ ದಾರಿದ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಗ್ರಾಮಗಳು ಮತ್ತು ನಗರಗಳಲ್ಲಿ ಜನರ ದುರ್ದಶೆಯನ್ನು ನೋಡಿ, ಕಲ್ಕತ್ತಾದ ಅನೇಕ ಯುವ ಕಲಾವಿದರು ಸಮಾಜವಾದದ ಕಡೆಗೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮಾರ್ಕ್ಸ್ವಾದದ ಕಡೆಗೆ ಆಕರ್ಷಿತರಾದರು. ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಲ್ ಮಾರ್ಕ್ಸ್ ಕಲಿಸಿದ ಈ ಆಧುನಿಕ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ವರ್ಗ ವ್ಯತ್ಯಾಸದ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಮುಖ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಿತು ಮತ್ತು ಈ ಕಲಾವಿದರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸಿತು. ಈ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ತಮ್ಮ ಕಲೆಯು ಮಾತನಾಡಬೇಕೆಂದು ಅವರು ಬಯಸಿದರು. ಭಾರತದ ಇಬ್ಬರು ರಾಜಕೀಯ ಕಲಾವಿದರಾದ ಚಿತ್ತೋಪ್ರಸಾದ್ ಮತ್ತು ಸೋಮನಾಥ್ ಹೋರ್, ಈ ಸಾಮಾಜಿಕ ಕಾಳಜಿಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಪ್ರಿಂಟ್ಮೇಕಿಂಗ್ ಒಂದು ಶಕ್ತಿಯುತ ಮಾಧ್ಯಮ ಎಂದು ಕಂಡುಕೊಂಡರು. ಪ್ರಿಂಟ್ಮೇಕಿಂಗ್ನೊಂದಿಗೆ, ಬಹುಸಂಖ್ಯೆಯ ಕಲಾಕೃತಿಗಳನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸಲು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರನ್ನು ತಲುಪಲು ಸುಲಭವಾಗಿದೆ. ಚಿತ್ತೋಪ್ರಸಾದ್ ಅವರ ಎಚ್ಚಿಂಗ್ಗಳು, ಲಿನೋಕಟ್ಗಳು ಮತ್ತು ಲಿಥೋಗ್ರಾಫ್ಗಳು ಬಡವರ ದುರವಸ್ಥೆಯನ್ನು ತೋರಿಸಿದವು. ಬಂಗಾಳ ಕ್ಷಾಮದಿಂದ ಅತ್ಯಂತ ಬಾಧಿತವಾದ ಗ್ರಾಮಗಳಿಗೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿ ಸ್ಕೆಚ್ಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಅವರನ್ನು ಭಾರತದ ಕಮ್ಯುನಿಸ್ಟ್ ಪಾರ್ಟಿ ಕೇಳಿದ್ದು ಆಶ್ಚರ್ಯವಲ್ಲ. ಇವುಗಳನ್ನು ನಂತರ ಹಂಗ್ರಿ ಬೆಂಗಾಲ್ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಪುಸ್ತಿಕೆಗಳಾಗಿ ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಯಿತು, ಬ್ರಿಟಿಷರ ಕೋಪಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು.

ಚಿತ್ತೋಪ್ರಸಾದ್, ಹಂಗ್ರಿ ಬೆಂಗಾಲ್, 1943. ಡೆಲ್ಲಿ ಆರ್ಟ್ ಗ್ಯಾಲರಿ, ನವ ದೆಹಲಿ, ಭಾರತ

ಬಾಂಬೆಯ ಪ್ರಗತಿಶೀಲ ಕಲಾವಿದರ ಗುಂಪು ಮತ್ತು ಬಹುಮುಖಿ ಭಾರತೀಯ ಕಲೆ

ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಬಯಕೆ-ರಾಜಕೀಯ, ಜೊತೆಗೆ, ಕಲಾತ್ಮಕ-ಬ್ರಿಟಿಷ್ ರಾಜದಿಂದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಕಂಡ ಯುವ ಕಲಾವಿದರಲ್ಲಿ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಹರಡಿತು. ಬಾಂಬೆಯಲ್ಲಿ, ಇನ್ನೊಂದು ಗುಂಪಿನ ಕಲಾವಿದರು 1946 ರಲ್ಲಿ ದಿ ಪ್ರೋಗ್ರೆಸಿವ್ಸ್ ಎಂಬ ಗುಂಪನ್ನು ರಚಿಸಿದರು. ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ ನ್ಯೂಟನ್ ಸೌಜಾ ಗುಂಪಿನ ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವ ನಾಯಕರಾಗಿದ್ದರು, ಇದರಲ್ಲಿ ಎಂ. ಎಫ್. ಹುಸೇನ್, ಕೆ. ಎಚ್. ಆರಾ, ಎಸ್. ಎ. ಬಕ್ರೆ, ಎಚ್. ಎ. ಗಾಡೆ ಮತ್ತು ಎಸ್. ಎಚ್. ರಾಜಾ ಸೇರಿದ್ದರು. ಕಲಾ ಶಾಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಚಲಿತವಾಗಿದ್ದ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಲು ಸೌಜಾ ಬಯಸಿದರು. ಅವರಿಗೆ, ಆಧುನಿಕ ಕಲೆಯು ಸೌಂದರ್ಯ ಮತ್ತು ನೈತಿಕತೆಯ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಸವಾಲು ಹಾಕಬಲ್ಲ ಹೊಸ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಕ್ಕೆ ನಿಂತಿತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವರ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಕೃತಿಗಳು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿದ್ದವು, ಅವರನ್ನು ನಗ್ನರಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಿದರು, ಅವರ ಅನುಪಾತಗಳನ್ನು ಉತ್ಪ್ರೇಕ್ಷಿಸಿ ಮತ್ತು ಸೌಂದರ್ಯದ ಪ್ರಮಾಣಿತ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಮುರಿದರು.

ಎಂ. ಎಫ್. ಹುಸೇನ್, ರೈತರ ಕುಟುಂಬ, 1940. ಎನ್ಜಿಎಂಎ, ನವ ದೆಹಲಿ, ಭಾರತ

ಎಂ. ಎಫ್. ಹುಸೇನ್, ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಭಾರತೀಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಆಧುನಿಕ ಶೈಲಿಯ ಚಿತ್ರಕಲೆಯನ್ನು ಅರ್ಥವಾಗುವಂತೆ ಮಾಡಲು ಬಯಸಿದರು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಅವರು ಪಶ್ಚಿಮದ ಎಕ್ಸ್ಪ್ರೆಷನಿಸ್ಟ್ ಬ್ರಷ್ ಸ್ಟ್ರೋಕ್ಗಳೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಭಾರತೀಯ ಬಣ್ಣಗಳನ್ನು ಬಳಸಿ ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ಭಾರತೀಯ ಪುರಾಣ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಮೂಲಗಳಿಂದ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಮಿನಿಯೇಚರ್ ಪೇಂಟಿಂಗ್ಗಳ ಶೈಲಿ, ಗ್ರಾಮೀಣ ಕರಕುಶಲತೆ ಮತ್ತು ಜಾನಪದ ಆಟಿಕೆಗಳಿಂದಲೂ ಸಹ ಸೆಳೆದರು.

ಆಧುನಿಕ ಚಿತ್ರಕಲೆಯ ಶೈಲಿಯನ್ನು ಭಾರತೀಯ ವಿಷಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ಸಂಯೋಜಿಸಿದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಹುಸೇನ್ ಅವರ ಕಲೆಯು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಕಲಾ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಭಾರತೀಯ ಆಧುನಿಕ ಕಲೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲು ಬಂದಿತು. ಭಾರತೀಯ, ಜೊತೆಗೆ, ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರಿಗೆ ಮುಖ್ಯವಾದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲು ಆಧುನಿಕ ಕಲೆಯನ್ನು ಅವರು ಹೇಗೆ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡರು ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಮದರ್ ತೆರೇಸಾ ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದೆ.

ಅಮೂರ್ತತೆ - ಒಂದು ಹೊಸ ಪ್ರವೃತ್ತಿ

ಹುಸೇನ್ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಭಾವಚಿತ್ರದ ಕಲಾವಿದರಾಗಿ ಉಳಿದರೆ, ಎಸ್.ಎಚ್. ರಾಜಾ ಅಮೂರ್ತತೆಯ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಸಾಗಿದರು. ಆದ್ದರಿಂದ ಭೂದೃಶ್ಯವು ಈ ಕಲಾವಿದರಿಗೆ ಪ್ರಿಯ ವಿಷಯವಾಗಿತ್ತು ಎಂಬುದು ಆಶ್ಚರ್ಯವಲ್ಲ. ಅವರ ಬಣ್ಣಗಳು ಪ್ರಕಾಶಮಾನದಿಂದ ಮೃದುವಾದ, ಮಾಡ್ಯುಲೇಟೆಡ್ ಮೊನೊಕ್ರೋಮ್ಗಳ ವರೆಗೆ ಇದ್ದವು. ಹುಸೇನ್ ಭಾರತೀಯ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ತೋರಿಸಲು ಆಧುನಿಕ ಕಲೆಯ ಭಾವಚಿತ್ರದ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಬಳಸಿದರೆ, ರಾಜಾ ಅಮೂರ್ತತೆಯೊಂದಿಗೆ ಇದ