କମ୍ପାନୀ ଚିତ୍ରକଳା

ବ୍ରିଟିଶମାନଙ୍କ ଆଗମନ ପୂର୍ବରୁ ଭାରତରେ କଳାର ଏକ ଭିନ୍ନ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ଥିଲା। ଏହାକୁ ମନ୍ଦିର କାନ୍ଥରେ ପ୍ରତିମା, ପାଣ୍ଡୁଲିପି ଚିତ୍ରିତ କରୁଥିବା ସାଧାରଣତଃ କ୍ଷୁଦ୍ର ଚିତ୍ର, ଗ୍ରାମାଞ୍ଚଳରେ ମାଟି ଘରର କାନ୍ଥରେ ସଜ୍ଜା ଇତ୍ୟାଦି ଭାବରେ ଦେଖାଯାଇପାରେ। ଅଷ୍ଟାଦଶ ଶତାବ୍ଦୀ ଆସିବା ସହିତ ଉପନିବେଶବାଦୀ ଶାସନ ସମୟରେ, ଇଂରେଜମାନେ ସମସ୍ତ ଶ୍ରେଣୀର ଲୋକଙ୍କର ବିଭିନ୍ନ ଆଚାର-ବ୍ୟବହାର, ଉଷ୍ମମଣ୍ଡଳୀୟ ଉଦ୍ଭିଦ ଓ ପ୍ରାଣୀ ଏବଂ ବିଭିନ୍ନ ସ୍ଥାନକୁ ଆକୃଷ୍ଟ ହୋଇଥିଲେ। କିଛି ଅଂଶରେ ଦଲିଲୀକରଣ ଏବଂ କିଛି ଅଂଶରେ କଳାତ୍ମକ କାରଣରୁ, ଅନେକ ଇଂରେଜ ଅଧିକାରୀ ସ୍ଥାନୀୟ କଳାକାରଙ୍କୁ ନିଜ ଚାରିପାଖର ଦୃଶ୍ୟ ଚିତ୍ରିତ କରିବାକୁ ନିୟୋଜିତ କରୁଥିଲେ ଯାହା ଦ୍ୱାରା ସ୍ଥାନୀୟ ଲୋକଙ୍କ ସମ୍ପର୍କରେ ଭଲ ଧାରଣା ହେବ। ଏହି ଚିତ୍ରଗୁଡିକ ମୁଖ୍ୟତଃ ସ୍ଥାନୀୟ କଳାକାରଙ୍କ ଦ୍ୱାରା କାଗଜ ଉପରେ ତିଆରି ହୋଇଥିଲା, ଯେଉଁମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ କେତେକ ପୂର୍ବତନ ମୁର୍ଶିଦାବାଦ, ଲଖନଉ କିମ୍ବା ଦିଲ୍ଲୀ ରାଜଦରବାରରୁ ସ୍ଥାନାନ୍ତରିତ ହୋଇଥିଲେ। ନୂଆ ପ୍ରଶ୍ରୟଦାତାଙ୍କୁ ଖୁସି କରିବାକୁ, ସେମାନଙ୍କୁ ନିଜ ଚାରିପାଖର ପୃଥିବୀକୁ ଦଲିଲୀକରଣ କରିବା ପାଇଁ ପାରମ୍ପାରିକ ଚିତ୍ରଶୈଳୀକୁ ଅନୁକୂଳ କରିବାକୁ ପଡିଥିଲା। ଏହାର ଅର୍ଥ ହେଲା ଯେ ସେମାନଙ୍କୁ ପାରମ୍ପାରିକ କଳାରେ ଦେଖାଯାଇଥିବା ଭାବରେ ସ୍ମୃତି ଏବଂ ନିୟମ ପୁସ୍ତକ ପରିବର୍ତ୍ତେ ୟୁରୋପୀୟ କଳାର ଏକ ଚମତ୍କାର ବିଶେଷତା ଯାହା ହେଉଛି ନିକଟ ପର୍ଯ୍ୟବେକ୍ଷଣ ଉପରେ ଅଧିକ ନିର୍ଭର କରିବାକୁ ପଡିଥିଲା। ପାରମ୍ପାରିକ ଏବଂ ୟୁରୋପୀୟ ଚିତ୍ରଶୈଳୀର ଏହି ମିଶ୍ରଣକୁ କମ୍ପାନୀ ସ୍କୁଲ ଅଫ୍ ପେଣ୍ଟିଂ ଭାବରେ ଜଣାଶୁଣା ହୋଇଥିଲା। ଏହି ଶୈଳୀ କେବଳ ଭାରତରେ ବ୍ରିଟିଶମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ନୁହେଁ ବରଂ ଇଂଲଣ୍ଡରେ ମଧ୍ୟ ଲୋକପ୍ରିୟ ଥିଲା, ଯେଉଁଠାରେ ଏକ ସେଟ୍ ଚିତ୍ର ନେଇ ଗଠିତ ଆଲବମ୍ ଅଧିକ ଚାହିଦା ଥିଲା।

ଗୁଲାମ ଅଲୀ ଖାଁ, ଗୋଷ୍ଠୀ ବେଶ୍ୟା, କମ୍ପାନୀ ଚିତ୍ର, ୧୮୦୦-୧୮୨୫। ସାନ ଡିଏଗୋ ମ୍ୟୁଜିୟମ ଅଫ୍ ଆର୍ଟ, କାଲିଫର୍ନିଆ, ଯୁକ୍ତରାଷ୍ଟ୍ର ଆମେରିକା

ରାଜା ରବି ବର୍ମା

ଊନବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀର ମଧ୍ୟଭାଗରେ ଭାରତରେ ଫଟୋଗ୍ରାଫିର ପ୍ରବେଶ ସହିତ ଏହି ଶୈଳୀର ଅବନତି ଘଟିଥିଲା କାରଣ କ୍ୟାମେରା ଦଲିଲୀକରଣର ଏକ ଉନ୍ନତ ଉପାୟ ପ୍ରଦାନ କରିଥିଲା। ଯାହାହେଉ, ବ୍ରିଟିଶମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ସ୍ଥାପିତ କଳା ବିଦ୍ୟାଳୟରେ ଯାହା ଫଳପ୍ରଦ ହୋଇଥିଲା ତାହା ହେଉଛି ଏକାଡେମିକ୍ ଶୈଳୀର ତେଲ ଚିତ୍ରକଳା ଯାହା ଭାରତୀୟ ବିଷୟବସ୍ତୁକୁ ଚିତ୍ରିତ କରିବା ପାଇଁ ଏକ ୟୁରୋପୀୟ ମାଧ୍ୟମ ବ୍ୟବହାର କରୁଥିଲା। ଏହି ପ୍ରକାର ଚିତ୍ରର ସଫଳତମ ଉଦାହରଣ ଏହି କଳା ବିଦ୍ୟାଳୟଠାରୁ ଦୂରରେ ଦେଖିବାକୁ ମିଳିଥିଲା। କେରଳର ତ୍ରାବଣକୋର ରାଜଦରବାରର ସ୍ୱୟଂଶିକ୍ଷିତ କଳାକାର ରାଜା ରବି ବର୍ମାଙ୍କ ରଚନାରେ ଏହା ସର୍ବୋତ୍ତମ ଭାବରେ ଦେଖାଯାଏ। ଭାରତୀୟ ପ୍ରାସାଦରେ ଲୋକପ୍ରିୟ ୟୁରୋପୀୟ ଚିତ୍ରର ନକଲ ଅନୁକରଣ କରି, ସେ ଏକାଡେମିକ୍ ବାସ୍ତବବାଦର ଶୈଳୀରେ ନିପୁଣତା ଅର୍ଜନ କରିଥିଲେ ଏବଂ ରାମାୟଣ ଏବଂ ମହାଭାରତ ଭଳି ଲୋକପ୍ରିୟ ମହାକାବ୍ୟର ଦୃଶ୍ୟ ଚିତ୍ରିତ କରିବା ପାଇଁ ଏହାକୁ ବ୍ୟବହାର କରିଥିଲେ। ସେଗୁଡିକ ଏତେ ଲୋକପ୍ରିୟ ହୋଇଥିଲା ଯେ ତାଙ୍କର ଅନେକ ଚିତ୍ର ଓଲିଓଗ୍ରାଫ୍ ଭାବରେ ନକଲ କରାଯାଇଥିଲା ଏବଂ ବଜାରରେ ବିକ୍ରି ହୋଇଥିଲା। ସେଗୁଡିକ କ୍ୟାଲେଣ୍ଡର ପ୍ରତିଛବି ଭାବରେ ଲୋକଙ୍କ ଘରେ ମଧ୍ୟ ପ୍ରବେଶ କରିଥିଲା। ଊନବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀର ଶେଷ ଭାଗରେ ଭାରତରେ ଜାତୀୟତାର ଉଦୟ ସହିତ, ରାଜା ରବି ବର୍ମାଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଗ୍ରହଣ କରାଯାଇଥିବା ଏହି ଏକାଡେମିକ୍ ଶୈଳୀକୁ ବିଦେଶୀ ଏବଂ ଭାରତୀୟ ପୁରାଣ ଏବଂ ଇତିହାସ ଦେଖାଇବା ପାଇଁ ଅତ୍ୟଧିକ ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ଭାବରେ ତୁଚ୍ଛ କରାଯାଇଥିଲା। ବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀର ପ୍ରଥମ ଦଶକରେ ଏହିପରି ଜାତୀୟତାବାଦୀ ଚିନ୍ତାଧାରା ମଧ୍ୟରେ ବଙ୍ଗଳା ଚିତ୍ରଶାଳା ଆବିର୍ଭାବ ହୋଇଥିଲା।

ରାଜା ରବି ବର୍ମା, ଦୂତ ରୂପେ କୃଷ୍ଣ, ୧୯୦୬। ଏନଜିଏମଏ, ନୂଆଦିଲ୍ଲୀ, ଭାରତ

ବଙ୍ଗଳା ଚିତ୍ରଶାଳା

‘ବଙ୍ଗଳା ଚିତ୍ରଶାଳା’ ଶବ୍ଦଟି ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବରେ ସଠିକ୍ ନୁହେଁ। ଏହା ସତ ଯେ ଏକ ଆଧୁନିକ, ଜାତୀୟତାବାଦୀ ଚିତ୍ରଶାଳା ସୃଷ୍ଟି କରିବାର ପ୍ରଥମ ପଦକ୍ଷେପ ବଙ୍ଗରେ ଘଟିଥିଲା କିନ୍ତୁ ଏହା କେବଳ ଏହି ଅଞ୍ଚଳରେ ସୀମିତ ନଥିଲା। ଏହା ଏକ କଳା ଆନ୍ଦୋଳନ ଏବଂ ଏକ ଚିତ୍ରଶୈଳୀ ଥିଲା ଯାହା ବ୍ରିଟିଶ ଶକ୍ତିର କେନ୍ଦ୍ର କଲିକତାରେ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୋଇଥିଲା କିନ୍ତୁ ପରବର୍ତ୍ତୀ ସମୟରେ ଦେଶର ବିଭିନ୍ନ ଅଞ୍ଚଳରେ ଅନେକ କଳାକାରଙ୍କୁ ପ୍ରଭାବିତ କରିଥିଲା, ଯେଉଁଥିରେ ଶାନ୍ତିନିକେତନ ମଧ୍ୟ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ, ଯେଉଁଠାରେ ଭାରତର ପ୍ରଥମ ଜାତୀୟ କଳା ବିଦ୍ୟାଳୟ ସ୍ଥାପିତ ହୋଇଥିଲା। ଏହା ଜାତୀୟତାବାଦୀ ଆନ୍ଦୋଳନ (ସ୍ୱଦେଶୀ) ସହିତ ଜଡିତ ଥିଲା ଏବଂ ଅବନୀନ୍ଦ୍ରନାଥ ଠାକୁର (୧୮୭୧-୧୯୫୧) ଏହାର ନେତୃତ୍ୱ ନେଇଥିଲେ। ଅବନୀନ୍ଦ୍ରନାଥ ବ୍ରିଟିଶ ପ୍ରଶାସକ ଏବଂ କଲିକତା ସ୍କୁଲ ଅଫ୍ ଆର୍ଟର ଅଧ୍ୟକ୍ଷ ଇ. ବି. ହେଭେଲ (୧୮୬୧-୧୯୩୪)ଙ୍କ ସମର୍ଥନ ଉପଭୋଗ କରୁଥିଲେ। ଅବନୀନ୍ଦ୍ରନାଥ ଏବଂ ହେଭେଲ ଉଭୟେ ଉପନିବେଶବାଦୀ କଳା ବିଦ୍ୟାଳୟ ଏବଂ ଯେଉଁ ପ୍ରକାରେ କଳାରେ ୟୁରୋପୀୟ ରୁଚି ଭାରତୀୟମାନଙ୍କ ଉପରେ ଆରୋପିତ ହେଉଥିଲା ତାହାକୁ ନେଇ ସମାଲୋଚନାତ୍ମକ ଥିଲେ। ସେମାନେ ଏକ ନୂଆ ପ୍ରକାର ଚିତ୍ରକଳା ସୃଷ୍ଟି କରିବାରେ ଦୃଢ଼ ବିଶ୍ୱାସ ରଖୁଥିଲେ ଯାହା କେବଳ ବିଷୟବସ୍ତୁରେ ନୁହେଁ ବରଂ ଶୈଳୀରେ ମଧ୍ୟ ଭାରତୀୟ ଥିଲା। ସେମାନଙ୍କ ପାଇଁ, ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ମୋଗଲ ଏବଂ ପାହାଡ଼ୀ କ୍ଷୁଦ୍ର ଚିତ୍ର, କମ୍ପାନୀ ଚିତ୍ରଶାଳା କିମ୍ବା ଉପନିବେଶବାଦୀ କଳା ବିଦ୍ୟାଳୟରେ ପଢ଼ାଯାଉଥିବା ଏକାଡେମିକ୍ ଶୈଳୀ ଅପେକ୍ଷା ଅଧିକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ପ୍ରେରଣାର ଉତ୍ସ ଥିଲା।

ଅବନୀନ୍ଦ୍ରନାଥ ଠାକୁର ଏବଂ ଇ. ବି. ହେଭେଲ

୧୮୯୬ ବର୍ଷ ଭାରତୀୟ ଦୃଶ୍ୟ କଳାର ଇତିହାସରେ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଥିଲା। ଇ. ବି. ହେଭେଲ ଏବଂ ଅବନୀନ୍ଦ୍ରନାଥ ଠାକୁର ଦେଶରେ କଳା ଶିକ୍ଷାକୁ ଭାରତୀୟକରଣ କରିବାର ଆବଶ୍ୟକତା ଦେଖିଥିଲେ। ଏହା ସରକାରୀ କଳା ବିଦ୍ୟାଳୟ, କଲିକତା (ବର୍ତ୍ତମାନ ସରକାରୀ କଲେଜ ଅଫ୍ ଆର୍ଟ ଆଣ୍ଡ କ୍ରାଫ୍ଟ, କୋଲକାତା)ରେ ଆରମ୍ଭ ହୋଇଥିଲା। ଲାହୋର, ବମ୍ବେ ଏବଂ ମାଡ୍ରାସରେ ସମାନ କଳା ବିଦ୍ୟାଳୟ ସ୍ଥାପିତ ହୋଇଥିଲା କିନ୍ତୁ ସେମାନଙ୍କର ମୁଖ୍ୟ ଧ୍ୟାନ ଧାତୁକାର୍ଯ୍ୟ, ଆସବାବପତ୍ର ଏବଂ କ୍ୟୁରିଓସ୍ ଭଳି କାରିଗରୀ ଉପରେ ଥିଲା। ତଥାପି, କଲିକତାରେ ଥିବା ବିଦ୍ୟାଳୟଟି ଲଳିତ କଳା ପ୍ରତି ଅଧିକ ଆନୁଗତ୍ୟ ରଖୁଥିଲା। ହେଭେଲ ଏବଂ ଅବନୀନ୍ଦ୍ରନାଥ ଠାକୁର ଭାରତୀୟ କଳା ପରମ୍ପରାରେ କୌଶଳ ଏବଂ ବିଷୟବସ୍ତୁକୁ ସାମିଲ ଏବଂ ଉତ୍ସାହିତ କରିବା ପାଇଁ ଏକ ପାଠ୍ୟକ୍ରମ ପ୍ରସ୍ତୁତ କରିଥିଲେ। ଅବନୀନ୍ଦ୍ରନାଥଙ୍କ ‘ଜର୍ଣ୍ଣିସ୍ ଏଣ୍ଡ୍’ ମୋଗଲ ଏବଂ ପାହାଡ଼ୀ କ୍ଷୁଦ୍ର ଚିତ୍ରର ପ୍ରଭାବ ଦର୍ଶାଏ, ଏବଂ ଚିତ୍ରକଳାରେ ଏକ ଭାରତୀୟ ଶୈଳୀ ସୃଷ୍ଟି କରିବାର ତାଙ୍କର ଇଚ୍ଛା ପ୍ରକାଶ କରେ।

କଳା ଇତିହାସକାର ପାର୍ଥ ମିତ୍ର ଲେଖନ୍ତି, “ଅବନୀନ୍ଦ୍ରନାଥଙ୍କର ପ୍ରଥମ ପିଢ଼ିର ଛାତ୍ରମାନେ ଭାରତୀୟ କଳାର ହରାଇଥିବା ଭାଷାକୁ ଫେରାଇ ଆଣିବାରେ ନିୟୋଜିତ ଥିଲେ।” ଆଧୁନିକ ଭାରତୀୟମାନେ ଏହି ସମୃଦ୍ଧ ଅତୀତରୁ ଲାଭାନ୍ୱିତ ହୋଇପାରିବେ ବୋଲି ସଚେତନତା ସୃଷ୍ଟି କରିବା ପାଇଁ, ଅବନୀନ୍ଦ୍ରନାଥ ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ପତ୍ରିକା ‘ଇଣ୍ଡିଆନ୍ ସୋସାଇଟି ଅଫ୍ ଓରିଏଣ୍ଟାଲ୍ ଆର୍ଟ’ର ମୁଖ୍ୟ କଳାକାର ଏବଂ ସ୍ରଷ୍ଟା ଥିଲେ। ଏହି ପ୍ରକାରରେ, ସେ ଭାରତୀୟ କଳାରେ ସ୍ୱଦେଶୀ ମୂଲ୍ୟବୋଧର ପ୍ରଥମ ପ୍ରମୁଖ ସମର୍ଥକ ମଧ୍ୟ ଥିଲେ, ଯାହା ବଙ୍ଗଳା ଚିତ୍ରଶାଳା ସୃଷ୍ଟିରେ ସର୍ବୋତ୍ତମ ଭାବରେ ପ୍ରକାଶିତ ହୋଇଥିଲା। ଏହି ଚିତ୍ରଶାଳା ଆଧୁନିକ ଭାରତୀୟ ଚିତ୍ରକଳାର ବିକାଶ ପାଇଁ ମଞ୍ଚ ସଜ୍ଜିତ କରିଥିଲା। ଅବନୀନ୍ଦ୍ରନାଥଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଖୋଲାଯାଇଥିବା ନୂଆ ଦିଗକୁ କ୍ଷିତୀନ୍ଦ୍ରନାଥ ମଜୁମଦାର (ରାସ-ଲୀଳା) ଏବଂ ଏମ. ଆର. ଚୁଗତାଇ (ରାଧିକା) ଭଳି ଅନେକ ଯୁବ କଳାକାର ଅନୁସରଣ କରିଥିଲେ।

ଶାନ୍ତିନିକେତନ - ପ୍ରାରମ୍ଭିକ ଆଧୁନିକତା

ଅବନୀନ୍ଦ୍ରନାଥ ଠାକୁରଙ୍କର ଏକ ଛାତ୍ର ନନ୍ଦଲାଲ ବୋଷଙ୍କୁ କବି ଏବଂ ଦାର୍ଶନିକ ରବୀନ୍ଦ୍ରନାଥ ଠାକୁର ନୂତନ ଭାବରେ ସ୍ଥାପିତ କଳା ଭବନର ଚିତ୍ର ବିଭାଗର ମୁଖ୍ୟ ଭାବରେ ଆମନ୍ତ୍ରଣ କରିଥିଲେ। କଳା ଭବନ ଥିଲା ଭାରତର ପ୍ରଥମ ଜାତୀୟ କଳା ବିଦ୍ୟାଳୟ। ଏହା ରବୀନ୍ଦ୍ରନାଥ ଠାକୁରଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଶାନ୍ତିନିକେତନରେ ସ୍ଥାପିତ ବିଶ୍ୱଭାରତୀ ବିଶ୍ୱବିଦ୍ୟାଳୟର ଏକ ଅଂଶ ଥିଲା। କଳା ଭବନରେ, ନନ୍ଦଲାଲ କଳାରେ ଏକ ଭାରତୀୟ ଶୈଳୀ ସୃଷ୍ଟି କରିବା ପାଇଁ ବୌଦ୍ଧିକ ଏବଂ କଳାତ୍ମକ ପରିବେଶ ସ୍ଥାପନ କରିଥିଲେ। ଶାନ୍ତିନିକେତନରେ ଚାରିପାଖରେ ଦେଖିଥିବା ଲୋକକଳା ପ୍ରତି ଧ୍ୟାନ ଦେଇ, ସେ କଳାର ଭାଷା ଉପରେ ଧ୍ୟାନ ଦେବା ଆରମ୍ଭ କରିଥିଲେ। ସେ ବଙ୍ଗଳାରେ ପ୍ରାଥମିକ ପୁସ୍ତକକୁ କାଠଖୋଦ ଚିତ୍ର ସହିତ ଚିତ୍ରିତ କରିଥିଲେ ଏବଂ ନୂଆ ଧାରଣା ଶିଖାଇବାରେ କଳାର ଭୂମିକା ବୁଝିଥିଲେ। ଏହି କାରଣରୁ, ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀ ତାଙ୍କୁ ୧୯୩୭ ମସିହାରେ ହରିପୁରାରେ କଂଗ୍ରେସ ସମ୍ମିଳନୀରେ ପ୍ରଦର୍ଶିତ ହୋଇଥିବା ପ୍ୟାନେଲ୍ ଚିତ୍ରିତ କରିବାକୁ ଆମନ୍ତ୍ରଣ କରିଥିଲେ। ପ୍ରସିଦ୍ଧ ଭାବରେ ‘ହରିପୁରା ପୋଷ୍ଟର୍’ ନାମରେ ନାମିତ, ସେଗୁଡିକ ବିଭିନ୍ନ କାର୍ଯ୍ୟରେ ବ୍ୟସ୍ତ ଥିବା ସାଧାରଣ ଗ୍ରାମୀଣ ଲୋକଙ୍କୁ ଚିତ୍ରିତ କରିଥିଲା - ଜଣେ ସଙ୍ଗୀତଜ୍ଞ ଢୋଲ ବଜାଉଛନ୍ତି, ଜଣେ ଚାଷୀ ଚାଷ କରୁଛନ୍ତି, ଜଣେ ମହିଳା ଦୁଧ ମନ୍ଥୁଛନ୍ତି, ଇତ୍ୟାଦି। ସେଗୁଡିକ ଜୀବନ୍ତ ରଙ୍ଗୀନ ସ୍କେଚ୍ ଆକୃତି ଭାବରେ ଚିତ୍ରିତ ହୋଇଥିଲା ଏବଂ ଜାତି ଗଠନରେ ସେମାନଙ୍କର ଶ୍ରମ ଅବଦାନ ଭାବରେ ଦର୍ଶାଯାଇଥିଲା। ଏହି ପୋଷ୍ଟରଗୁଡିକ କଳା ମାଧ୍ୟମରେ ଭାରତୀୟ ସମାଜର ସୀମାନ୍ତ ବର୍ଗକୁ ସାମିଲ କରିବାର ଗାନ୍ଧୀଙ୍କ ସମାଜବାଦୀ ଦର୍ଶନ ସହିତ ପ୍ରତିଧ୍ୱନିତ ହୋଇଥିଲା।

ନନ୍ଦଲାଲ ବୋଷ, ଢାକି, ହରିପୁରା ପୋଷ୍ଟର୍, ୧୯୩୭। ଏନଜିଏମଏ, ନୂଆଦିଲ୍ଲୀ, ଭାରତ

କେ. ଭେଙ୍କଟପ୍ପା, ରାମଙ୍କ ବିବାହ, ୧୯୧୪। ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ସଂଗ୍ରହ, ଭାରତ

କଳା ଭବନ, ଯେଉଁ ଅନୁଷ୍ଠାନରେ ବୋଷ କଳା ଶିଖାଉଥିଲେ, ଅନେକ ଯୁବ କଳାକାରଙ୍କୁ ଏହି ଜାତୀୟତାବାଦୀ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣକୁ ଆଗକୁ ବଢାଇବାକୁ ପ୍ରେରଣା ଦେଇଥିଲା। ଏହା ଅନେକ କଳାକାରଙ୍କ ପାଇଁ ଏକ ପ୍ରଶିକ୍ଷଣ କ୍ଷେତ୍ର ହୋଇଥିଲା, ଯେଉଁମାନେ ଦେଶର ବିଭିନ୍ନ ଅଞ୍ଚଳରେ କଳା ଶିଖାଉଥିଲେ। ଦକ୍ଷିଣ ଭାରତରେ କେ. ଭେଙ୍କଟପ୍ପା ଏକ ପ୍ରମୁଖ ଉଦାହରଣ। ସେମାନେ ଚାହୁଁଥିଲେ କଳା କେବଳ ଉଚ୍ଚବର୍ଗ, ଇଂରେଜୀଭାଷୀ ଲୋକଙ୍କ ପରିବର୍ତ୍ତେ ଏକ ବ୍ୟାପକ ଜନତାକୁ ପହଞ୍ଚିବ।

ଜାମିନୀ ରାୟ ହେଉଛନ୍ତି ଆଧୁନିକ ଭାରତୀୟ କଳାକାରଙ୍କର ଏକ ଅନନ୍ୟ ଉଦାହରଣ, ଯିଏ ଉପନିବେଶବାଦୀ କଳା ବିଦ୍ୟାଳୟରେ ଏକାଡେମିକ୍ ପ୍ରଶିକ୍ଷଣ ପରେ ଏହାକୁ ପ୍ରତ୍ୟାଖ୍ୟାନ କରି କେବଳ ଗ୍ରାମାଞ୍ଚଳରେ ଦେଖାଯାଉଥିବା ଲୋକଚ