കമ്പനി പെയിന്റിംഗ്

ബ്രിട്ടീഷുകാർ വരുന്നതിന് മുമ്പ് ഇന്ത്യയിലെ കലയ്ക്ക് വ്യത്യസ്തമായ ഉദ്ദേശ്യമുണ്ടായിരുന്നു. ക്ഷേത്രഗോപുരങ്ങളിലെ പ്രതിമകൾ, പലപ്പോഴും ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ചിത്രീകരിച്ച മിനിയേച്ചർ പെയിന്റിംഗുകൾ, ഗ്രാമങ്ങളിലെ ചെളിവീടുകളുടെ ചുമരുകളിലെ അലങ്കാരം തുടങ്ങിയവയിൽ ഇത് കാണാമായിരുന്നു. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന് ചുറ്റുമുള്ള കോളനി ഭരണകാലത്ത്, എല്ലാ ശ്രേണിയിലുമുള്ള ആളുകളുടെ വ്യത്യസ്തമായ മര്യാദകളും ആചാരങ്ങളും, ഉഷ്ണമേഖലാ സസ്യജന്തുജാലങ്ങളും, വൈവിധ്യമാർന്ന പ്രദേശങ്ങളും ഇംഗ്ലീഷുകാരെ ആകർഷിച്ചു. രേഖപ്പെടുത്തലിനും ഭാഗികമായി കലാപരമായ കാരണങ്ങളാൽ, പല ഇംഗ്ലീഷ് ഉദ്യോഗസ്ഥരും സ്വദേശികളെക്കുറിച്ച് നല്ല ധാരണ ലഭിക്കുന്നതിന് അവരുടെ ചുറ്റുമുള്ള രംഗങ്ങൾ വരയ്ക്കാൻ പ്രാദേശിക കലാകാരന്മാരെ നിയമിച്ചു. മുൻകാല മുർഷിദാബാദ്, ലഖ്നൗ അല്ലെങ്കിൽ ഡൽഹി കൊട്ടാരങ്ങളിൽ നിന്ന് കുടിയേറിയവരായിരുന്ന പ്രാദേശിക കലാകാരന്മാർ കൂടുതലും കടലാസിൽ ചിത്രങ്ങൾ നിർമ്മിച്ചു. അവരുടെ പുതിയ രക്ഷാകർത്താക്കളെ പ്രസാദിപ്പിക്കുന്നതിന്, അവരുടെ ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തെ രേഖപ്പെടുത്തുന്നതിന് അവരുടെ പരമ്പരാഗത ചിത്രരചനാ രീതി അവർ പൊരുത്തപ്പെടുത്തേണ്ടിവന്നു. ഇതിനർത്ഥം പരമ്പരാഗത കലയിൽ കാണുന്നതുപോലെ, ഓർമ്മയ്ക്കും നിയമ പുസ്തകങ്ങൾക്കും പകരം, യൂറോപ്യൻ കലയുടെ ശ്രദ്ധേയമായ സവിശേഷതയായ സൂക്ഷ്മ നിരീക്ഷണത്തെ അവർ കൂടുതൽ ആശ്രയിക്കേണ്ടിവന്നു. പരമ്പരാഗതവും യൂറോപ്യൻ ശൈലിയുമായ ചിത്രകലയുടെ ഈ മിശ്രിതമാണ് കമ്പനി സ്കൂൾ ഓഫ് പെയിന്റിംഗ് എന്നറിയപ്പെട്ടത്. ഈ ശൈലി ഇന്ത്യയിലെ ബ്രിട്ടീഷുകാരിൽ മാത്രമല്ല, ബ്രിട്ടനിലും ജനപ്രിയമായിരുന്നു, അവിടെ ഒരു കൂട്ടം ചിത്രങ്ങൾ അടങ്ങിയ ആൽബങ്ങൾക്ക് വലിയ ആവശ്യമുണ്ടായിരുന്നു.

ഗുലാം അലി ഖാൻ, ഗ്രൂപ്പ് ഓഫ് കോർട്ടിസൻസ്, കമ്പനി പെയിന്റിംഗ്, 1800-1825. സാൻ ഡിയേഗോ മ്യൂസിയം ഓഫ് ആർട്ട്, കാലിഫോർണിയ, USA

രാജാ രവിവർമ്മ

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ ഇന്ത്യയിൽ ഫോട്ടോഗ്രഫി വന്നതോടെ ഈ ശൈലി ക്ഷയിച്ചു, കാരണം ക്യാമറ രേഖപ്പെടുത്തലിനുള്ള മികച്ച മാർഗ്ഗം വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, ബ്രിട്ടീഷുകാർ സ്ഥാപിച്ച കലാശാലകളിൽ വികസിച്ചത് ഇന്ത്യൻ വിഷയങ്ങളെ ചിത്രീകരിക്കാൻ ഒരു യൂറോപ്യൻ മാധ്യമം ഉപയോഗിച്ച അക്കാദമിക് ശൈലിയിലുള്ള ഓയിൽ പെയിന്റിംഗായിരുന്നു. ഇത്തരത്തിലുള്ള ചിത്രങ്ങളുടെ ഏറ്റവും വിജയകരമായ ഉദാഹരണങ്ങൾ ഈ കലാശാലകളിൽ നിന്ന് അകലെയാണ് കണ്ടെത്തിയത്. കേരളത്തിലെ തിരുവിതാംകൂർ കൊട്ടാരത്തിലെ സ്വയം പഠിച്ച കലാകാരനായ രാജാ രവിവർമ്മ നിർമ്മിച്ച കൃതികളിൽ അവ ഏറ്റവും നന്നായി കാണാം. ഇന്ത്യൻ കൊട്ടാരങ്ങളിൽ ജനപ്രിയമായിരുന്ന യൂറോപ്യൻ ചിത്രങ്ങളുടെ പകർപ്പുകൾ അനുകരിക്കുന്നതിലൂടെ, അദ്ദേഹം അക്കാദമിക് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ശൈലി പ്രാവീണ്യം നേടി, രാമായണം, മഹാഭാരതം തുടങ്ങിയ ജനപ്രിയ ഇതിഹാസങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള രംഗങ്ങൾ ചിത്രീകരിക്കാൻ ഇത് ഉപയോഗിച്ചു. അവ വളരെ ജനപ്രിയമായതിനാൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പല ചിത്രങ്ങളും ഒലിയോഗ്രാഫുകളായി പകർത്തി വിപണിയിൽ വിറ്റു. അവ കലണ്ടർ ചിത്രങ്ങളായി ആളുകളുടെ വീടുകളിൽ പോലും പ്രവേശിച്ചു. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തോടെ ഇന്ത്യയിൽ ദേശീയത വർദ്ധിക്കുന്നതിനനുസരിച്ച്, രാജാ രവിവർമ്മ സ്വീകരിച്ച ഈ അക്കാദമിക് ശൈലി വിദേശവും ഇന്ത്യൻ പുരാണങ്ങളും ചരിത്രവും കാണിക്കാൻ വളരെ പാശ്ചാത്യവുമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു. ഇത്തരത്തിലുള്ള ദേശീയ ചിന്തയുടെ ഇടയിലാണ് ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യ ദശകത്തിൽ ബംഗാൾ സ്കൂൾ ഓഫ് ആർട്ട് ഉടലെടുത്തത്.

രാജാ രവിവർമ്മ, ദൂതനായ കൃഷ്ണൻ, 1906. NGMA, ന്യൂഡൽഹി, ഇന്ത്യ

ബംഗാൾ സ്കൂൾ

‘ബംഗാൾ സ്കൂൾ ഓഫ് ആർട്ട്’ എന്ന പദം പൂർണ്ണമായും കൃത്യമല്ല. ഒരു ആധുനിക, ദേശീയ സ്കൂൾ സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള ആദ്യ നീക്കം ബംഗാളിൽ സംഭവിച്ചു എന്നത് ശരിയാണ്, പക്ഷേ അത് ഈ പ്രദേശത്ത് മാത്രം പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരുന്നില്ല. ബ്രിട്ടീഷ് ശക്തിയുടെ കേന്ദ്രമായ കൽക്കട്ടയിൽ ഉത്ഭവിച്ച ഒരു കലാ പ്രസ്ഥാനവും ചിത്രകലാ ശൈലിയുമായിരുന്നു ഇത്, പക്ഷേ പിന്നീട് ഇന്ത്യയിലെ ആദ്യത്തെ ദേശീയ കലാശാല സ്ഥാപിച്ച ശാന്തിനികേതനം ഉൾപ്പെടെ രാജ്യത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിലെ പല കലാകാരന്മാരെയും ഇത് സ്വാധീനിച്ചു. ഇത് ദേശീയ പ്രസ്ഥാനവുമായി (സ്വദേശി) ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നു, അബനീന്ദ്രനാഥ് ടാഗോർ (1871-1951) നയിച്ചു. അബനീന്ദ്രനാഥിന് ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണാധികാരിയും കൽക്കട്ട സ്കൂൾ ഓഫ് ആർട്ടിന്റെ പ്രിൻസിപ്പലുമായ ഇ.ബി. ഹവൽ (1861-1934) ന്റെ പിന്തുണ ലഭിച്ചു. കോളനി കലാശാലകളെയും യൂറോപ്യൻ രുചി കലയിൽ ഇന്ത്യക്കാർക്ക് ഏൽപ്പിക്കപ്പെടുന്ന രീതിയെയും കുറിച്ച് അബനീന്ദ്രനാഥും ഹവല്ലും വിമർശനാത്മകരായിരുന്നു. വിഷയത്തിൽ മാത്രമല്ല, ശൈലിയിലും ഇന്ത്യൻ ആയ ഒരു പുതിയ തരം ചിത്രകല സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ അവർ ദൃഢമായി വിശ്വസിച്ചു. ഉദാഹരണത്തിന്, കമ്പനി സ്കൂൾ ഓഫ് പെയിന്റിംഗ് അല്ലെങ്കിൽ കോളനി കലാശാലകളിൽ പഠിപ്പിച്ച അക്കാദമിക് ശൈലിയേക്കാൾ മുഗൾ, പഹാരി മിനിയേച്ചറുകൾ അവർക്ക് പ്രചോദനത്തിന്റെ പ്രധാന ഉറവിടങ്ങളായിരുന്നു.

അബനീന്ദ്രനാഥ് ടാഗോറും ഇ.ബി. ഹവല്ലും

1896 ഇന്ത്യൻ ദൃശ്യകലാ ചരിത്രത്തിൽ പ്രധാനപ്പെട്ട വർഷമായിരുന്നു. ഇ.ബി. ഹവല്ലിനും അബനീന്ദ്രനാഥ് ടാഗോറിനും രാജ്യത്തെ കലാശിക്ഷണം ഇന്ത്യൻവൽക്കരിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത കണ്ടു. ഇത് ഗവൺമെന്റ് ആർട്ട് സ്കൂൾ, കൽക്കട്ടയിൽ, ഇപ്പോൾ ഗവൺമെന്റ് കോളേജ് ഓഫ് ആർട്ട് ആൻഡ് ക്രാഫ്റ്റ്, കൊൽക്കത്തയിൽ ആരംഭിച്ചു. ലാഹോർ, ബോംബെ, മദ്രാസ് എന്നിവിടങ്ങളിൽ സമാനമായ കലാശാലകൾ സ്ഥാപിച്ചെങ്കിലും അവയുടെ പ്രാഥമിക ശ്രദ്ധ ലോഹപ്പണി, ഫർണിച്ചർ, കൂറിയോസിറ്റികൾ തുടങ്ങിയ കരകൗശല വിദ്യകളിലായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, കൽക്കട്ടയിലുള്ളത് ഫൈൻ ആർട്സിലേക്ക് കൂടുതൽ ചായ്വുള്ളതായിരുന്നു. ഇന്ത്യൻ കലാപാരമ്പര്യങ്ങളിലെ സാങ്കേതികതകളും പ്രമേയങ്ങളും ഉൾപ്പെടുത്തുന്നതിനും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനുമായി ഹവല്ലും അബനീന്ദ്രനാഥ് ടാഗോറും ഒരു പാഠ്യപദ്ധതി രൂപകൽപ്പന ചെയ്തു. അബനീന്ദ്രനാഥിന്റെ ‘ജേർണീസ് എൻഡ്’ മുഗൾ, പഹാരി മിനിയേച്ചറുകളുടെ സ്വാധീനവും ചിത്രകലയിൽ ഒരു ഇന്ത്യൻ ശൈലി സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആഗ്രഹവും കാണിക്കുന്നു.

കലാ ചരിത്രകാരൻ പാർത മിത്തർ എഴുതുന്നു, “അബനീന്ദ്രനാഥിന്റെ ആദ്യ തലമുറ വിദ്യാർത്ഥികൾ ഇന്ത്യൻ കലയുടെ നഷ്ടപ്പെട്ട ഭാഷ വീണ്ടെടുക്കുന്നതിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്നു.” ആധുനിക ഇന്ത്യക്കാർക്ക് ഈ സമ്പന്നമായ ഭൂതകാലത്ത് നിന്ന് പ്രയോജനം ഉണ്ടാകുമെന്ന് അവബോധം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിന്, അബനീന്ദ്രനാഥ് ഒരു പ്രധാന പത്രമായ ഇന്ത്യൻ സൊസൈറ്റി ഓഫ് ഓറിയന്റൽ ആർട്ടിന്റെ പ്രധാന കലാകാരനും സ്രഷ്ടാവുമായിരുന്നു. ഈ രീതിയിൽ, ഇന്ത്യൻ കലയിലെ സ്വദേശി മൂല്യങ്ങളുടെ ആദ്യത്തെ പ്രധാന പിന്തുണക്കാരനും അദ്ദേഹമായിരുന്നു, ഇത് ബംഗാൾ സ്കൂൾ ഓഫ് ആർട്ടിന്റെ സൃഷ്ടിയിൽ ഏറ്റവും നന്നായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ആധുനിക ഇന്ത്യൻ ചിത്രകലയുടെ വികസനത്തിന് ഈ സ്കൂൾ അടിത്തറയിട്ടു. അബനീന്ദ്രനാഥ് തുറന്നുകൊടുത്ത പുതിയ ദിശയെ ക്ഷിതീന്ദ്രനാഥ് മജുംദാർ (രാസ-ലീല), എം.ആർ. ചുഗ്തായി (രാധിക) തുടങ്ങിയ പല ചെറുപ്പക്കാർ കലാകാരന്മാരും പിന്തുടർന്നു.

ശാന്തിനികേതൻ - ആദ്യകാല ആധുനികത

അബനീന്ദ്രനാഥ് ടാഗോറിന്റെ വിദ്യാർത്ഥിയായ നന്ദലാൽ ബോസിനെ പുതുതായി സ്ഥാപിതമായ കലാഭവനയിലെ ചിത്രകല വിഭാഗത്തിന്റെ തലവനാകാൻ കവിയും തത്ത്വചിന്തകനുമായ രവീന്ദ്രനാഥ് ടാഗോർ ക്ഷണിച്ചു. കലാഭവന ഇന്ത്യയിലെ ആദ്യത്തെ ദേശീയ കലാശാലയായിരുന്നു. ഇത് ശാന്തിനികേതനിൽ രവീന്ദ്രനാഥ് ടാഗോർ സ്ഥാപിച്ച വിശ്വഭാരതി സർവകലാശാലയുടെ ഭാഗമായിരുന്നു. കലാഭവനയിൽ, കലയിൽ ഒരു ഇന്ത്യൻ ശൈലി സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുള്ള ബൗദ്ധികവും കലാപരവുമായ അന്തരീക്ഷം നന്ദലാൽ സൃഷ്ടിച്ചു. ശാന്തിനികേതനിൽ ചുറ്റുമുള്ള ലോക കലാ രൂപങ്ങളിലേക്ക് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചുകൊണ്ട്, അദ്ദേഹം കലയുടെ ഭാഷയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ തുടങ്ങി. ബംഗാളിയിലെ പ്രൈമറുകൾ വുഡ്കട്ടുകൾ ഉപയോഗിച്ച് ചിത്രീകരിച്ച അദ്ദേഹം പുതിയ ആശയങ്ങൾ പഠിപ്പിക്കുന്നതിൽ കലയുടെ പങ്ക് മനസ്സിലാക്കി. ഇക്കാരണത്താൽ, 1937-ൽ ഹരിപുരയിൽ നടന്ന കോൺഗ്രസ് സമ്മേളനത്തിൽ പ്രദർശിപ്പിച്ച പാനലുകൾ വരയ്ക്കാൻ മഹാത്മാഗാന്ധി അദ്ദേഹത്തെ ക്ഷണിച്ചു. ‘ഹരിപുര പോസ്റ്ററുകൾ’ എന്ന് പ്രശസ്തമായി അറിയപ്പെടുന്ന ഇവ, വിവിധ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന സാധാരണ ഗ്രാമീണ ജനങ്ങളെ ചിത്രീകരിച്ചു - ഒരു സംഗീതജ്ഞൻ ഡ്രമ്മിംഗ് ചെയ്യുന്നു, ഒരു കർഷകൻ ഉഴുതുമറിക്കുന്നു, ഒരു സ്ത്രീ പാൽ കടയുന്നു, തുടങ്ങിയവ. അവ ജീവനുള്ള വർണ്ണാഭമായ സ്കെച്ചി രൂപങ്ങളായി വരച്ച് ദേശ നിർമ്മാണത്തിന് അവരുടെ അദ്ധ്വാനം സംഭാവന ചെയ്യുന്നതായി കാണിച്ചു. ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിലെ അതിർത്തികളിലുള്ള വിഭാഗങ്ങളെ കലയിലൂടെ ഉൾപ്പെടുത്താനുള്ള ഗാന്ധിയുടെ സോഷ്യലിസ്റ്റ് വിജനെ ഈ പോസ്റ്ററുകൾ പ്രതിധ്വനിപ്പിച്ചു.

നന്ദലാൽ ബോസ്, ഢാകി, ഹരിപുര പോസ്റ്ററുകൾ, 1937. NGMA, ന്യൂഡൽഹി, ഇന്ത്യ

കെ. വെങ്കടപ്പ, രാമന്റെ വിവാഹം, 1914. സ്വകാര്യ ശേഖരം, ഇന്ത്യ

ബോസ് കല പഠിപ്പിച്ച സ്ഥാപനമായ കലാഭവന, ഈ ദേശീയ വീക്ഷണം മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകാൻ പല ചെറുപ്പക്കാർ കലാകാരന്മാരെയും പ്രചോദിപ്പിച്ചു. രാജ്യത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ കല പഠിപ്പിച്ച പല കലാകാരന്മാർക്കും ഇത് ഒരു പരിശീലന മൈതാനമായി മാറി. ദക്ഷിണ ഇന്ത്യയിലെ കെ. വെങ്കടപ്പ ഒരു പ്രമുഖ ഉദാഹരണമാണ്. ആംഗ്ലേയവൽക്കരിച്ച വരേണ്യ വിഭാഗം മാത്രമല്ല, കൂടുതൽ ജനങ്ങളിലേക്ക് കല എത്തണമെന്ന് അവർ ആഗ്രഹിച്ചു.

ആധുനിക ഇന്ത്യൻ കലാകാരന്മാരുടെ ഒരു അദ്വിതീയ ഉദാഹരണമാണ് ജമിനി റോയ്. കോളനി ആർട്ട് സ്കൂളിൽ അക്കാദമിക് പരിശീലനം നേടിയ ശേഷം, ഗ്രാമങ്ങളിൽ കാണുന്ന ലോക ചിത്രകലയുടെ പരന്നതും വർണ്ണാഭമായതുമായ ശൈലി സ്വീകരിക്കുന്നതിന് മാത്രം അദ്ദേഹം അത് നിരസിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചിത്രങ്ങൾ ലളിതവും എളുപ്പത്തിൽ പകർത്താവുന്നതുമാകണമെന്ന് അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിച്ചു, അങ്ങനെ കൂടുതൽ ജനങ്ങളിലേക്ക് എത്താൻ കഴിയും, പ്രത്യേകിച്ച് സ്ത്രീകളും കുട്ടികളും, പൊതുവെ ഗ്രാമീണ ജീവിതം എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള പ്രമേയങ്ങളിൽ അടിസ്ഥാനമിട്ടു.

എന്നിരുന്നാലും, ബ്രിട്ടീഷ് രാജിന്റെ കലാ നയത്തിൽ കാണുന്നതുപോലെ, കലയിലെ ഇന്ത്യൻ, യൂറോപ്യൻ രുചികൾ തമ്മിലുള്ള പോരാട്ടം തുടർന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ലുട്യൻസിന്റെ ഡൽഹി കെട്ടിടങ്ങൾക്കുള്ള മ്യൂറൽ അലങ്കാരത്തിനുള്ള പദ്ധതി ബോംബെ സ്കൂൾ ഓഫ് ആർട്ടിന്റെ വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് ലഭിച്ചു, അതിന്റെ പ്രിൻസിപ്പൽ ഗ്ലാഡ്സ്റ്റോൺ സോളമന്റെ യാഥാർത്ഥ്യ പഠനങ്ങളിൽ പരിശീലനം നേടി. മറുവശത്ത്, ബംഗാൾ സ്കൂൾ കലാകാരന്മാർക്ക് ലണ്ടനിലെ ഇന്ത്യൻ ഹൗസ് അലങ്കരിക്കാൻ അടുത്ത ബ്രിട്ടീഷ് മേൽനോട്ടത്തിൽ അനുവദിച്ചിരുന്നു.

പാൻ-ഏഷ്യാനിസവും ആധുനികതയും

കോളനി കലാ നയം യൂറോപ്യൻ അക്കാദമിക് ശൈലി ഇഷ്ടപ്പെട്ടവരും ഇന്ത്യൻ ശൈലി ഇഷ്ടപ്പെട്ടവരും തമ്മിൽ ഒരു വിഭജനം സൃഷ്ടിച്ചിരുന്നു. എന്നാൽ 1905-ൽ ബംഗാൾ വിഭജനത്തെ തുടർന്ന്, സ്വദേശി പ്രസ്ഥാനം അതിന്റെ ഉച്ചത്തിലായിരുന്നു, അത് കലയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങളിൽ പ്രതിഫലിച്ചു. ഒരു പ്രധാന കലാ ചരിത്രകാരനായ അനന്ദ കുമാരസ്വാമി കലയിലെ സ്വദേശിയെക്കുറിച്ച് എഴുതി, കൽക്കട്ടയിൽ രവീന്ദ്രനാഥ് ടാഗോറെ സന്ദർശിക്കുന്ന ഒരു ജാപ്പനീസ് ദേശീയവാദിയായ കകുസോ ഒകകുരയുമായി കൈകോർത്തു. പാൻ-ഏഷ്യാനിസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ ആശയങ്ങളുമായി അദ്ദേഹം ഇന്ത്യയിലെത്തി, അതിലൂടെ ഇന്ത്യയെ മറ്റ് പൗരസ്ത്യ രാജ്യങ്ങളുമായി ഏകീകരിച്ച് പാശ്ചാത്യ സാമ്രാജ്യത്വത്തിനെതിരെ പോരാടാൻ അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിച്ചു. രണ്ട് ജാപ്പനീസ് കലാകാരന്മാർ അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം കൽക്കട്ടയിലെത്തി, പാശ്ചാത്യ ഓയിൽ പെയിന്റിംഗിന് പകരമായി ഇന്ത്യൻ വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് വാഷ് ടെക്നിക് പെയിന്റിംഗ് പഠിപ്പിക്കാൻ അവർ ശാന്തിനികേതനത്തിലേക്ക് പോയി.

ഒരു വശത്ത്, പാൻ-ഏഷ്യാനിസം ജനപ്രിയത നേടിക്കൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ, ആധുനിക യൂറോപ്യൻ കലയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങളും ഇന്ത്യയിലെത്തി. അതിനാൽ, 1922 ഒരു ശ്രദ്ധേയമായ വർഷമായി കണക്കാക്കാം, പോൾ ക്ലീ, കാൻഡിൻസ്കി എന്നിവരുടെയും ജർമ്മനിയിലെ ബൗഹാസ് സ്കൂളിന്റെ ഭാഗമായ മറ്റ് കലാകാരന്മാരുടെയും ഒരു പ്രധാന പ്രദർശനം കൽക്കട്ടയിലേക്ക് യാത്ര ചെയ്തപ്പോൾ. ഈ യൂറോപ്യൻ കലാകാരന്മാർ അക്കാദമിക് യാഥാർത്ഥ്യം നിരസിച്ചു, അത് സ്വദേശി കലാകാരന്മാരെ ആകർഷിച്ചു. ചതുരങ്ങൾ, വൃത്തങ്ങൾ, വരകൾ, വർണ്ണ പാച്ചുകൾ എന്നിവ അടങ്ങുന്ന കലയുടെ കൂടുതൽ അമൂർത്തമായ ഭാഷ അവർ സൃഷ്ടിച്ചു. ആദ്യമായി, ഇന്ത്യൻ കലാകാരന്മാർക്കും പൊതുജനങ്ങൾക്കും ഇത്തരത്തിലുള്ള ആധുനിക കലയുമായി നേരിട്ടുള്ള സമ്പർക്കം ഉണ്ടായി. അബനീന്ദ്രനാഥ് ടാഗോറിന്റെ സഹോദരനായ ഗഗനേന്ദ്രനാഥ് ടാഗോറിന്റെ ചിത്ര