ସାରାଂଶ

ନାଗରିକତା ଅର୍ଥ ଏକ ରାଜନୈତିକ ସମ୍ପ୍ରଦାୟର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଏବଂ ସମାନ ସଦସ୍ୟତା। ଏହି ଅଧ୍ୟାୟରେ ଆମେ ଏହାର ଆଜିର ପ୍ରକୃତ ଅର୍ଥ କଣ ତାହା ଅନୁସନ୍ଧାନ କରିବା। ୬.୨ ଏବଂ ୬.୩ ବିଭାଗରେ ଆମେ ‘ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଏବଂ ସମାନ ସଦସ୍ୟତା’ ଶବ୍ଦର ବ୍ୟାଖ୍ୟା ସମ୍ବନ୍ଧରେ ଚାଲିଥିବା କେତେକ ବିତର୍କ ଏବଂ ସଂଘର୍ଷ ଦେଖିବା। ୬.୪ ବିଭାଗରେ ନାଗରିକ ଏବଂ ରାଷ୍ଟ୍ର ମଧ୍ୟରେ ସମ୍ପର୍କ ଏବଂ ବିଭିନ୍ନ ଦେଶରେ ଗ୍ରହଣ କରାଯାଇଥିବା ନାଗରିକତାର ମାନଦଣ୍ଡ ଆଲୋଚନା କରାଯିବ। ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ନାଗରିକତାର ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ଦାବି କରେ ଯେ ନାଗରିକତା ସାର୍ବଜନୀନ ହେବା ଉଚିତ। ଏହାର ଅର୍ଥ କଣ ଆଜି ପ୍ରତ୍ୟେକ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କୁ ଗୋଟିଏ କିମ୍ବା ଅନ୍ୟ ରାଜ୍ୟର ସଦସ୍ୟ ଭାବରେ ଗ୍ରହଣ କରାଯିବା ଉଚିତ? ତେବେ ଏତେ ରାଷ୍ଟ୍ରହୀନ ଲୋକଙ୍କର ଅସ୍ତିତ୍ୱକୁ ଆମେ କିପରି ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରିପାରିବା? ଏହି ବିଷୟଟି ୬.୫ ବିଭାଗରେ ଆଲୋଚନା କରାଯିବ। ଶେଷ ବିଭାଗ ୬.୬ ରେ ବିଶ୍ୱ ନାଗରିକତାର ବିଷୟ ଆଲୋଚନା କରାଯିବ। ଏହା କ’ଣ ଅଛି ଏବଂ ଏହା ଜାତୀୟ ନାଗରିକତାକୁ ପ୍ରତିସ୍ଥାପନ କରିପାରିବ କି?

ଏହି ଅଧ୍ୟାୟ ପଢ଼ିସାରିବା ପରେ ଆପଣ ହେବେ ସକ୍ଷମ:

• ନାଗରିକତାର ଅର୍ଥ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରିବାକୁ, ଏବଂ
• ଆଜି ସେହି ଅର୍ଥ କେତେକ କ୍ଷେତ୍ରରେ କିପରି ବିସ୍ତାରିତ କିମ୍ବା ଆହ୍ୱାନ ପ୍ରାପ୍ତ ହେଉଛି ତାହା ଆଲୋଚନା କରିବାକୁ।

୬.୧ ପରିଚୟ

ନାଗରିକତାକୁ ଏକ ରାଜନୈତିକ ସମ୍ପ୍ରଦାୟର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଏବଂ ସମାନ ସଦସ୍ୟତା ଭାବରେ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରାଯାଇଛି। ସମକାଳୀନ ବିଶ୍ୱରେ, ରାଜ୍ୟଗୁଡିକ ସେମାନଙ୍କର ସଦସ୍ୟମାନଙ୍କୁ ଏକ ସାମୂହିକ ରାଜନୈତିକ ପରିଚୟ ଏବଂ କେତେକ ଅଧିକାର ପ୍ରଦାନ କରେ। ତେଣୁ ଆମେ ନିଜକୁ ଭାରତୀୟ, କିମ୍ବା ଜାପାନୀ, କିମ୍ବା ଜର୍ମାନ ଭାବରେ ଚିନ୍ତା କରୁ, ଆମେ କେଉଁ ରାଜ୍ୟର ଅଟେ ତାହା ଉପରେ ନିର୍ଭର କରି। ନାଗରିକମାନେ ସେମାନଙ୍କ ରାଜ୍ୟଠାରୁ କେତେକ ଅଧିକାର ଏବଂ ସେମାନେ ଯେଉଁଠାକୁ ଯାଆନ୍ତି ସେଠାରେ ସାହାଯ୍ୟ ଏବଂ ସୁରକ୍ଷା ଆଶା କରନ୍ତି।

ରାଜ୍ୟର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ସଦସ୍ୟତାର ଗୁରୁତ୍ୱକୁ ଆମେ ଚିନ୍ତା କଲେ ବୁଝିପାରିବା ଯଦି ବିଶ୍ୱରେ ହଜାର ହଜାର ଲୋକଙ୍କର ଅବସ୍ଥା ବିଷୟରେ ଚିନ୍ତା କରିବା ଯେଉଁମାନଙ୍କର ଦୁର୍ଭାଗ୍ୟ ହୋଇଛି ଶରଣାର୍ଥୀ କିମ୍ବା ବେଆଇନ ପ୍ରବାସୀ ଭାବରେ ରହିବାକୁ ବାଧ୍ୟ ହୋଇଛନ୍ତି କାରଣ କୌଣସି ରାଜ୍ୟ ସେମାନଙ୍କୁ ସଦସ୍ୟତା ଦେବାକୁ ଇଚ୍ଛୁକ ନୁହେଁ। ଏହିପରି ଲୋକଙ୍କୁ କୌଣସି ରାଜ୍ୟ ଦ୍ୱାରା ଅଧିକାର ଗ୍ୟାରେଣ୍ଟି ଦିଆଯାଏ ନାହିଁ ଏବଂ ସାଧାରଣତଃ ଅନିଶ୍ଚିତ ପରିସ୍ଥିତିରେ ରହନ୍ତି। ସେମାନଙ୍କ ପାଇଁ ସେମାନଙ୍କର ପସନ୍ଦର ଏକ ରାଜ୍ୟର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ସଦସ୍ୟତା ଏକ ଲକ୍ଷ୍ୟ ଯାହା ପାଇଁ ସେମାନେ ସଂଘର୍ଷ କରିବାକୁ ଇଚ୍ଛୁକ, ଯେପରି ଆଜି ଆମେ ମଧ୍ୟପ୍ରାଚ୍ୟରେ ପାଲେଷ୍ଟାଇନୀ ଶରଣାର୍ଥୀମାନଙ୍କ ସହିତ ଦେଖୁଛୁ।

ନାଗରିକମାନଙ୍କୁ ପ୍ରଦାନ କରାଯାଇଥିବା ଅଧିକାରଗୁଡିକର ସଠିକ୍ ପ୍ରକୃତି ରାଜ୍ୟ ଅନୁସାରେ ଭିନ୍ନ ହୋଇପାରେ କିନ୍ତୁ ଆଜି ଅଧିକାଂଶ ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ଦେଶରେ ଏଥିରେ କେତେକ ରାଜନୈତିକ ଅଧିକାର ଯେପରି ଭୋଟ ଦେବାର ଅଧିକାର, ନାଗରିକ ଅଧିକାର ଯେପରି ବକ୍ତବ୍ୟ କିମ୍ବା ବିଶ୍ୱାସର ସ୍ୱାଧୀନତା, ଏବଂ କେତେକ ସାମାଜିକ-ଅର୍ଥନୈତିକ ଅଧିକାର ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ ହୋଇପାରେ ଯାହା ନ୍ୟୁନତମ ମଜୁରୀର ଅଧିକାର, କିମ୍ବା ଶିକ୍ଷାର ଅଧିକାରକୁ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ କରିପାରେ। ଅଧିକାର ଏବଂ ମର୍ଯ୍ୟାଦାର ସମାନତା ହେଉଛି ନାଗରିକତାର ମୌଳିକ ଅଧିକାରଗୁଡିକର ଗୋଟିଏ।

ନାଗରିକମାନେ ବର୍ତ୍ତମାନ ଉପଭୋଗ କରୁଥିବା ପ୍ରତ୍ୟେକ ଅଧିକାର ସଂଘର୍ଷ ପରେ ଅର୍ଜିତ ହୋଇଛି। କେତେକ ପ୍ରାରମ୍ଭିକ ସଂଘର୍ଷ ଲୋକମାନେ ସେମାନଙ୍କର ସ୍ୱାଧୀନତା ଏବଂ ଅଧିକାରକୁ ଶକ୍ତିଶାଳୀ ରାଜତନ୍ତ୍ର ବିରୁଦ୍ଧରେ ପ୍ରତିଷ୍ଠିତ କରିବା ପାଇଁ ଲଢ଼ିଥିଲେ। ଅନେକ ୟୁରୋପୀୟ ଦେଶ ଏପରି ସଂଘର୍ଷର ସମ୍ମୁଖୀନ ହୋଇଥିଲେ, ସେଥିରେ କେତେକ ହିଂସାତ୍ମକ, ଯେପରି ୧୭୮୯ରେ ଫରାସୀ ବିପ୍ଳବ। ଏସିଆ ଏବଂ ଆଫ୍ରିକାର ଉପନିବେଶଗୁଡିକରେ, ସମାନ ନାଗରିକତାର ଦାବି ସେମାନଙ୍କର ଉପନିବେଶିକ ଶାସକଙ୍କଠାରୁ ସ୍ୱାଧୀନତା ପାଇଁ ସଂଘର୍ଷର ଅଂଶ ଥିଲା। ଦକ୍ଷିଣ ଆଫ୍ରିକାରେ, କୃଷ୍ଣକାୟ ଆଫ୍ରିକୀୟ ଜନସଂଖ୍ୟାଙ୍କୁ ସମାନ ନାଗରିକତା ପାଇଁ ଶାସନକାରୀ ଧଳା ସଂଖ୍ୟାଲଘୁଙ୍କ ବିରୁଦ୍ଧରେ ଏକ ଦୀର୍ଘ ସଂଘର୍ଷ କରିବାକୁ ପଡିଥିଲା। ଏହା ୧୯୯୦ ଦଶକ ଆରମ୍ଭ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଚାଲିଥିଲା।

ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ସଦସ୍ୟତା ଏବଂ ସମାନ ଅଧିକାର ପ୍ରାପ୍ତ କରିବା ପାଇଁ ସଂଘର୍ଷ ଆଜି ବି ବିଶ୍ୱର ଅନେକ ସ୍ଥାନରେ ଚାଲିଛି। ଆପଣ ଆମ ଦେଶରେ ମହିଳା ଆନ୍ଦୋଳନ ଏବଂ ଦଳିତ ଆନ୍ଦୋଳନ ବିଷୟରେ ପଢିଥିବେ। ସେମାନଙ୍କର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ହେଉଛି ସେମାନଙ୍କର ଆବଶ୍ୟକତା ଆଡକୁ ଧ୍ୟାନ ଆକର୍ଷଣ କରି ସାର୍ବଜନୀନ ମତ ପରିବର୍ତ୍ତନ କରିବା ଏବଂ ସରକାରୀ ନୀତିକୁ ପ୍ରଭାବିତ କରି ସେମାନଙ୍କୁ ସମାନ ଅଧିକାର ଏବଂ ସୁଯୋଗ ସୁନିଶ୍ଚିତ କରିବା।

ଚାଲ ଚିନ୍ତା କରିବା

ସପ୍ତଦଶ ଶତାବ୍ଦୀରୁ ବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ, ୟୁରୋପର ଧଳା ଲୋକମାନେ ଦକ୍ଷିଣ ଆଫ୍ରିକାରେ କୃଷ୍ଣକାୟ ଲୋକମାନଙ୍କ ଉପରେ ନିଜ ଶାସନ ସ୍ଥାପନ କରିଥିଲେ। ୧୯୯୪ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଦକ୍ଷିଣ ଆଫ୍ରିକାରେ ନୀତି ଅଭ୍ୟାସ ବିଷୟରେ ନିମ୍ନଲିଖିତ ବର୍ଣ୍ଣନା ପଢନ୍ତୁ।

ଧଳା ଲୋକଙ୍କର ଭୋଟ ଦେବାର, ନିର୍ବାଚନ ଲଢ଼ିବାର ଏବଂ ସରକାର ନିର୍ବାଚନ କରିବାର ଅଧିକାର ଥିଲା; ସେମାନେ ସମ୍ପତ୍ତି କିଣିବା ଏବଂ ଦେଶର ଯେକୌଣସି ସ୍ଥାନକୁ ଯିବା ପାଇଁ ସ୍ୱାଧୀନ ଥିଲେ। କୃଷ୍ଣକାୟ ଲୋକଙ୍କର ଏପରି ଅଧିକାର ନଥିଲା। ଧଳା ଏବଂ କୃଷ୍ଣକାୟ ଲୋକଙ୍କ ପାଇଁ ପୃଥକ ଉପନିବେଶ ସ୍ଥାପନ କରାଯାଇଥିଲା। କୃଷ୍ଣକାୟ ଲୋକଙ୍କୁ ଧଳା ଅଞ୍ଚଳରେ କାମ କରିବା ପାଇଁ ‘ପାସ’ ନେବାକୁ ପଡୁଥିଲା। ସେମାନଙ୍କୁ ଧଳା ଅଞ୍ଚଳରେ ସେମାନଙ୍କର ପରିବାର ରଖିବାକୁ ଅନୁମତି ଦିଆଯାଉ ନଥିଲା। ବିଭିନ୍ନ ରଙ୍ଗର ଲୋକଙ୍କ ପାଇଁ ବିଦ୍ୟାଳୟଗୁଡିକ ମଧ୍ୟ ପୃଥକ ଥିଲା।

• ଆପଣ ଭାବୁଛନ୍ତି କି କୃଷ୍ଣକାୟ ଲୋକଙ୍କର ଦକ୍ଷିଣ ଆଫ୍ରିକାରେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଏବଂ ସମାନ ସଦସ୍ୟତା ଥିଲା? କାରଣ ଦର୍ଶାନ୍ତୁ।

• ଉପରୋକ୍ତ ବର୍ଣ୍ଣନା ଆମକୁ ଦକ୍ଷିଣ ଆଫ୍ରିକାରେ ବିଭିନ୍ନ ଗୋଷ୍ଠୀମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ସମ୍ପର୍କ ବିଷୟରେ କ’ଣ କହୁଛି?

ତଥାପି, ନାଗରିକତା କେବଳ ରାଜ୍ୟ ଏବଂ ସେମାନଙ୍କ ସଦସ୍ୟମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ସମ୍ପର୍କ ଠାରୁ ଅଧିକ। ଏହା ନାଗରିକ-ନାଗରିକ ସମ୍ପର୍କ ବିଷୟରେ ମଧ୍ୟ ଏବଂ ପରସ୍ପର ପ୍ରତି ଏବଂ ସମାଜ ପ୍ରତି ନାଗରିକମାନଙ୍କର କେତେକ ଦାୟିତ୍ୱ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ କରେ। ଏଥିରେ କେବଳ ରାଜ୍ୟଦ୍ୱାରା ଆରୋପିତ ଆଇନଗତ ଦାୟିତ୍ୱ ନୁହେଁ ବରଂ ସମ୍ପ୍ରଦାୟର ସାଝା ଜୀବନରେ ଅଂଶଗ୍ରହଣ କରିବା ଏବଂ ଏଥିରେ ଅବଦାନ ଦେବା ପାଇଁ ଏକ ନୈତିକ ଦାୟିତ୍ୱ ମଧ୍ୟ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ ହେବ। ନାଗରିକମାନେ ଦେଶର ସଂସ୍କୃତି ଏବଂ ପ୍ରାକୃତିକ ସମ୍ପଦର ଉତ୍ତରାଧିକାରୀ ଏବଂ ଟ୍ରଷ୍ଟି ଭାବରେ ମଧ୍ୟ ବିବେଚିତ ହୁଅନ୍ତି।

ଚାଲ ଏହା କରିବା

ଆପଣଙ୍କ ଅଞ୍ଚଳରେ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କୁ ସାହାଯ୍ୟ କରିବା, କିମ୍ବା ଅଞ୍ଚଳକୁ ଉନ୍ନତ କରିବା, କିମ୍ବା ପରିବେଶକୁ ସୁରକ୍ଷିତ କରିବା ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟରେ ନାଗରିକମାନଙ୍କ କାର୍ଯ୍ୟକଳାପର କେତେକ ଉଦାହରଣ ଚିନ୍ତା କରନ୍ତୁ। ଆପଣଙ୍କ ବୟସ ଗୋଷ୍ଠୀର ଯୁବପିଢ଼ି ଦ୍ୱାରା କରାଯାଇପାରିବ କେତେକ କାର୍ଯ୍ୟକଳାପର ତାଲିକା ପ୍ରସ୍ତୁତ କରନ୍ତୁ।

ଏକ ରାଜନୈତିକ ଧାରଣାକୁ ବୁଝିବାର ଏକ ଭଲ ଉପାୟ ହେଉଛି ସେହି ସ୍ଥଳଗୁଡିକୁ ଖୋଜିବା ଯେଉଁଠାରେ ଏହାର ଗ୍ରହଣୀୟ ଅର୍ଥକୁ ସେହି ଗୋଷ୍ଠୀମାନେ ପ୍ରଶ୍ନ କରୁଛନ୍ତି ଯେଉଁମାନେ ଅନୁଭବ କରନ୍ତି ଯେ ଏହା ସେମାନଙ୍କର ଆବଶ୍ୟକତା ଏବଂ ଆକାଂକ୍ଷାକୁ ଧ୍ୟାନରେ ନେଉନାହିଁ।

୬.୨ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଏବଂ ସମାନ ସଦସ୍ୟତା

ଯଦି ଆପଣ କେବେ ଏକ ଭିଡ଼ ରେଳଗାଡ଼ି କମ୍ପାର୍ଟମେଣ୍ଟ କିମ୍ବା ବସ୍ରେ ଯାତ୍ରା କରିଥାନ୍ତି, ତେବେ ଆପଣ ଏହି ପ୍ରକ୍ରିୟାକୁ ଜାଣିଥିବେ ଯେଉଁଥିରେ ଯେଉଁମାନେ ପୂର୍ବରୁ ଭିତରକୁ ପ୍ରବେଶ କରିବା ପାଇଁ ପରସ୍ପର ସହିତ ଲଢ଼ିଥିଲେ, ଥରେ ଭିତରକୁ ପଶିବା ପରେ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କୁ ବାହାରେ ରଖିବାରେ ଏକ ସାଝା ସ୍ୱାର୍ଥ ଆବିଷ୍କାର କରନ୍ତି! ଶୀଘ୍ର ଏକ ବିଭାଜନ ଘଟେ ‘ଭିତରିଆ’ ଏବଂ ‘ବାହାରିଆ’ ମଧ୍ୟରେ ଯେଉଁଠାରେ ‘ବାହାରିଆ’ଙ୍କୁ ଏକ ଭୟ ଭାବରେ ଦେଖାଯାଏ।

ସମାନ ପ୍ରକ୍ରିୟା ସମୟ ସମୟରେ ସହର, ଅଞ୍ଚଳ, କିମ୍ବା ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ରାଷ୍ଟ୍ରରେ ଘଟିଥାଏ। ଯଦି ଚାକିରି, ଚିକିତ୍ସା ସେବା କିମ୍ବା ଶିକ୍ଷା ଭଳି ସୁବିଧା, ଏବଂ ଜମି କିମ୍ବା ଜଳ ଭଳି ପ୍ରାକୃତିକ ସମ୍ପଦ ସୀମିତ, ତେବେ ‘ବାହାରିଆ’ଙ୍କ ପ୍ରବେଶକୁ ସୀମିତ କରିବାକୁ ଦାବି ଉଠିପାରେ ଯଦିଓ ସେମାନେ ସହ-ନାଗରିକ ହୋଇପାରନ୍ତି। ଆପଣ ‘ମୁମ୍ବାଇ ମୁମ୍ବାଇକର୍ମାନଙ୍କ ପାଇଁ’ ନାରା ମନେ ପକାଇପାରନ୍ତି ଯାହା ଏପରି ଅନୁଭୂତିକୁ ପ୍ରକାଶ କରିଥିଲା। ଭାରତ ଏବଂ ବିଶ୍ୱର ବିଭିନ୍ନ ସ୍ଥାନରେ ଅନେକ ସମାନ ସଂଘର୍ଷ ଘଟିଛି।

ଏହା ଏହି ପ୍ରଶ୍ନ ଉଠାଏ ଯେ ‘ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଏବଂ ସମାନ ସଦସ୍ୟତା’ର ପ୍ରକୃତ ଅର୍ଥ କ’ଣ? ଏହାର ଅର୍ଥ କଣ ନାଗରିକମାନେ ସମାନ ଅଧିକାର ଉପଭୋଗ କରିବା ଉଚିତ ଏବଂ ସୁଯୋଗ ଦେଶର ଯେକୌଣସି ସ୍ଥାନରେ ସେମାନେ ରହିବା, ପଢ଼ିବା, କିମ୍ବା କାମ କରିବାକୁ ସ୍ଥିର କରନ୍ତି? ଏହାର ଅର୍ଥ କଣ ସମସ୍ତ ନାଗରିକ, ଧନୀ କିମ୍ବା ଗରୀବ, କେତେକ ମୌଳିକ ଅଧିକାର ଏବଂ ସୁବିଧା ଉପଭୋଗ କରିବା ଉଚିତ?

ଏହି ବିଭାଗରେ ଆମେ ଏହି ପ୍ରଶ୍ନଗୁଡିକର ପ୍ରଥମଟି ଉପରେ ଧ୍ୟାନ ଦେଇ ନାଗରିକତାର ଅର୍ଥ ଅନୁସନ୍ଧାନ କରିବା।

ମାର୍ଟିନ ଲୁଥର କିଙ୍ଗ୍

୧୯୫୦ ଦଶକରେ ଯୁକ୍ତରାଷ୍ଟ୍ର ଆମେରିକାର ଅନେକ ଦକ୍ଷିଣ ରାଜ୍ୟରେ କୃଷ୍ଣକାୟ ଏବଂ ଧଳା ଜନସଂଖ୍ୟା ମଧ୍ୟରେ ଥିବା ଅସମାନତା ବିରୁଦ୍ଧରେ ସିଭିଲ ରାଇଟ୍ସ ଆନ୍ଦୋଳନର ଉଦୟ ଦେଖାଯାଇଥିଲା। ଏପରି ଅସମାନତା ଏହି ରାଜ୍ୟଗୁଡିକରେ ସେଗ୍ରିଗେସନ୍ ଲଙ୍ଗୁଡ଼ି ନାମକ ଏକ ସେଟ୍ ଆଇନ ଦ୍ୱାରା ବଜାୟ ରଖାଯାଇଥିଲା ଯାହା ମାଧ୍ୟମରେ କୃଷ୍ଣକାୟ ଲୋକଙ୍କୁ ଅନେକ ସିଭିଲ ଏବଂ ରାଜନୈତିକ ଅଧିକାରରୁ ବଞ୍ଚିତ କରାଯାଇଥିଲା। ଏହି ଆଇନଗୁଡିକ ରେଳଗାଡ଼ି, ବସ୍, ଥିଏଟର, ଗୃହ, ହୋଟେଲ, ରେଷ୍ଟୁରାଣ୍ଟ, ଇତ୍ୟାଦି ଭଳି ବିଭିନ୍ନ ସିଭିଲ ସୁବିଧାରେ ରଙ୍ଗୀନ ଏବଂ ଧଳା ଲୋକଙ୍କ ପାଇଁ ପୃଥକ ଅଞ୍ଚଳ ସୃଷ୍ଟି କରିଥିଲା।

ମାର୍ଟିନ ଲୁଥର କିଙ୍ଗ୍ ଜୁନିୟର୍ ଏହି ଆଇନ ବିରୁଦ୍ଧରେ ଆନ୍ଦୋଳନର ଜଣେ କୃଷ୍ଣକାୟ ନେତା ଥିଲେ। କିଙ୍ଗ୍ ପ୍ରଚଳିତ ସେଗ୍ରିଗେସନ୍ ଆଇନ ବିରୁଦ୍ଧରେ ଅନେକ ଯୁକ୍ତି ଦେଇଥିଲେ। ପ୍ରଥମତଃ, ଆତ୍ମମର୍ଯ୍ୟାଦା ଏବଂ ମାନବୀୟତା ଦୃଷ୍ଟିରୁ ବିଶ୍ୱର ପ୍ରତ୍ୟେକ ମାନବ ବ୍ୟକ୍ତି ଜାତି କିମ୍ବା ରଙ୍ଗ ନିର୍ବିଶେଷରେ ସମାନ। ଦ୍ୱିତୀୟତଃ, କିଙ୍ଗ୍ ଯୁକ୍ତି ଦେଇଥିଲେ ଯେ ସେଗ୍ରିଗେସନ୍ ରାଜନୈତିକ ଶରୀର ଉପରେ ‘ସାମାଜିକ କୁଷ୍ଠ’ ପରି କାରଣ ଏହା ଏହି ଆଇନର ଫଳସ୍ୱରୂପ ଯେଉଁମାନେ କଷ୍ଟ ଭୋଗ କରନ୍ତି ସେମାନଙ୍କ ଉପରେ ଗଭୀର ମାନସିକ ଆଘାତ ଦିଏ।

କିଙ୍ଗ୍ ଯୁକ୍ତି ଦେଇଥିଲେ ଯେ ସେଗ୍ରିଗେସନ୍ ଅଭ୍ୟାସ ଧଳା ସମ୍ପ୍ରଦାୟର ଜୀବନ ଗୁଣବତ୍ତାକୁ ମଧ୍ୟ ହ୍ରାସ କରେ। ସେ ଏହି ବିଷୟଟି ଉଦାହରଣ ଦ୍ୱାରା ଦର୍ଶାଇଥିଲେ। କୋର୍ଟ ଦ୍ୱାରା ନିର